พิธีกรรม

ผู้ประกอบพิธีกรรมบนภูเขา Inwangsan กรุงโซลเกาหลีใต้

ภาษาอังกฤษคำว่าพิธีกรรมมาจากภาษาละติน ritualis, "ที่เกี่ยวข้องกับพระราชพิธี ( Ritus )" ในโรมันกฏหมายและการศาสนาการใช้งานRitusเป็นวิธีที่พิสูจน์แล้ว( MOS )ในการทำบางสิ่งบางอย่าง^[5]หรือ "ผลการดำเนินงานที่ถูกต้องที่กำหนดเอง" ^[6]แนวคิดดั้งเดิมของritusอาจเกี่ยวข้องกับภาษาสันสกฤต ṛtá ("ลำดับที่มองเห็นได้)" ในศาสนาเวท "ระเบียบที่ชอบด้วยกฎหมายและเป็นประจำของสิ่งปกติและด้วยเหตุนี้โครงสร้างที่เหมาะสมตามธรรมชาติและแท้จริงของจักรวาลโลกมนุษย์และ งานพิธีกรรม ". ^[7]คำว่า "พิธีกรรม" ได้รับการบันทึกเป็นภาษาอังกฤษเป็นครั้งแรกในปี ค.ศ. 1570 และเข้ามาใช้ในคริสต์ทศวรรษ 1600 เพื่อหมายถึง "ลำดับที่กำหนดในการปฏิบัติศาสนกิจ" หรือมากกว่านั้นโดยเฉพาะหนังสือเกี่ยวกับใบสั่งยาเหล่านี้ ^[8]

แทบจะไม่มีข้อ จำกัด ใด ๆ สำหรับการกระทำที่อาจรวมอยู่ในพิธีกรรม พิธีกรรมของสังคมในอดีตและปัจจุบันได้มีส่วนเกี่ยวข้องมักจะท่าทางพิเศษและคำบรรยายจากตำราคงประสิทธิภาพการทำงานของพิเศษเพลง , เพลงหรือเต้นรำ , ขบวน, การจัดการของวัตถุบางอย่างการใช้งานของชุดพิเศษเนื่องในการบริโภคพิเศษอาหาร , เครื่องดื่มหรือยาเสพติดและอื่น ๆ อีกมากมาย ^[9]

แคทเธอรีนเบลล์ให้เหตุผลว่าพิธีกรรมสามารถมีลักษณะตามแบบแผนประเพณีดั้งเดิมความไม่แปรเปลี่ยนการปกครองสัญลักษณ์สัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์และการแสดง ^[10]

พิธีการ

การใช้ภาษาละตินในพิธีมิสซาคาทอลิกตรีศูลเป็นตัวอย่างของ "รหัสที่ จำกัด "

พิธีกรรมใช้ชุดนิพจน์ที่ จำกัด และจัดระเบียบอย่างเข้มงวดซึ่งนักมานุษยวิทยาเรียกว่า "รหัสที่ จำกัด " (ซึ่งตรงข้ามกับ "รหัสที่ซับซ้อน" ที่เปิดกว้างมากขึ้น) Maurice Bloch ให้เหตุผลว่าพิธีกรรมบังคับให้ผู้เข้าร่วมใช้รูปแบบการพูดที่เป็นทางการนี้ซึ่งมีข้อ จำกัด ในน้ำเสียงไวยากรณ์คำศัพท์ความดังและความมั่นคงของระเบียบ ในการนำรูปแบบนี้มาใช้คำพูดของผู้นำในพิธีกรรมจะกลายเป็นรูปแบบมากกว่าเนื้อหา เนื่องจากคำพูดที่เป็นทางการนี้ จำกัด สิ่งที่สามารถพูดได้จึงก่อให้เกิด "การยอมรับปฏิบัติตามหรืออย่างน้อยก็อดทนต่อการท้าทายอย่างเปิดเผย" Bloch ระบุว่ารูปแบบการสื่อสารแบบพิธีกรรมนี้ทำให้การกบฏเป็นไปไม่ได้และการปฏิวัติเป็นทางเลือกเดียวที่เป็นไปได้ พิธีกรรมมีแนวโน้มที่จะสนับสนุนรูปแบบของลำดับชั้นและอำนาจทางสังคมแบบดั้งเดิมและรักษาสมมติฐานที่ผู้มีอำนาจตั้งอยู่บนความท้าทาย ^[11]

อนุรักษนิยม

วันขอบคุณพระเจ้าครั้งแรก 1621สีน้ำมันบนผ้าใบโดย Jean Leon Gerome Ferris (1863–1930) ภาพวาดแสดงให้เห็นถึงความเข้าใจผิดที่พบบ่อยเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่ยังคงมีอยู่สมัยใหม่: แสวงบุญไม่ได้สวมชุดดังกล่าวและ Wampanoag จะแต่งตัวในสไตล์ของ ราบอินเดียนแดง ^[12]

พิธีกรรมอุทธรณ์ประเพณีและได้รับการอย่างต่อเนื่องโดยทั่วไปจะทำซ้ำแบบอย่างประวัติศาสตร์พิธีทางศาสนา , ประเพณีหรือพิธีอย่างถูกต้อง ประเพณีแตกต่างจากพิธีการตรงที่พิธีกรรมอาจไม่เป็นทางการ แต่ก็ยังดึงดูดกระแสทางประวัติศาสตร์ได้ ตัวอย่างเช่นงานเลี้ยงอาหารค่ำวันขอบคุณพระเจ้าของชาวอเมริกันซึ่งอาจไม่เป็นทางการ แต่ก็มีพื้นฐานมาจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นจากการตั้งถิ่นฐานของชาวเคร่งครัดในอเมริกาในยุคแรก ๆ นักประวัติศาสตร์Eric HobsbawmและTerrence Rangerได้โต้แย้งว่าสิ่งเหล่านี้เป็นประเพณีที่คิดค้นขึ้นเช่นพิธีกรรมของสถาบันกษัตริย์อังกฤษซึ่งเรียก "ประเพณีพันปี" แต่รูปแบบที่แท้จริงเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้า แบบฟอร์มในกรณีนี้ในยุคกลางที่ถูกยกเลิกในระหว่างนี้ ดังนั้นการดึงดูดประวัติศาสตร์จึงมีความสำคัญมากกว่าการถ่ายทอดทางประวัติศาสตร์ที่ถูกต้อง ^[13]

ความไม่แน่นอน

แคทเธอรีนเบลล์กล่าวว่าพิธีกรรมยังคงไม่เปลี่ยนแปลงซึ่งบ่งบอกถึงการออกแบบท่าเต้นอย่างระมัดระวัง นี่เป็นการดึงดูดความคิดแบบอนุรักษนิยมน้อยกว่าการมุ่งมั่นในการทำซ้ำแบบไร้กาลเวลา กุญแจสำคัญของความไม่แปรเปลี่ยนคือวินัยทางร่างกายเช่นเดียวกับการสวดมนต์และการทำสมาธิของพระสงฆ์มีจุดมุ่งหมายเพื่อหล่อหลอมนิสัยและอารมณ์ ระเบียบวินัยของร่างกายนี้มักจะดำเนินการโดยพร้อมเพรียงกันโดยกลุ่ม ^[14]

กฎ - การกำกับดูแล

พิธีกรรมมักจะถูกควบคุมโดยกฎเกณฑ์ลักษณะคล้ายพิธีการ กฎกำหนดบรรทัดฐานเกี่ยวกับความสับสนวุ่นวายของพฤติกรรมไม่ว่าจะเป็นการกำหนดขอบเขตภายนอกของสิ่งที่ยอมรับได้หรือการออกแบบท่าเต้นในแต่ละครั้ง บุคคลจะต้องปฏิบัติตามประเพณีที่ได้รับการรับรองจากส่วนกลางซึ่งทำให้เกิดอำนาจของชุมชนที่ชอบด้วยกฎหมายซึ่งสามารถ จำกัด ผลลัพธ์ที่เป็นไปได้ ในอดีตสงครามในสังคมส่วนใหญ่ถูกผูกมัดด้วยข้อ จำกัด ทางพิธีกรรมที่ จำกัด วิธีการที่ถูกต้องตามกฎหมายในการทำสงคราม ^[15]

สัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์

กิจกรรมที่ดึงดูดสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติถือเป็นพิธีกรรมได้อย่างง่ายดายแม้ว่าการอุทธรณ์อาจจะค่อนข้างอ้อมค้อม แต่เป็นการแสดงออกถึงความเชื่อโดยทั่วไปในการดำรงอยู่ของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่เรียกร้องการตอบสนองของมนุษย์ ตัวอย่างเช่นธงประจำชาติอาจถือได้ว่าเป็นมากกว่าสัญลักษณ์ที่แสดงถึงประเทศ ธงย่อมาจากสัญลักษณ์ที่ใหญ่กว่าเช่นเสรีภาพประชาธิปไตยองค์กรอิสระหรือความเป็นชาติที่เหนือกว่า ^[16] Sherry Ortner นักมานุษยวิทยาเขียนว่าธง

ไม่สนับสนุนให้มีการไตร่ตรองเกี่ยวกับความสัมพันธ์เชิงตรรกะระหว่างแนวคิดเหล่านี้หรือผลทางตรรกะของพวกเขาในขณะที่พวกเขาแสดงในความเป็นจริงทางสังคมเมื่อเวลาผ่านไปและในประวัติศาสตร์ ในทางตรงกันข้ามธงสนับสนุนให้เกิดความจงรักภักดีต่อแพ็คเกจทั้งหมดหรือทั้งหมดสรุปได้ดีที่สุด [โดย] 'ธงของเรารักหรือจากไป' ^[17]

วัตถุโดยเฉพาะอย่างยิ่งกลายเป็นสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ผ่านกระบวนการของการถวายซึ่งมีประสิทธิภาพสร้างความศักดิ์สิทธิ์โดยการตั้งค่ามันนอกเหนือจากดูหมิ่น ลูกเสือและกองกำลังในประเทศใด ๆ สอนวิธีพับคำนับและยกธงอย่างเป็นทางการดังนั้นจึงเน้นย้ำว่าไม่ควรถือธงเป็นเพียงเศษผ้า ^[18]

ประสิทธิภาพ

การแสดงของพิธีกรรมสร้างกรอบที่เหมือนการแสดงละครรอบ ๆ กิจกรรมสัญลักษณ์และเหตุการณ์ที่กำหนดรูปแบบประสบการณ์ของผู้เข้าร่วมและการจัดลำดับความรู้ความเข้าใจของโลกทำให้ความสับสนวุ่นวายในชีวิตง่ายขึ้นและกำหนดระบบหมวดหมู่ความหมายที่สอดคล้องกันไม่มากก็น้อย ^{[19] ดัง}ที่บาร์บาร่าไมเยอร์ฮอฟกล่าวไว้ "ไม่เพียง แต่เห็นว่าเชื่อเท่านั้น ^[20]

พิธีกรรมเป็นลำดับขั้นตอนของกิจกรรมที่เกี่ยวข้องกับท่าทางคำพูดและวัตถุดำเนินการในสถานที่ที่ถูกแยกออกและออกแบบมาเพื่อมีอิทธิพลต่อหน่วยงานหรือกองกำลังที่ไม่เป็นธรรมชาติในนามของเป้าหมายและผลประโยชน์ของนักแสดง พิธีกรรมอาจเป็นไปตามฤดูกาลทำให้ช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมในวัฏจักรภูมิอากาศหรือการเริ่มกิจกรรมเช่นการเพาะปลูกการเก็บเกี่ยวหรือการย้ายจากฤดูหนาวไปสู่ทุ่งหญ้าฤดูร้อน หรืออาจเกิดขึ้นโดยบังเอิญจัดขึ้นเพื่อตอบสนองต่อวิกฤตของแต่ละบุคคลหรือส่วนรวม พิธีกรรมที่อาจเกิดขึ้นอาจแบ่งย่อยได้อีกเป็นพิธีวิกฤตชีวิตซึ่งจะทำตั้งแต่แรกเกิดวัยแรกรุ่นการแต่งงานความตายและอื่น ๆ เพื่อแบ่งเขตทางจากระยะหนึ่งไปอีกขั้นในวงจรชีวิตของแต่ละบุคคลและพิธีกรรมแห่งความทุกข์ยากซึ่ง จะดำเนินการเพื่อปิดปากหรือขับไล่สิ่งมีชีวิตนอกธรรมชาติหรือกองกำลังที่เชื่อกันว่าได้รับความทุกข์ทรมานจากชาวบ้านด้วยความเจ็บป่วยโชคร้ายปัญหาทางนรีเวชการบาดเจ็บทางร่างกายอย่างรุนแรงและอื่น ๆ พิธีกรรมอื่น ๆ ได้แก่ พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ พิธีการที่ดำเนินการโดยหน่วยงานทางการเมืองเพื่อรับรองสุขภาพและความอุดมสมบูรณ์ของมนุษย์สัตว์และพืชผลในดินแดนของตน การเริ่มต้นในฐานะปุโรหิตที่อุทิศให้กับเทพบางองค์เข้าสมาคมทางศาสนาหรือในสมาคมลับ และผู้ที่มาพร้อมกับการถวายอาหารและเครื่องดื่มประจำวันแด่เทพหรือวิญญาณบรรพบุรุษหรือทั้งสองอย่าง ^[21]

-  วิคเตอร์เทิร์นเนอร์

เพื่อความเรียบง่ายช่วงของพิธีกรรมที่หลากหลายสามารถแบ่งออกเป็นหมวดหมู่ที่มีลักษณะร่วมกัน พิธีกรรมสามารถมีได้มากกว่าหนึ่งประเภท

พิธีกรรมทาง

พิธีกรรมทางศาสนาเป็นกิจกรรมทางพิธีกรรมที่บ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงของบุคคลจากสถานะหนึ่งไปสู่อีกสถานะหนึ่งซึ่งรวมถึงการเกิดการมาถึงของวัยการแต่งงานการตายตลอดจนการเริ่มต้นเป็นกลุ่มที่ไม่ได้ผูกติดอยู่กับขั้นตอนที่เป็นทางการของชีวิตเช่นความเป็นพี่น้อง Arnold van Gennep กล่าวว่าพิธีกรรมของเนื้อเรื่องมีสามขั้นตอน ได้แก่ การแยกการเปลี่ยนแปลงและการรวมตัวกัน ^[22]ในระยะแรกผู้ริเริ่มจะถูกแยกออกจากอัตลักษณ์เก่าของพวกเขาด้วยวิธีทางกายภาพและสัญลักษณ์ ในช่วงการเปลี่ยนแปลงพวกเขาคือ "betwixt และ between" วิคเตอร์เทอร์เนอร์แย้งว่าขั้นตอนนี้มีความจำกัดซึ่งเป็นเงื่อนไขของความคลุมเครือหรือความสับสนซึ่งผู้ริเริ่มถูกปลดออกจากอัตลักษณ์เก่าของพวกเขา แต่ยังไม่ได้รับตัวตนใหม่ เทอร์เนอร์ระบุว่า "คุณลักษณะของความจำกัดหรือของบุคคลที่ จำกัด (" คนเกณฑ์ ") จำเป็นต้องมีความคลุมเครือ" ^[23]ในขั้นตอนของการ จำกัด ขอบเขตหรือ "การต่อต้านโครงสร้าง" (ดูด้านล่าง) ความคลุมเครือในบทบาทของผู้ริเริ่มสร้างความรู้สึกของชุมชนหรือความผูกพันทางอารมณ์ของชุมชนระหว่างพวกเขา ขั้นตอนนี้อาจถูกทำเครื่องหมายโดยการทดสอบทางพิธีกรรมหรือการฝึกพิธีกรรม ในขั้นตอนสุดท้ายของการรวมตัวกันผู้ริเริ่มได้รับการยืนยันเชิงสัญลักษณ์ในอัตลักษณ์และชุมชนใหม่ของพวกเขา ^[24]

พิธีกรรมตามปฏิทินและที่ระลึก

พิธีกรรมตามปฏิทินและพิธีรำลึกเป็นกิจกรรมทางพิธีกรรมที่ระบุช่วงเวลาเฉพาะของปีหรือช่วงเวลาที่กำหนดไว้เนื่องจากเหตุการณ์สำคัญ พิธีกรรมตามปฏิทินให้ความหมายทางสังคมกับกาลเวลาโดยสร้างวัฏจักรรายสัปดาห์รายเดือนหรือรายปีซ้ำ ๆ พิธีกรรมบางอย่างจะเน้นไปการเปลี่ยนแปลงตามฤดูกาลและอาจได้รับการแก้ไขโดยพลังงานแสงอาทิตย์หรือปฏิทินจันทรคติ ปฏิทินสุริยคติจะตกในวันเดียวกัน (ของคริสต์ศักราช, ปฏิทินสุริยคติ) ในแต่ละปี (เช่นวันปีใหม่ในวันแรกของเดือนมกราคม) ในขณะที่ปฏิทินจันทรคติจะตกในวันที่ต่างกัน (ของคริสต์ศักราช, สุริยคติ) ปฏิทิน) ในแต่ละปี (เช่นตรุษจีน ) พิธีกรรมตามปฏิทินกำหนดลำดับทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับธรรมชาติ ^[25] Mircea Eliade กล่าวว่าพิธีกรรมตามปฏิทินของประเพณีทางศาสนาจำนวนมากระลึกถึงและระลึกถึงความเชื่อพื้นฐานของชุมชนและการเฉลิมฉลองประจำปีของพวกเขาได้สร้างความเชื่อมโยงระหว่างอดีตและปัจจุบันราวกับว่าเหตุการณ์ดั้งเดิมกำลังเกิดขึ้นอีกครั้ง: "ดังนั้นเทพเจ้า ทำแล้วผู้ชายก็ทำ " ^[26]

พิธีกรรมการแลกเปลี่ยนและการมีส่วนร่วม

ประเภทของพิธีกรรมนี้ครอบคลุมถึงรูปแบบของการเสียสละและการเซ่นไหว้ที่มีจุดประสงค์เพื่อยกย่องโปรดหรือปิดปากอำนาจของพระเจ้า Edward Tylor นักมานุษยวิทยารุ่นแรกกล่าวว่าการเสียสละดังกล่าวเป็นของขวัญที่มอบให้เพื่อหวังผลตอบแทน อย่างไรก็ตามแคทเธอรีนเบลล์ชี้ให้เห็นว่าการบูชายัญครอบคลุมการปฏิบัติที่หลากหลายตั้งแต่สิ่งที่บิดเบือนและ "มีมนต์ขลัง" ไปจนถึงการอุทิศตนที่บริสุทธิ์ ตัวอย่างเช่นบูชาในศาสนาฮินดูดูเหมือนจะไม่มีจุดประสงค์อื่นใดนอกจากเพื่อทำให้เทพเจ้าพอใจ ^[27]

ตามคำกล่าวของMarcel Mauss การบูชายัญแตกต่างจากการถวายในรูปแบบอื่น ๆ โดยการถวายและด้วยเหตุนี้จึงได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ ดังนั้นโดยปกติแล้วเครื่องบูชาจะถูกทำลายในพิธีกรรมเพื่อโอนไปยังเทพ

พิธีกรรมแห่งความทุกข์

วิคเตอร์เทอร์เนอร์นักมานุษยวิทยาให้คำจำกัดความของพิธีกรรมเกี่ยวกับการกระทำความทุกข์ยากที่พยายามบรรเทาวิญญาณที่สร้างความโชคร้ายให้กับมนุษย์ พิธีกรรมเหล่านี้อาจรวมถึงรูปแบบของการทำนายวิญญาณ(การให้คำปรึกษาoracles ) เพื่อสร้างสาเหตุ - และพิธีกรรมที่รักษาชำระล้างสะเดาะเคราะห์และปกป้อง ความโชคร้ายที่เกิดขึ้นอาจรวมถึงสุขภาพของแต่ละบุคคล แต่ยังรวมถึงปัญหาที่เกี่ยวข้องกับสภาพอากาศในวงกว้างเช่นภัยแล้งหรือภัยพิบัติจากแมลง พิธีกรรมการรักษาที่ทำโดยหมอมักระบุถึงความผิดปกติทางสังคมว่าเป็นสาเหตุและทำให้การฟื้นฟูความสัมพันธ์ทางสังคมสามารถรักษาได้ ^[28]

Turner ใช้ตัวอย่างของพิธีกรรม Isoma ในหมู่ Ndembu ทางตะวันตกเฉียงเหนือของแซมเบียเพื่อแสดง พิธีกรรม Isoma แห่งความทุกข์ใช้ในการรักษาหญิงที่มีบุตรยากที่ไม่มีบุตร ภาวะมีบุตรยากเป็นผลมาจาก "ความตึงเครียดระหว่างโครงสร้างmatrilinealโคตรและvirilocalแต่งงาน" (กล่าวคือความตึงเครียดผู้หญิงรู้สึกระหว่างครอบครัวแม่ของเธอซึ่งเธอเป็นหนี้จงรักภักดีและครอบครัวของสามีของเธอในระหว่างที่เธอต้องมีชีวิตอยู่) "เป็นเพราะผู้หญิงคนนี้ติดต่อกับ 'ฝ่ายชาย' อย่างใกล้ชิดเกินไปในชีวิตแต่งงานของเธอจนทำให้การเจริญพันธุ์ของเธอบกพร่องไป" เพื่อแก้ไขความสมดุลของการสืบเชื้อสายและการแต่งงานพิธีกรรม Isoma ทำให้วิญญาณของผู้ตายสงบลงอย่างมากโดยกำหนดให้ผู้หญิงคนนั้นอาศัยอยู่กับญาติของแม่ของเธอ ^[29]

Masquerade ที่ คาร์นิวัลของเมืองเวนิส

Shamanic และพิธีกรรมอื่น ๆ อาจส่งผลต่อการรักษาทางจิตอายุรเวชนักมานุษยวิทยาชั้นนำเช่น Jane Atkinson ตั้งทฤษฎีว่าอย่างไร แอตกินสันระบุว่าประสิทธิภาพของพิธีกรรมของหมอผีสำหรับแต่ละคนอาจขึ้นอยู่กับผู้ชมในวงกว้างที่ยอมรับอำนาจของหมอผีซึ่งอาจนำไปสู่การที่หมอผีให้ความสำคัญกับการมีส่วนร่วมกับผู้ชมมากกว่าการรักษาผู้ป่วย ^[30]

พิธีกรรมการเลี้ยงการอดอาหารและงานเทศกาล

พิธีกรรมการเลี้ยงและการอดอาหารเป็นพิธีกรรมที่ชุมชนแสดงออกต่อสาธารณชนถึงการยึดมั่นต่อคุณค่าทางศาสนาขั้นพื้นฐานร่วมกันมากกว่าการแสดงตนอย่างเปิดเผยของเทพดังที่พบในพิธีกรรมแห่งความทุกข์ยากซึ่งอาจมีการเลี้ยงหรืออดอาหารด้วย รวมถึงการแสดงที่หลากหลายเช่นการถือศีลอดของชุมชนในช่วงรอมฎอนของชาวมุสลิม การฆ่าสุกรในนิวกินี เทศกาลเฉลิมฉลอง; หรือขบวนสำนึกผิดในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก ^[31]วิคเตอร์เทอร์เนอร์อธิบายถึง "การแสดงทางวัฒนธรรม" ของค่านิยมพื้นฐานนี้ว่า "ละครสังคม" ละครดังกล่าวเปิดโอกาสให้ความเครียดทางสังคมที่มีอยู่ในวัฒนธรรมเฉพาะได้แสดงออกมาและแสดงออกมาในเชิงสัญลักษณ์ในการแสดงพิธีกรรม ในขณะที่ความตึงเครียดทางสังคมยังคงมีอยู่นอกพิธีกรรมความกดดันก็เพิ่มขึ้นสำหรับการแสดงที่เป็นวัฏจักรของพิธีกรรม ^[32]ในเทศกาลคาร์นิวัลการสวมหน้ากากทำให้ผู้คนสามารถเป็นในสิ่งที่พวกเขาไม่ได้เป็นและทำหน้าที่เป็นตัวกำหนดระดับทางสังคมโดยทั่วไปลบลำดับชั้นทางสังคมที่ตึงเครียดในเทศกาลที่เน้นการเล่นนอกขอบเขตของข้อ จำกัด ทางสังคมตามปกติ นอกงานรื่นเริงความตึงเครียดทางสังคมของเชื้อชาติชนชั้นและเพศยังคงมีอยู่ดังนั้นจึงต้องมีการปล่อยซ้ำเป็นระยะที่พบในเทศกาล ^[33]

พิธีกรรมทางการเมือง

เดินขบวนผ่านมาเก๊าละตินซิตี้ (2019) ขบวนพาเหรดจัดขึ้นเป็นประจำทุกปีในวันที่ 20 ธันวาคมเพื่อเป็นวันครบรอบการส่งมอบมาเก๊าไปยังประเทศจีน

นักมานุษยวิทยาClifford Geertzกล่าวว่าพิธีกรรมทางการเมืองก่อให้เกิดอำนาจ นั่นคือในการวิเคราะห์รัฐบาหลีของเขาเขาแย้งว่าพิธีกรรมไม่ใช่เครื่องประดับของอำนาจทางการเมือง แต่อำนาจของผู้มีบทบาททางการเมืองขึ้นอยู่กับความสามารถในการสร้างพิธีกรรมและกรอบจักรวาลที่ลำดับชั้นทางสังคมที่กษัตริย์เป็นผู้นำ ถูกมองว่าเป็นธรรมชาติและศักดิ์สิทธิ์ ^[34]ในฐานะที่เป็นระบบพิธีกรรมที่ครอบคลุม "ละครแห่งอำนาจ" อาจสร้างระเบียบจักรวาลที่ทำให้ผู้ปกครองแตกต่างจากสิ่งมีชีวิตที่เป็นพระเจ้าเช่นเดียวกับ "สิทธิอันศักดิ์สิทธิ์" ของกษัตริย์ยุโรปหรือจักรพรรดิญี่ปุ่นผู้ศักดิ์สิทธิ์ ^[35]พิธีกรรมทางการเมืองยังปรากฏในรูปแบบของอนุสัญญาที่ไม่มีการแก้ไขหรือประมวลซึ่งปฏิบัติโดยเจ้าหน้าที่ทางการเมืองซึ่งประสานความเคารพต่อการเตรียมการของสถาบันหรือบทบาทต่อบุคคลโดยถือว่าเป็นการชั่วคราวดังที่เห็นได้ในพิธีกรรมหลายอย่างที่ยังคงปฏิบัติอยู่ในขั้นตอนนี้ ของหน่วยงานรัฐสภา

พิธีกรรมสามารถใช้เป็นรูปแบบหนึ่งของการต่อต้านเช่นในลัทธิขนส่งสินค้าต่างๆที่พัฒนาขึ้นเพื่อต่อต้านมหาอำนาจอาณานิคมในแปซิฟิกใต้ ในการเคลื่อนไหวทางการเมืองทางศาสนาเช่นนี้ชาวเกาะจะใช้พิธีกรรมเลียนแบบการปฏิบัติของตะวันตก (เช่นการสร้างที่จอดเรือ) เป็นวิธีการเรียกสินค้า (สินค้าที่ผลิต) จากบรรพบุรุษ ผู้นำของกลุ่มเหล่านี้มีลักษณะของสถานะปัจจุบัน (มักถูกกำหนดโดยระบอบทุนนิยมอาณานิคม) ว่าเป็นการรื้อระเบียบสังคมแบบเก่าซึ่งพวกเขาพยายามที่จะฟื้นฟู ^[36]

ฟังก์ชั่น

" นักมานุษยวิทยาเก้าอี้เท้าแขน " ในศตวรรษที่สิบเก้าเกี่ยวข้องกับคำถามพื้นฐานที่ว่าศาสนาเกิดขึ้นในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ได้อย่างไร ในศตวรรษที่ยี่สิบประวัติศาสตร์การคาดเดาของพวกเขาถูกแทนที่ด้วยความกังวลใหม่ ๆ เกี่ยวกับคำถามที่ว่าความเชื่อและการปฏิบัติเหล่านี้ทำเพื่อสังคมโดยไม่คำนึงถึงที่มาของพวกเขา ในมุมมองนี้ศาสนาเป็นสากลและในขณะที่เนื้อหาอาจแตกต่างกันอย่างมาก แต่ก็ทำหน้าที่พื้นฐานบางอย่างเช่นการจัดเตรียมวิธีการแก้ปัญหาพื้นฐานทางจิตใจและสังคมของมนุษย์ที่กำหนดไว้ตลอดจนการแสดงออกถึงค่านิยมกลางของสังคม Bronislaw Malinowskiใช้แนวคิดเรื่องการทำงานเพื่อตอบคำถามของความต้องการทางจิตวิทยาของแต่ละบุคคล ในทางตรงกันข้ามAR Radcliffe-Brownมองหาหน้าที่ (วัตถุประสงค์) ของสถาบันหรือประเพณีในการรักษาหรือรักษาสังคมโดยรวม ดังนั้นพวกเขาจึงไม่เห็นด้วยเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของความวิตกกังวลกับพิธีกรรม ^[37]

Kowtowing ในศาลประเทศจีนก่อนปีพ. ศ. 2432

Malinowski แย้งว่าพิธีกรรมเป็นวิธีที่ไม่ใช้เทคนิคในการจัดการกับความวิตกกังวลเกี่ยวกับกิจกรรมที่องค์ประกอบที่เป็นอันตรายอยู่นอกเหนือการควบคุมทางเทคนิค: "เป็นสิ่งที่คาดหวังเกี่ยวกับเวทมนตร์และโดยทั่วไปจะพบได้ทุกครั้งที่มนุษย์เข้ามาในช่องว่างที่ไม่สามารถเชื่อมโยงได้การเว้นว่างในความรู้ของเขาหรือในของเขา อำนาจในการควบคุมในทางปฏิบัติและยังต้องติดตามต่อไป”. ^[38]แรดคลิฟฟ์ - บราวน์ในทางตรงกันข้ามเห็นว่าพิธีกรรมเป็นการแสดงออกถึงความสนใจร่วมกันในเชิงสัญลักษณ์ที่แสดงถึงชุมชนและความวิตกกังวลนั้นจะรู้สึกได้ก็ต่อเมื่อไม่ได้ทำพิธีกรรม ^[39] จอร์จซี. โฮมานส์พยายามแก้ไขทฤษฎีที่เป็นปฏิปักษ์เหล่านี้โดยแยกความแตกต่างระหว่าง "ความวิตกกังวลเบื้องต้น" ที่คนที่ขาดเทคนิคในการรักษาผลลัพธ์และ "ความวิตกกังวลในระดับทุติยภูมิ (หรือพลัดถิ่น)" ซึ่งรู้สึกได้จากผู้ที่ไม่ได้ทำพิธีตามความหมาย เพื่อบรรเทาความวิตกกังวลเบื้องต้นอย่างถูกต้อง ชาวโฮมันแย้งว่าพิธีกรรมการทำให้บริสุทธิ์อาจถูกดำเนินการเพื่อปัดเป่าความวิตกกังวลทุติยภูมิ ^[40]

อาร์แรดคลิฟฟ์ - บราวน์โต้แย้งว่าพิธีกรรมควรแตกต่างจากการกระทำทางเทคนิคโดยมองว่าเป็นเหตุการณ์ที่มีโครงสร้าง: "การกระทำในพิธีกรรมแตกต่างจากการกระทำทางเทคนิคในการมีองค์ประกอบที่แสดงออกหรือเป็นสัญลักษณ์ในทุกกรณี" ^[41] ในทางตรงกันข้ามEdmund Leachเห็นพิธีกรรมและการดำเนินการทางเทคนิคน้อยกว่าเนื่องจากประเภทของกิจกรรมเชิงโครงสร้างที่แยกจากกันและอื่น ๆ ในรูปแบบสเปกตรัม: "การกระทำจะเกิดขึ้นในระดับต่อเนื่องในระดับสูงสุดเรามีการกระทำที่ดูหมิ่นโดยสิ้นเชิง เทคนิคที่บริสุทธิ์และเรียบง่ายที่อื่น ๆ เรามีการกระทำที่ศักดิ์สิทธิ์โดยสิ้นเชิงความงามอย่างเคร่งครัดไม่สามารถใช้งานได้ระหว่างสองขั้วนี้เรามีการกระทำทางสังคมส่วนใหญ่ที่มีส่วนร่วมเป็นส่วนหนึ่งของทรงกลมหนึ่งและอีกส่วนหนึ่งของอีกส่วนหนึ่ง จากมุมมองของเทคนิคและพิธีกรรมนี้ดูหมิ่นและศักดิ์สิทธิ์อย่าแสดงถึงประเภทของการกระทำ แต่เป็นแง่มุมของการกระทำเกือบทุกประเภท " ^[42]

เป็นการควบคุมทางสังคม

นาขั้นบันไดบาหลีควบคุมโดยพิธีกรรม

functionalistรุ่นดูพิธีกรรมเป็นhomeostaticกลไกในการควบคุมและรักษาเสถียรภาพของสถาบันทางสังคมโดยการปรับปฏิสัมพันธ์ทางสังคม , การรักษากลุ่ม ร๊อคและฟื้นฟูความสามัคคีหลังจากข้อพิพาท

แม้ว่าในไม่ช้าแบบจำลอง Functionalist จะถูกแทนที่ในไม่ช้านักทฤษฎี "neofunctional" ก็ได้นำแนวทางดังกล่าวมาใช้โดยการตรวจสอบวิธีการที่พิธีกรรมควบคุมระบบนิเวศวิทยาขนาดใหญ่ ยกตัวอย่างเช่นRoy Rappaport ได้ตรวจสอบวิธีการแลกเปลี่ยนของขวัญของหมูระหว่างกลุ่มชนเผ่าในปาปัวนิวกินีรักษาความสมดุลของสิ่งแวดล้อมระหว่างมนุษย์อาหารที่มีอยู่ (โดยหมูใช้อาหารร่วมกันกับมนุษย์) และฐานทรัพยากร Rappaport สรุปว่าพิธีกรรม "... ช่วยรักษาสภาพแวดล้อมที่ไม่ได้รับการลดระดับ จำกัด การต่อสู้กับความถี่ที่ไม่เป็นอันตรายต่อการดำรงอยู่ของประชากรในภูมิภาคปรับอัตราส่วนคนต่อที่ดินอำนวยความสะดวกทางการค้ากระจายส่วนเกินของหมูในท้องถิ่นไปทั่วประชากรในภูมิภาคใน รูปแบบของเนื้อหมูและสร้างความมั่นใจให้ผู้คนได้รับโปรตีนคุณภาพสูงเมื่อพวกเขาต้องการมากที่สุด ". ^[43]ในทำนองเดียวกันเจสตีเฟ่นแลนซิงตรวจสอบว่าปฏิทินที่ซับซ้อนของฮินดูบาหลีพิธีกรรมทำหน้าที่ในการควบคุมที่กว้างใหญ่ระบบชลประทานของบาหลีจึงมั่นใจได้ว่าการกระจายที่เหมาะสมของน้ำมากกว่าระบบในขณะที่การ จำกัด ข้อพิพาท ^[44]

กบฏ

ในขณะที่นักฟังก์ชั่นส่วนใหญ่พยายามที่จะเชื่อมโยงพิธีกรรมกับการรักษาระเบียบทางสังคมMax Gluckmanนักมานุษยวิทยานักปฏิบัติหน้าที่ชาวแอฟริกาใต้ได้บัญญัติศัพท์ว่า "พิธีกรรมแห่งการกบฏ" เพื่ออธิบายพิธีกรรมประเภทหนึ่งที่คำสั่งทางสังคมที่ได้รับการยอมรับถูกหันไปในเชิงสัญลักษณ์ กลัคแมนแย้งว่าพิธีกรรมดังกล่าวเป็นการแสดงออกถึงความตึงเครียดทางสังคมที่แฝงอยู่ (เป็นแนวคิดที่วิกเตอร์เทอร์เนอร์นำมาใช้) และทำหน้าที่เป็นวาล์วแรงดันของสถาบันบรรเทาความตึงเครียดเหล่านั้นผ่านการแสดงที่เป็นวัฏจักรเหล่านี้ ในที่สุดพิธีกรรมก็ทำหน้าที่เสริมสร้างความสงบเรียบร้อยของสังคมตราบเท่าที่พวกเขาปล่อยให้ความตึงเครียดเหล่านั้นแสดงออกมาโดยไม่นำไปสู่การกบฏที่แท้จริง งานคาร์นิวัลถูกมองในแง่เดียวกัน ยกตัวอย่างเช่นเขาสังเกตว่าเทศกาลผลไม้ครั้งแรก ( incwala ) ของอาณาจักรBantuแห่งสวาซิแลนด์ของแอฟริกาใต้ในเชิงสัญลักษณ์ได้พลิกกลับระเบียบสังคมตามปกติอย่างไรเพื่อให้กษัตริย์ถูกดูถูกต่อหน้าสาธารณชนผู้หญิงยืนยันว่าตนมีอำนาจเหนือผู้ชายและอำนาจที่จัดตั้งขึ้นของ ผู้อาวุโสกว่าเด็กถูกพลิกคว่ำ ^[45]

โครงสร้างนิยม

Claude Lévi-Straussนักมานุษยวิทยาชาวฝรั่งเศสถือว่าองค์กรทางสังคมและวัฒนธรรมทั้งหมดเป็นระบบการสื่อสารเชิงสัญลักษณ์ที่มีโครงสร้างโดยธรรมชาติของสมองมนุษย์ ดังนั้นเขาจึงโต้แย้งว่าระบบสัญลักษณ์ไม่ใช่ภาพสะท้อนของโครงสร้างทางสังคมอย่างที่พวก Functionalists เชื่อ แต่ถูกกำหนดให้มีความสัมพันธ์ทางสังคมเพื่อจัดระบบ ดังนั้นLévi-Strauss จึงมองว่าตำนานและพิธีกรรมเป็นระบบสัญลักษณ์เสริมหนึ่งคำพูดหนึ่งที่ไม่ใช่คำพูด Levi-Strauss ไม่ได้เกี่ยวข้องในการพัฒนาทฤษฎีของพิธีกรรม (แม้ว่าเขาจะไม่ก่อให้เกิดการวิเคราะห์สี่ปริมาณของตำนาน) แต่เป็นผู้มีอิทธิพลที่นักวิชาการภายหลังพิธีกรรมเช่นแมรี่ดักลาสและเอ๊ดมันด์กรอง ^[46]

โครงสร้างและโครงสร้างต่อต้าน

วิคเตอร์เทอร์เนอร์ได้รวมแบบจำลองโครงสร้างของพิธีกรรมการเริ่มต้นของอาร์โนลด์แวนเจนเนปเข้าด้วยกันและนักปฏิบัติหน้าที่ของกลัคแมนให้ความสำคัญกับพิธีกรรมของความขัดแย้งทางสังคมเพื่อรักษาดุลยภาพทางสังคมโดยมีรูปแบบโครงสร้างของสัญลักษณ์ในพิธีกรรมมากขึ้น การสวนทางกับการเน้นย้ำไปที่การต่อต้านเชิงสัญลักษณ์ที่มีโครงสร้างภายในพิธีกรรมคือการสำรวจระยะที่ จำกัด ของพิธีกรรมทางเดินซึ่งเป็นช่วงที่ "ต่อต้านโครงสร้าง" ปรากฏขึ้น ในระยะนี้สถานะที่ไม่เห็นด้วยเช่นการเกิดและการตายอาจรวมอยู่ด้วยการกระทำวัตถุหรือวลีเดียว ลักษณะไดนามิกของสัญลักษณ์ที่มีประสบการณ์ในพิธีกรรมให้ประสบการณ์ส่วนตัวที่น่าสนใจ พิธีกรรมเป็น "กลไกที่เปลี่ยนภาระหน้าที่ให้เป็นสิ่งที่พึงปรารถนาเป็นระยะ ๆ " ^[47]

แมรี่ดักลาส , อังกฤษ Functionalist ขยายทฤษฎีอร์เนอร์ของโครงสร้างพิธีกรรมและต่อต้านโครงสร้างของเธอเองตัดกันชุดของคำว่า "ตาราง" และ "กลุ่ม" ในหนังสือสัญลักษณ์ธรรมชาติ เมื่อวาดตามแนวทางของ Levi-Strauss's Structuralist เธอมองว่าพิธีกรรมเป็นการสื่อสารเชิงสัญลักษณ์ที่ จำกัด พฤติกรรมทางสังคม Grid คือมาตราส่วนที่อ้างอิงถึงระดับที่ระบบสัญลักษณ์เป็นกรอบอ้างอิงที่ใช้ร่วมกัน กลุ่มหมายถึงระดับที่ผู้คนผูกติดกับชุมชนที่แน่นแฟ้น เมื่อสร้างกราฟบนแกนที่ตัดกันสองแกนจะสามารถสร้างควอดแดรนท์ได้สี่รูปแบบ ได้แก่ กลุ่มที่แข็งแกร่ง / กริดที่แข็งแกร่งกลุ่มที่แข็งแกร่ง / กริดที่อ่อนแอกลุ่มที่อ่อนแอ / กริดที่อ่อนแอกลุ่มที่อ่อนแอ / กริดที่แข็งแกร่ง ดักลาสแย้งว่าสังคมที่มีกลุ่มที่เข้มแข็งหรือกริดที่เข้มแข็งถูกทำเครื่องหมายด้วยกิจกรรมทางพิธีกรรมมากกว่ากลุ่มที่อ่อนแอทั้งในกลุ่มหรือตาราง (ดูหัวข้อ "พิธีกรรมในฐานะมาตรวัดศาสนาตามระเบียบวิธี" ด้านล่าง) ^[48]

ต่อต้านโครงสร้างและชุมชน

ในการวิเคราะห์พิธีกรรมทางวิคเตอร์เทอร์เนอร์แย้งว่าระยะที่ จำกัด - ช่วงเวลานั้นคือ 'ระหว่างและระหว่าง' - มีเครื่องหมาย "สองแบบจำลองของความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์วางซ้อนกันและสลับกัน": โครงสร้างและการต่อต้านโครงสร้าง (หรือชุมชน ) ^[49]ในขณะที่พิธีกรรมแสดงให้เห็นถึงอุดมคติทางวัฒนธรรมของสังคมอย่างชัดเจนผ่านสัญลักษณ์ทางพิธีกรรม แต่การเฉลิมฉลองที่ไม่มีข้อ จำกัด ในช่วงเวลา จำกัด นั้นทำหน้าที่ทำลายอุปสรรคทางสังคมและเพื่อรวมกลุ่มให้เป็นเอกภาพที่ไม่มีความแตกต่างโดยไม่มีสถานะทรัพย์สินเครื่องราชอิสริยาภรณ์ฆราวาส เสื้อผ้า, ยศ, ตำแหน่งเครือญาติ, ไม่มีอะไรจะแบ่งตัวออกจากพรรคพวก”. ^[50]ช่วงเวลานี้ของผกผันสัญลักษณ์ได้รับการศึกษาในความหลากหลายของพิธีกรรมเช่นบุญและถือศีล ^[51]

ดราม่าโซเชียล

เริ่มต้นด้วยแนวคิดของ Max Gluckman เกี่ยวกับ "พิธีกรรมแห่งการกบฏ" Victor Turner แย้งว่าพิธีกรรมหลายประเภทยังทำหน้าที่เป็น "ละครทางสังคม" ซึ่งสามารถแสดงความตึงเครียดทางสังคมเชิงโครงสร้างและแก้ไขได้ชั่วคราว จากรูปแบบของพิธีกรรมเริ่มต้นของ Van Gennep เทอร์เนอร์มองว่าละครทางสังคมเหล่านี้เป็นกระบวนการที่ไม่หยุดนิ่งซึ่งชุมชนได้ฟื้นฟูตัวเองใหม่ผ่านการสร้างชุมชนในพิธีกรรมในช่วง "ระยะ จำกัด " เทอร์เนอร์วิเคราะห์เหตุการณ์ในพิธีกรรมใน 4 ขั้นตอน ได้แก่ การละเมิดความสัมพันธ์วิกฤตการดำเนินการแก้ไขและการกลับเข้ามาใหม่ เช่นเดียวกับกลัคแมนเขาโต้แย้งว่าพิธีกรรมเหล่านี้รักษาความสงบเรียบร้อยของสังคมในขณะที่อำนวยความสะดวกในการผกผันที่ไม่เป็นระเบียบจึงทำให้ผู้คนมีสถานะใหม่เช่นเดียวกับในพิธีเริ่มต้น ^[52]

วิธีการเชิงสัญลักษณ์ในพิธีกรรม

ข้อโต้แย้งท่วงทำนองสูตรแผนที่และรูปภาพไม่ใช่เรื่องที่เหมาะที่จะจ้องมอง แต่จะอ่านข้อความ พิธีกรรมพระราชวังเทคโนโลยีและการก่อตัวทางสังคมก็เช่นกัน

-  คลิฟฟอร์ดเกอตซ์ (2523) ^[53]

Clifford Geertzยังขยายแนวทางเชิงสัญลักษณ์ในพิธีกรรมที่เริ่มต้นด้วย Victor Turner Geertz แย้งว่าระบบสัญลักษณ์ทางศาสนาให้ทั้ง "แบบจำลอง" แห่งความเป็นจริง (แสดงวิธีตีความโลกตามที่เป็นอยู่) และ "แบบจำลองสำหรับ" ความเป็นจริง (ชี้แจงสถานะในอุดมคติ) บทบาทของพิธีกรรมตาม Geertz คือการนำสองแง่มุมนี้ - "แบบจำลอง" และ "แบบจำลองสำหรับ" - มารวมกัน: "อยู่ในพิธีกรรม - นั่นคือพฤติกรรมที่ถวาย - ความเชื่อนี้ว่าแนวคิดทางศาสนาเป็นสิ่งที่ถูกต้องและ คำสั่งทางศาสนานั้นเป็นสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น " ^[54]

นักมานุษยวิทยาเชิงสัญลักษณ์เช่น Geertz วิเคราะห์พิธีกรรมเป็นรหัสเหมือนภาษาเพื่อตีความอย่างอิสระว่าเป็นระบบวัฒนธรรม Geertz ปฏิเสธข้อโต้แย้งของ Functionalist ที่อธิบายถึงความเป็นระเบียบทางสังคมโดยเถียงแทนว่าพิธีกรรมนั้นสร้างระเบียบสังคมอย่างแข็งขันและให้ความหมายกับประสบการณ์ที่ไม่เป็นระเบียบ นอกจากนี้เขายังแตกต่างจากการเน้นย้ำของกลัคแมนและเทอร์เนอร์เกี่ยวกับการกระทำทางพิธีกรรมเพื่อใช้ในการแก้ไขความหลงใหลในสังคมโดยเถียงแทนว่ามันแสดงให้เห็น ^[55]

เป็นรูปแบบหนึ่งของการสื่อสาร

ในขณะที่วิคเตอร์เทอร์เนอร์เห็นว่าในพิธีกรรมมีศักยภาพในการปลดปล่อยผู้คนจากโครงสร้างที่ผูกพันในชีวิตของพวกเขาไปสู่การต่อต้านโครงสร้างหรือชุมชนที่ปลดปล่อย Maurice Bloch แย้งว่าพิธีกรรมก่อให้เกิดความสอดคล้อง ^[56]

Maurice Blochแย้งว่าการสื่อสารในพิธีกรรมเป็นเรื่องผิดปกติเนื่องจากใช้คำศัพท์พิเศษที่ จำกัด ภาพประกอบที่อนุญาตจำนวนเล็กน้อยและไวยากรณ์ที่ จำกัด เป็นผลให้คำพูดในพิธีกรรมกลายเป็นสิ่งที่คาดเดาได้ง่ายและผู้พูดถูกทำให้ไม่ระบุตัวตนเนื่องจากพวกเขามีทางเลือกน้อยในสิ่งที่จะพูด ไวยากรณ์ที่มีข้อ จำกัด จะลดความสามารถของผู้พูดในการสร้างข้อโต้แย้งเชิงประพจน์และจะถูกปล่อยทิ้งไว้แทนด้วยคำพูดที่ไม่สามารถขัดแย้งกันได้เช่น "ฉันขอแต่งงาน" ในงานแต่งงาน คำพูดประเภทนี้เรียกว่านักแสดงป้องกันไม่ให้ผู้พูดโต้แย้งทางการเมืองผ่านการโต้แย้งเชิงตรรกะและเป็นเรื่องปกติของสิ่งที่เวเบอร์เรียกว่าผู้มีอำนาจแบบดั้งเดิมแทน ^[57]

รูปแบบของภาษาพิธีกรรมของ Bloch ปฏิเสธความเป็นไปได้ของความคิดสร้างสรรค์ ในทางตรงกันข้าม Thomas Csordas วิเคราะห์ว่าภาษาพิธีกรรมสามารถใช้ในการสร้างสรรค์สิ่งใหม่ ๆ ได้อย่างไร Csordas มองไปที่กลุ่มของพิธีกรรมที่ใช้องค์ประกอบการแสดงร่วมกัน ("ประเภท" ของพิธีกรรมกับ "กวี" ที่ใช้ร่วมกัน) พิธีกรรมเหล่านี้อาจเป็นไปตามสเปกตรัมของพิธีการโดยมีบางส่วนที่เป็นทางการและเข้มงวดน้อยกว่า Csordas ระบุว่านวัตกรรมอาจถูกนำมาใช้ในพิธีกรรมที่ไม่เป็นทางการ เนื่องจากนวัตกรรมเหล่านี้ได้รับการยอมรับและเป็นมาตรฐานมากขึ้นจึงมีการนำไปใช้ในพิธีกรรมที่เป็นทางการมากขึ้นอย่างช้าๆ ด้วยวิธีนี้แม้แต่พิธีกรรมที่เป็นทางการที่สุดก็ยังเป็นช่องทางในการแสดงออกอย่างสร้างสรรค์ ^[58]

เป็นโปรแกรมทางวินัย

Scriptorium- พระ - ที่ทำงาน. "พระสงฆ์อธิบายการทำงานในการถอดเสียงต้นฉบับนี้ว่าเป็นเหมือนการอธิษฐานและการอดอาหารซึ่งเป็นวิธีการแก้ไขความปรารถนาที่ไม่เชื่อฟังของตน" " ^[59]

ในการวิเคราะห์ประวัติศาสตร์บทความเกี่ยวกับพิธีกรรมและพิธีในสารานุกรม Britannica , Talal ซาดหมายเหตุที่ 1771-1852, บทความสั้น ๆ เกี่ยวกับพิธีกรรมกำหนดว่าเป็น "หนังสือกำกับการสั่งซื้อและลักษณะที่จะสังเกตในการปฏิบัติบริการของพระเจ้า" (คือ เป็นสคริปต์) ไม่มีบทความใด ๆ เกี่ยวกับเรื่องนี้หลังจากนั้นจนถึงปีพ. ศ. 2453 เมื่อมีบทความใหม่ที่มีความยาวปรากฏขึ้นซึ่งนิยามพิธีกรรมใหม่ว่า "... พฤติกรรมประจำประเภทหนึ่งที่เป็นสัญลักษณ์หรือแสดงออกถึงบางสิ่งบางอย่าง" ^[60]ในฐานะที่เป็นกิจกรรมเชิงสัญลักษณ์มันไม่ได้ จำกัด เฉพาะศาสนาอีกต่อไป แต่แตกต่างจากการกระทำทางเทคนิค การเปลี่ยนแปลงในคำจำกัดความจากสคริปต์ไปสู่พฤติกรรมที่เอาไปเปรียบกับข้อความจะถูกจับคู่โดยความแตกต่างระหว่างความหมายของพิธีกรรมเป็นสัญญาณออกไปด้านนอก (เช่นสัญลักษณ์สาธารณะ) และความหมายเข้าข้าง ^[61]ความสำคัญได้เปลี่ยนไปเป็นการสร้างความหมายของสัญลักษณ์สาธารณะและละทิ้งความกังวลเกี่ยวกับสภาวะอารมณ์ภายในตั้งแต่นั้นเป็นต้นมาอีแวนส์ - พริตชาร์ดเขียนว่า "สภาวะทางอารมณ์เช่นนี้หากมีอยู่ทั้งหมดจะต้องแตกต่างกันไปไม่เพียง แต่ในแต่ละบุคคลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงใน บุคคลคนเดียวกันในโอกาสที่แตกต่างกันและแม้กระทั่งในจุดที่แตกต่างกันในพิธีเดียวกัน " ^[62] Asad ตรงกันข้ามเน้นพฤติกรรมและสภาวะทางอารมณ์ภายใน; ต้องทำพิธีกรรมและการฝึกฝนการแสดงเหล่านี้เป็นทักษะที่ต้องได้รับการลงโทษทางวินัย "กล่าวอีกนัยหนึ่งประสิทธิภาพที่เหมาะสมไม่ได้เกี่ยวข้องกับสัญลักษณ์ที่จะตีความ แต่ความสามารถที่จะได้มาตามกฎที่ผู้มีอำนาจได้รับการอนุมัติ: มันไม่มีความหมายที่คลุมเครือ แต่เป็นการก่อตัวของทักษะทางกายภาพและภาษา" ^[63]การวาดภาพบนตัวอย่างของชีวิตสงฆ์ในยุคกลางในยุโรปเขาชี้ให้เห็นว่าพิธีกรรมในกรณีนี้หมายถึงความหมายเดิมของ "... หนังสือกำกับการสั่งซื้อและลักษณะที่จะสังเกตในการปฏิบัติบริการพระเจ้า" หนังสือเล่มนี้ "วิธีปฏิบัติที่กำหนดไว้ไม่ว่าพวกเขาจะต้องทำด้วยวิธีที่เหมาะสมในการกินการนอนการทำงานและการสวดอ้อนวอนหรือด้วยการปฏิบัติตามศีลธรรมและความถนัดทางวิญญาณที่เหมาะสมโดยมุ่งเป้าไปที่การพัฒนาคุณธรรมที่ 'นำไปสู่การรับใช้พระเจ้า'" ^{[ 64]}กล่าวอีกนัยหนึ่งพระสงฆ์ได้รับการลงโทษทางวินัยตามความหมายของFoucauldian ประเด็นของวินัยสงฆ์คือการเรียนรู้ทักษะและอารมณ์ที่เหมาะสม อาซาดขัดแย้งกับแนวทางของเขาโดยสรุปว่า "สัญลักษณ์เรียกร้องให้ตีความและแม้จะขยายเกณฑ์การตีความดังนั้นการตีความจึงสามารถทวีคูณได้ในทางกลับกันการปฏิบัติทางวินัยไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ง่ายนักเพราะการเรียนรู้เพื่อพัฒนาความสามารถทางศีลธรรมไม่ใช่สิ่งเดียวกัน เป็นการเรียนรู้ที่จะประดิษฐ์สิ่งที่เป็นตัวแทน” ^[65]

เป็นรูปแบบหนึ่งของความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันทางสังคม

การสังเกตชาติพันธุ์วิทยาแสดงให้เห็นว่าพิธีกรรมสามารถสร้างความเป็นปึกแผ่นทางสังคมได้ ดักลาสโฟลีย์ไป "นอร์ททาวน์" เท็กซัสระหว่างปี 2516 ถึง 2517 เพื่อศึกษาวัฒนธรรมในโรงเรียนมัธยมของรัฐ เขาใช้การสัมภาษณ์การสังเกตอย่างมีส่วนร่วมและการสนทนาที่ไม่มีโครงสร้างในการศึกษาความตึงเครียดทางเชื้อชาติและวัฒนธรรมทุนนิยมในชาติพันธุ์ของเขาเรียนรู้วัฒนธรรมทุนนิยม โฟลีย์หมายถึงเกมฟุตบอลและไฟในคืนวันศุกร์เป็นพิธีกรรมของชุมชน พิธีกรรมนี้ทำให้โรงเรียนรวมกันและสร้างความรู้สึกเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและชุมชนเป็นประจำทุกสัปดาห์ที่เกี่ยวข้องกับการชุมนุมที่ห้าวหาญและเกม โฟลีย์สังเกตการตัดสินและการแบ่งแยกตามชนชั้นสถานะทางสังคมความมั่งคั่งและเพศ เขาอธิบายว่าแสงไฟในคืนวันศุกร์เป็นพิธีกรรมที่เอาชนะความแตกต่างเหล่านั้น:“ อีกด้านหนึ่งที่อ่อนโยนกว่าและมีสังคมมากขึ้นของฟุตบอลคือการให้ความสำคัญกับความสนิทสนมกันความภักดีมิตรภาพระหว่างผู้เล่นและการดึงเข้าหากัน” ^[66]

พิธีกรรม

งานของ Asad วิพากษ์วิจารณ์แนวคิดที่ว่ามีลักษณะสากลของพิธีกรรมที่พบได้ในทุกกรณี แคทเธอรีนเบลล์ได้ขยายความคิดนี้โดยเปลี่ยนความสนใจจากพิธีกรรมเป็นหมวดหมู่ไปสู่กระบวนการ "พิธีกรรม" ซึ่งพิธีกรรมถูกสร้างขึ้นเป็นรูปแบบทางวัฒนธรรมในสังคม Ritualization คือ "วิธีการแสดงที่ได้รับการออกแบบและจัดทำขึ้นเพื่อแยกแยะและให้สิทธิพิเศษกับสิ่งที่กำลังทำเมื่อเทียบกับกิจกรรมอื่น ๆ ซึ่งมักจะเป็นโควตามากกว่า" ^[67]

วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ

นักมานุษยวิทยายังวิเคราะห์พิธีกรรมผ่านข้อมูลเชิงลึกจากพฤติกรรมศาสตร์อื่น ๆ ความคิดที่ว่าพิธีกรรมทางวัฒนธรรมมีความคล้ายคลึงกันทางพฤติกรรมกับพิธีกรรมส่วนบุคคลของแต่ละบุคคลได้รับการกล่าวถึงในช่วงต้นโดยฟรอยด์ ^[68] DulaneyและFiskeเปรียบเทียบคำอธิบายชาติพันธุ์วิทยาของทั้งพิธีกรรมและการกระทำที่ไม่ใช่พิธีกรรมเช่นงานกับคำอธิบายพฤติกรรมจากคำอธิบายทางคลินิกของโรคครอบงำและบังคับ (OCD) ^[69]พวกเขาสังเกตว่าพฤติกรรม OCD มักประกอบด้วยพฤติกรรมเช่นทำความสะอาดสิ่งของอยู่ตลอดเวลากังวลหรือรังเกียจของเสียหรือสารคัดหลั่งในร่างกายการกระทำซ้ำ ๆ เพื่อป้องกันอันตรายการเน้นจำนวนหรือลำดับการกระทำเป็นต้นจากนั้นพวกเขาแสดงให้เห็นว่าคำอธิบายชาติพันธุ์วิทยาของ พิธีกรรมทางวัฒนธรรมมีเนื้อหาดังกล่าวมากกว่าคำอธิบายเกี่ยวกับชาติพันธุ์วรรณนาของกิจกรรมอื่น ๆ เช่น "งาน" ประมาณ 5 เท่า ภายหลัง Fiske ได้ทำการวิเคราะห์ที่คล้ายคลึงกันซ้ำแล้วซ้ำอีกโดยมีคำอธิบายเพิ่มเติมจากกลุ่มวัฒนธรรมที่แตกต่างกันจำนวนมากรวมถึงคำอธิบายของพิธีกรรมทางวัฒนธรรมกับคำอธิบายความผิดปกติของพฤติกรรมอื่น ๆ (นอกเหนือจาก OCD) เพื่อแสดงให้เห็นว่ามีเพียงพฤติกรรมที่คล้าย OCD เท่านั้น (ไม่ใช่ความเจ็บป่วยอื่น ๆ ) แบ่งปันคุณสมบัติกับพิธีกรรม ^[70]ผู้เขียนเสนอคำอธิบายเบื้องต้นสำหรับการค้นพบนี้ตัวอย่างเช่นลักษณะพฤติกรรมเหล่านี้จำเป็นอย่างมากสำหรับการอยู่รอดเพื่อควบคุมความเสี่ยงและพิธีกรรมทางวัฒนธรรมมักจะดำเนินการในบริบทของการรับรู้ความเสี่ยงโดยรวม

นักมานุษยวิทยาคนอื่น ๆ ได้นำข้อมูลเชิงลึกเหล่านี้ไปใช้เพิ่มเติมและสร้างทฤษฎีที่ซับซ้อนมากขึ้นตามการทำงานของสมองและสรีรวิทยา LiénardและBoyerแนะนำว่าความคล้ายคลึงกันระหว่างพฤติกรรมครอบงำในแต่ละบุคคลและพฤติกรรมที่คล้ายคลึงกันในบริบทโดยรวมอาจมีความคล้ายคลึงกันเนื่องจากกระบวนการทางจิตพื้นฐานที่พวกเขาเรียกว่าข้อควรระวังอันตราย พวกเขาแนะนำว่าบุคคลในสังคมดูเหมือนจะให้ความสำคัญกับข้อมูลที่เกี่ยวข้องกับการหลีกเลี่ยงอันตรายซึ่งจะสามารถอธิบายได้ว่าเหตุใดพิธีกรรมร่วมที่แสดงการกระทำของการป้องกันอันตรายจึงเป็นที่นิยมและแพร่หลายมาเป็นเวลานานในการถ่ายทอดทางวัฒนธรรม ^[71]

แอซเท็กเสียสละของมนุษย์พิธีกรรม Codex เมนโดซา

พิธีถวายพระเพลิงของชาวฮินดูในช่วง Durga Pujaในบังกลาเทศ

ในศาสนาพิธีกรรมสามารถประกอบด้วยที่กำหนดออกไปด้านนอกรูปแบบของการแสดงCultusหรือลัทธิความเชื่อของการสังเกตโดยเฉพาะอย่างยิ่งภายในศาสนาหรือศาสนา แม้ว่าพิธีกรรมมักจะถูกใช้ในบริบทกับการนมัสการในคริสตจักร แต่ความสัมพันธ์ที่แท้จริงระหว่างหลักคำสอนของศาสนาใด ๆ กับพิธีกรรมของศาสนานั้นอาจแตกต่างกันไปมากจากศาสนาที่มีการจัดตั้งไปจนถึงจิตวิญญาณที่ไม่ใช่สถาบันเช่นชามานayahuasca ที่ปฏิบัติโดยUrarina of the บน Amazon ^[72]พิธีกรรมมักมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับความเคารพดังนั้นพิธีกรรมในหลาย ๆ กรณีจึงเป็นการแสดงความเคารพต่อเทพหรือสถานะในอุดมคติของมนุษยชาติ

พิธีกรรมเป็นวิธีการวัดความเป็นศาสนา

ตามที่นักสังคมวิทยาMervin Verbitพิธีกรรมอาจถูกเข้าใจว่าเป็นหนึ่งในองค์ประกอบสำคัญของศาสนา และพิธีกรรมอาจแตกออกเป็นสี่มิติ เนื้อหาความถี่ความรุนแรงและศูนย์กลาง เนื้อหาของพิธีกรรมอาจแตกต่างกันไปในแต่ละพิธีกรรมเช่นเดียวกับความถี่ของการปฏิบัติความรุนแรงของพิธีกรรม (ผลกระทบต่อผู้ประกอบวิชาชีพมากน้อยเพียงใด) และความเป็นศูนย์กลางของพิธีกรรม (ในประเพณีทางศาสนานั้น) . ^{[73] [74] [75]}

ในแง่นี้พิธีกรรมจึงคล้ายกับมิติแห่งการนับถือศาสนาของชาร์ลส์กล็อค (Glock, 1972: 39) ^[76]

รายการที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรม

• กฎหมายการบริโภคอาหารของคริสเตียน
• รายชื่อนิกายคริสเตียน
• รายชื่อผู้สอนศาสนาคริสต์
• รายชื่องานรับประทานอาหาร
• พระธาตุที่เกี่ยวข้องกับพระเยซู

• Aractingi, Jean-Marc และ G.Le Pape (2554) "พิธีกรรมและคำสอนในพระราชพิธีทั่วโลก" ในตะวันออกและตะวันตกที่ Crossroads Masonic , Editions l'Harmattan- Paris ISBN  978-2-296-54445-1
• แบ็กซ์, มาร์เซล (2553). 'พิธีกรรม'. ใน: Jucker, Andeas H. & Taavitsainen, Irma, eds. Handbook of Pragmatics, Vol. 8: ประวัติศาสตร์เน้น เบอร์ลิน: Mouton de Gruyter, 483–519
• เบลล์แคทเธอรีน (2540) พิธีกรรม: มุมมองและมิติ . นิวยอร์ก: Oxford University Press
• Bloch, มอริซ (1992) Prey into Hunter: The Politics of Religious Experience . Cambridge: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
• Buc, ฟิลิปป์ (2544) อันตรายจากพิธีกรรม. ระหว่างยุคแรกตำราและทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์สังคม Princeton: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน
• Buc, ฟิลิปป์ (2550). 'สัตว์ประหลาดและนักวิจารณ์ พิธีกรรมตอบกลับ '. ยุโรปยุคกลางตอนต้น 15: 441–52
• Carrico, K. , ed. (2554). 'พิธีกรรม' มานุษยวิทยาวัฒนธรรม (Journal of the Society for Cultural Anthropology). ฉบับที่เสมือน: http://www.culanth.org/?q=node/462
• D'Aquili, Eugene G. , Charles D. Laughlin และ John McManus (1979) สเปกตรัมของพิธีกรรม: การวิเคราะห์โครงสร้างทางชีวภาพ . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
• ดักลาสแมรี่ (2509) ความบริสุทธิ์และอันตราย: การวิเคราะห์แนวคิดเรื่องมลพิษและสิ่งต้องห้าม ”. ลอนดอน: เลดจ์.
• Durkheim, E. (2508 [2458]). แบบฟอร์มประถมของชีวิตทางศาสนา นิวยอร์ก: หนังสือพิมพ์ฟรี
• Etzioni, Amitai (2543). “ สู่ทฤษฎีพิธีกรรมสาธารณะ. ” ทฤษฎีสังคมวิทยา 18 (1): 44-59.
• เอริคสัน, เอริก . (1977) ของเล่นและเหตุผล: ขั้นตอนในพิธีกรรมแห่งประสบการณ์ . นิวยอร์ก: Norton
• โฟเจลิน, แอล. (2550). โบราณคดีของพิธีกรรมทางศาสนา. การทบทวนมานุษยวิทยาประจำปี 36: 55–71
• Gennep, Arnold van . (1960) พิธีกรรมทางเดิน . ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก
• Grimes, Ronald L. (2014) The Craft of Ritual Studies . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
• Grimes, Ronald L. (1982, 2013) จุดเริ่มต้นในการศึกษาพิธีกรรม . พิมพ์ครั้งที่สาม. วอเตอร์ลูแคนาดา: Ritual Studies International
• Kyriakidis, E. , ed. (2550) โบราณคดีแห่งพิธีกรรม . Cotsen Institute of Archaeology สิ่งพิมพ์ของ UCLA
• ลอว์สัน, ET และโจแมค RN (1990) ทบทวนศาสนา: การเชื่อมต่อความรู้ความเข้าใจและวัฒนธรรม Cambridge: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
• Malinowski, Bronisław (พ.ศ. 2491) เวทมนตร์วิทยาศาสตร์และศาสนา . บอสตัน: Beacon Press
• McCorkle Jr. , William W. (2010) Ritualizing the Disposal of Dead Bodies: From Corpse to Concept . นิวยอร์ก: Peter Lang Publishing, Inc.
• Perniola Mario. (2543). การคิดตามพิธีกรรม เรื่องเพศ, ความตาย, โลก , คำนำของฮิวจ์เจ. ซิลเวอร์แมนพร้อมคำนำของผู้แต่ง, Amherst (USA), Humanity Books
• โพสต์, Paul (2015) 'Ritual Studies', ใน: Oxford Research Encyclopedia of Religion 1-23 New York / Oxford: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด DOI: 10.1093 / acrefore / 9780199340378.013.21
• Rappaport, Roy A. (1999) พิธีกรรมและศาสนาในการสร้างมนุษยชาติ . Cambridge: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
• Seijo, F. (2005). "การเมืองแห่งไฟ: นโยบายป่าไม้ของสเปนและการต่อต้านพิธีกรรมในแคว้นกาลิเซียประเทศสเปน" การเมืองสิ่งแวดล้อม 14 (3): 380–402
• Silverstein, M. (2003). พูดคุยการเมือง: สารของสไตล์จากอาเบะไป "W" ชิคาโก: Prickly Paradigm Press (จัดจำหน่ายโดย University of Chicago)
• Silverstein, M. (2004). "แนวคิด" วัฒนธรรม "และ Nexus ด้านภาษา - วัฒนธรรม" มานุษยวิทยาปัจจุบัน 45: 621–52
• Smith, Jonathan Z. (1987) To Take Place: Toward Theory in Ritual . ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก
• Staal, ฟริตส์ (1990) พิธีกรรมและสวดมนต์หลักเกณฑ์ไม่มีความหมาย นิวยอร์ก: Peter Lang Publishing, Inc.
• Stollberg-Rilinger, Barbara (2013). Rituale แฟรงค์เฟิร์ต: วิทยาเขต 2013
• โทลเบิร์ต, E. (1990a). "ผู้หญิงร้องไห้ด้วยคำพูด: สัญลักษณ์ของผลกระทบในคาเรเลียนคร่ำครวญ" Yearbook for Traditional Music , 22: 80–105
• Tolbert, E. (1990b). "Magico-Religious Power and Gender in the Karelian Lament," in Music, Gender, and Culture, vol. 1 , ดนตรีศึกษาระหว่างวัฒนธรรม แก้ไขโดย M. Herndon และ S. Zigler, pp. 41–56 Wilhelmshaven, DE: International Council for Traditional Music, Florian Noetzel Verlag
• Turner, Victor W. (1967) The Forest of Symbols: Aspects of Ndembu Ritual . Ithaca และลอนดอน: Cornell University Press
• Turner, Victor W. (1969) กระบวนการพิธีกรรม: โครงสร้างและการต่อต้านโครงสร้าง . ชิคาโก: บริษัท สำนักพิมพ์อัลดีน
• Utz, Richard “ มรดกในการเจรจาต่อรอง: ข้อสังเกตเกี่ยวกับแนวคิดเชิงความหมายความชั่วร้ายและศูนย์ศึกษามรดกทางวัฒนธรรมของพิธีกรรมในยุคกลาง” Philologie im Netz (2011): 70-87.
• Wilce, JM (2549). "ความโศกเศร้าและการสะท้อนทางมานุษยวิทยา: การผลิตและการไหลเวียนของข้อความทางมานุษยวิทยาเป็นกิจกรรมทางพิธีกรรม" มานุษยวิทยาปัจจุบัน 47: 891–914.
• ยาโตรมาโนลาคิส, ดิมิเทรียสและพานางิโอติสรอยโลส, (2546). ต่อบทกวีพิธีกรรมเอเธนส์รากฐานของโลกกรีก
• Yatromanolakis, Dimitrios และ Panagiotis Roilos (eds.), (2005) Greek Ritual Poetics , Cambridge, Mass., Harvard University Press

• ความหมายตามพจนานุกรมของพิธีกรรมที่วิกิพจนานุกรม
• สื่อที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมที่ Wikimedia Commons
• ใบเสนอราคาที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมใน Wikiquote