การกระทำด้วยเครื่องมือและมูลค่า-เหตุผล

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทางข้ามไปที่การค้นหา

" เครื่องมือ " และ " การกระทำที่มีเหตุผล " เป็นคำศัพท์ที่นักวิชาการใช้เพื่อระบุพฤติกรรมสองประเภทที่มนุษย์สามารถมีส่วนร่วมได้ นักวิชาการเรียกโดยใช้วิธีการที่ "ทำงาน" เป็นเครื่องมือ การกระทำด้วยเครื่องมือ และการไล่ตามเป้าหมายที่ "ถูกต้อง" อย่างถูกกฎหมาย สิ้นสุดการกระทำที่มีเหตุผล

คำเหล่านี้ได้รับการประกาศเกียรติคุณจากนักสังคมวิทยาMax Weberซึ่งสังเกตผู้คนให้ความหมายส่วนตัวกับการกระทำของพวกเขา การกระทำที่ผู้คนถือว่ามีเงื่อนไขหมายความว่าเขาระบุว่า "มีเหตุผลด้วยเครื่องมือ" การกระทำที่ผู้คนได้รับการปฏิบัติอย่างไม่มีเงื่อนไข เขาเรียกว่า "คุณค่า-เหตุผล" เขาพบว่าทุกคนแสดงด้วยเหตุผลทั้งสองประเภท แต่ให้เหตุผลกับการกระทำของแต่ละคนด้วยเหตุผลใดเหตุผลหนึ่ง

นี่คือคำจำกัดความดั้งเดิมของ Weber ตามด้วยความคิดเห็นที่แสดงความสงสัยที่สิ้นสุดโดยพิจารณาว่าถูกต้องอย่างไม่มีเงื่อนไข สามารถทำได้ด้วยวิธีที่ถือว่ามีประสิทธิภาพตามเงื่อนไข การกระทำอาจเป็น:

เหตุผลเชิงเครื่องมือ (zweckrational)นั่นคือกำหนดโดยความคาดหวังเกี่ยวกับพฤติกรรมของวัตถุในสภาพแวดล้อมของมนุษย์คนอื่น ๆ ความคาดหวังเหล่านี้ใช้เป็น "เงื่อนไข" หรือ "วิธี" สำหรับการบรรลุจุดสิ้นสุดที่ติดตามและคำนวณอย่างมีเหตุผลของนักแสดง

คุณค่า-เหตุผล (wertrational)กล่าวคือ กำหนดโดยความเชื่อที่มีสติในคุณค่าเพื่อเห็นแก่พฤติกรรมทางจริยธรรม สุนทรียศาสตร์ ศาสนา หรือรูปแบบอื่น ๆ โดยไม่ขึ้นกับโอกาสของความสำเร็จ

[1] : 24–5

... ยิ่งค่าที่เน้นการกระทำนั้นถูกยกระดับเป็นสถานะของค่าสัมบูรณ์ [แท้จริง] มากเท่าใด การกระทำที่สอดคล้องกันก็จะยิ่ง "ไร้เหตุผล" มากขึ้นเท่านั้น สำหรับนักแสดงที่อุทิศตนให้กับคุณค่านี้อย่างไม่มีเงื่อนไขมากขึ้นเพื่อประโยชน์ของตัวเอง ... ยิ่งเขาได้รับอิทธิพลจากการพิจารณาผลที่ตามมาจากการกระทำของเขาน้อยลงเท่านั้น [1] : 26, 399–4004

แม็กซ์ เวเบอร์

แม้ว่าเวเบอร์จะกำหนดเงื่อนไขเหล่านี้สำหรับการกระทำที่มีเหตุผล แต่เขาไม่ได้ใช้คำเหล่านี้อย่างสม่ำเสมอ บางครั้งเขาเรียกเครื่องมือว่า "การคำนวณผลประโยชน์ทางวัตถุ" หรือ "ความประพฤติตามจุดประสงค์ในชีวิตประจำวัน" เขาเรียกว่า คุณค่า-เหตุผล ปลาย "แรงจูงใจในอุดมคติสั่งสอนโดยศาสนาหรือเวทมนตร์[1] : 212,13, 400, 242–44 ความไม่ลงรอยกันของเขา - ตามมาด้วยนักวิชาการในภายหลัง - ทำให้ยากที่จะตัดสินใจว่าการกระทำประเภทใดอยู่ภายใต้การพิจารณา แต่ เขารอดแตกต่างเดิมเป็นหลักของคำอธิบายที่ทันสมัยของการกระทำทางสังคมเหตุผล: วิธีการใช้เครื่องมือที่มีความคิดที่จะมีมูลค่าเครื่องมือฟรีตามเงื่อนไขที่มีประสิทธิภาพและสิ้นสุดมูลค่าเหตุผลจะคิดว่าเป็นความจริงที่ปราศจากกฎระเบียบโดยไม่มีเงื่อนไขถูกต้องตามกฎหมาย. [2] : II:301

ขณะที่เวเบอร์ศึกษาการกระทำของมนุษย์ในสภาพแวดล้อมทางศาสนา การปกครอง และเศรษฐกิจ เขาพบว่าการใช้เหตุผลของผู้คนมีวิวัฒนาการและมักจะปนเปื้อนตัวเองด้วยการเปลี่ยนวิธีการแบบมีเงื่อนไขให้กลายเป็นจุดจบที่ไม่มีเงื่อนไข ชนชาติก่อนสมัยใหม่กำหนดว่าวัตถุที่มีชีวิตและไม่มีชีวิตเช่นเดียวกับเจตจำนงเสรีและจุดประสงค์ที่พวกเขาพบในการกระทำของมนุษย์—ความเชื่อที่เรียกว่าวิญญาณนิยม พวกเขาใช้วิธีที่มีประสิทธิภาพในการควบคุมเจตจำนงที่ไม่ใช่ของมนุษย์ แต่การใช้เหตุผลแบบไร้เหตุผลเพื่อควบคุมวิญญาณและวัตถุที่ไม่มีชีวิตจะปนเปื้อนความรู้ของมนุษย์ การเต้นรำแบบสายฝนที่เข้าใจผิดคิดว่าจะทำงานด้วยเครื่องมือกลายเป็นพิธีกรรมที่กำหนดไว้และประกาศว่าถูกต้องตามกฎหมายอย่างถาวรโดยไม่คำนึงถึงผลที่ตามมาจริง วิธีการที่ไม่ได้ผลโดยเครื่องมือกลายเป็นตัวกำหนดมูลค่าและเหตุผลในตัวเอง[1] :25, 33, 401-2, 422–4, 576–7 [2] : 48 การ ปนเปื้อนที่คล้ายกันเกิดขึ้นในสังคมสมัยใหม่เมื่อการกระทำด้วยเครื่องมือที่ "ได้ผล" จริง ๆ เป็นที่ยอมรับชั่วคราวว่ามีประสิทธิภาพภายในโดยแปลงการกระทำตามบริบท ไปสู่การดำเนินการที่ถูกต้องตามกฎหมายอย่างถาวร

Weber รู้ (และเสียใจส่วนตัว) ที่สังคมยุโรปได้รับการปฏิเสธกฎเหนือธรรมชาติของพฤติกรรมตั้งแต่อายุแห่งการตรัสรู้เขาเรียกความเสื่อมเสียของมูลค่า-เหตุผลสิ้นสุดลงว่า " ความไม่แยแส ", [3]และกลัวว่าการเชื่อในเงื่อนไขที่ปฏิบัติได้จริงจะทำลายเสรีภาพของมนุษย์ที่จะเชื่อในจุดจบทางศีลธรรมขั้นสูงสุด[1] : 65 [2] : I:159, 195,244 [4] : 11–17 Jürgen Habermas อ้างถึง Weber แสดงความผิดหวังต่อการทำลายเข็มทิศทางศีลธรรมที่แท้จริงสำหรับสังคมมนุษย์:

เมื่อใดก็ตามที่ความรู้เชิงประจักษ์ที่มีเหตุผลนำมาซึ่งความเสื่อมทรามของโลกและการเปลี่ยนแปลงของโลกเป็นกลไกเชิงสาเหตุ แรงกดดันขั้นสุดท้ายก็เกิดขึ้นกับการอ้างเหตุผลทางจริยธรรมที่ว่าโลกได้รับคำสั่งจากสวรรค์ ... จักรวาลที่มีความหมายทางจริยธรรมอย่างใด[2] : I:160

ในฐานะนักวิทยาศาสตร์ เวเบอร์ไม่ได้ตัดสินความผิดหวัง แต่เขายังคงเชื่อต่อไปว่าเครื่องมือเครื่องใช้นั้นไม่ถูกต้องและไม่สามารถใช้งานได้หากไม่มีจุดสิ้นสุดของมูลค่าและเหตุผล แม้แต่การไต่สวนทางวิทยาศาสตร์ที่ดูเหมือนไม่มีตัวตน เขาโต้แย้งว่า ขึ้นอยู่กับความเชื่อที่มีเหตุผลในเชิงคุณค่ามากพอๆ กับศาสนา[4] : 43–6 การศึกษาเมื่อเร็ว ๆ นี้ระบุว่าการวิเคราะห์ของเขาให้วิธีการที่ถูกต้องสำหรับการฟื้นฟูการดำเนินการที่มีเหตุผลด้วยมูลค่าเป็นข้อจำกัดถาวรในการดำเนินการเกี่ยวกับเครื่องมือ

การวิเคราะห์ของเวเบอร์แสดงให้เห็นเหตุผลทางวิทยาศาสตร์ [ด้วยเครื่องมือ] ที่เหมือนกันกับเหตุผลทางศาสนา [ค่า-เหตุผล] มากกว่าที่เคยเชื่อกันมาก งานของเวเบอร์ไม่เพียงแต่เผยให้เห็นถึงความธรรมดานี้เท่านั้น แต่ยังเปิดโอกาสของการสนทนาที่เติมเต็มซึ่งกันและกันระหว่างคนทั้งสองด้วย [4] : 148–51ดูเพิ่มเติม[5]

ทัลคอตต์ พาร์สันส์

Talcott Parsonsใช้คำศัพท์คลาสสิกของ Weber สำหรับรูปแบบการกระทำที่มีเหตุผลในสังคม ในงาน 1938 ของเขาเรื่อง The Structure of Social Actionเขาได้อ้างอิงคำจำกัดความของ Weber และรวมเข้ากับทฤษฎีที่เขาเรียกว่า "social Harmonized Action Systems" [6] : II:642–3 เขาเรียกกรอบทฤษฎีของเขาว่า "means-end schema" โดยที่บุคคลประสานการกระทำด้วยเครื่องมือของตนโดย "บรรทัดฐานประสิทธิภาพและการกระทำที่มีคุณค่าและมีเหตุผลโดย "บรรทัดฐานทางกฎหมาย" [6] : II:76, 652 ตัวอย่างของการกระทำเชิงเครื่องมือที่สำคัญของเขาเหมือนกับของเวเบอร์: การใช้วิธีการที่เป็นประโยชน์อย่างแพร่หลายเพื่อตอบสนองความต้องการของแต่ละบุคคล[6] : 51–5, 698 ตัวอย่างที่สำคัญของเขาในการดำเนินการตามมูลค่า-เหตุผลคือพิธีกรรมแบบสถาบันที่พบในทุกสังคม: กำหนดตามวัฒนธรรมแต่จบลงด้วยกฎหมายตลอดไป [6] : 467,675–9, 717 [7]

มนุษย์ที่มีเหตุผลจะแสวงหาจุดจบที่มีคุณค่าและมีเหตุผลทางสังคมโดยการใช้เครื่องมือที่มีประสิทธิภาพในการปฏิบัติงาน

ข้อเท็จจริงหลัก—ข้อเท็จจริงที่เหนือคำถาม—คือในบางแง่มุมและในระดับหนึ่ง ... การกระทำของมนุษย์นั้นมีเหตุผล กล่าวคือ ผู้ชายจะปรับตัวเองให้เข้ากับสภาพที่พวกเขาถูกวางไว้และปรับตัวให้เข้ากับจุดหมายของตนในลักษณะที่จะเข้าใกล้วิธีที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการบรรลุจุดจบเหล่านี้ [6] : I:19

จุดเริ่มต้น ... คือแนวความคิดเกี่ยวกับเหตุผลที่แท้จริงของการกระทำ สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับองค์ประกอบพื้นฐานของ "จุดจบ" "ความหมาย" และ "เงื่อนไข" ของการกระทำที่มีเหตุผลและบรรทัดฐานของความสัมพันธ์ระหว่างค่าเฉลี่ยภายใน [6] : II:698–9

พาร์สันส์จึงวางการกระทำที่มีเหตุผลของเวเบอร์ใน "คำสั่งเชิงบรรทัดฐานที่มีลวดลาย" ของ "รูปแบบคุณค่าทางวัฒนธรรม" การกระทำทางสังคมที่มีเหตุผลพยายามที่จะรักษาระเบียบที่มีคุณค่าและมีเหตุผลในวัฒนธรรมซึ่งชอบด้วยกฎหมายในตัวเอง ระบบรักษาตัวเองโดยใช้ฟังก์ชันเครื่องมือสี่อย่าง: การบำรุงรักษารูปแบบ การบรรลุเป้าหมาย การปรับตัว และการรวมเข้าด้วยกัน [8] การกระทำ ด้วยเครื่องมือและคุณค่า-เหตุผลของเวเบอร์ยังคงอยู่ในระบบของพาร์สันที่มีวิธีการและจุดจบของวัฒนธรรมที่สัมพันธ์กัน

เจอร์เก้น ฮาเบอร์มาส

แม้จะตั้งชื่อใหม่ แต่Jürgen Habermasก็ตาม Parsons ในการใช้การกระทำที่มีเหตุผลแบบคลาสสิกของ Weber เพื่ออธิบายพฤติกรรมของมนุษย์ ในงาน 1981 ของเขาThe Theory of Communicative Actionบางครั้งเขาเรียกการกระทำด้วยเครื่องมือว่า "teleological" action หรือเรียกง่ายๆว่า "work" การดำเนินการตามมูลค่าและมีเหตุผลปรากฏเป็น "การควบคุมเชิงบรรทัดฐาน" [2] : II:168–74 [9] [10] : 63–4 ในงานต่อมา เขาแยกแยะการกระทำทั้งสองแบบด้วยแรงจูงใจ การกระทำด้วยเครื่องมือมี "เหตุผลที่ไม่เปิดเผยต่อสาธารณะและโดยสัมพันธ์กับนักแสดง" และการกระทำที่มีเหตุผลตามคุณค่า "เหตุผลที่สามารถปกป้องได้ต่อสาธารณะและไม่ขึ้นกับนักแสดง" (11)

นอกจากนี้ เขายังเสนอการกระทำทางสังคมรูปแบบใหม่—การสื่อสาร—ซึ่งจำเป็นต้องอธิบายว่าการกระทำด้วยเครื่องมือของแต่ละคนถูกกำหนดในรูปแบบที่ถูกต้องตามกฎหมายของการปฏิสัมพันธ์ทางสังคม ดังนั้นจึงช่วยขจัดการแยกจากกัน [12] James Gouinlock แสดงข้อเสนอของ Habermas ดังนี้:

การกระทำของมนุษย์ที่กล่าวอ้างด้วยเหตุผลส่วนตัวไม่มีบรรทัดฐาน [ค่า-ตรรกยะ] ที่ถูกต้องในระดับสากล เราต้องอุทธรณ์การดำเนินการด้านการสื่อสาร นั่นคือเราต้องบรรลุบรรทัดฐานและการกระทำโดยใช้วาทกรรมที่เสรีและเท่าเทียมกัน [13] : 269

Habermas แย้งว่าชุมชนภาษามีพื้นหลังของสัญลักษณ์มูลค่า-เหตุผล ซึ่งประกอบเป็น "บริบทเชิงบรรทัดฐานที่ได้รับการยอมรับว่าถูกต้องตามกฎหมาย" [2] : 15 กำหนด " โลกแห่งความรู้ที่แบ่งปันระหว่างกันซึ่งมีบทบาทสัมพันธ์กับการกระทำทางศีลธรรมที่ Weber กำหนดให้มีค่าความมีเหตุผลและพาร์สันส์ที่ได้รับมอบหมายให้สถาบัน - อาณาจักรแห่งความเชื่อร่วมข้ามประสบการณ์[2] : 11–13 ความเข้าใจร่วมกันที่เกิดจากการสื่อสารโดยตรงทำให้เกิดจิตสำนึกร่วมกันของความรู้เกี่ยวกับเครื่องมือ—ความเป็นจริงทางเทคโนโลยี—และกฎทางศีลธรรม—ให้คุณค่ากับความเป็นจริง—สามารถสร้างรูปแบบที่กำหนดไว้ของพฤติกรรมที่สัมพันธ์กัน[2] : II:313

เราเรียกการกระทำที่มุ่งสู่ความสำเร็จเป็นเครื่องมือเมื่อเราพิจารณาภายใต้กฎเกณฑ์ของการเลือกอย่างมีเหตุผล และประเมินประสิทธิภาพของการโน้มน้าวการตัดสินใจของฝ่ายตรงข้ามที่มีเหตุผล ... ในทางตรงกันข้าม ฉันจะพูดถึงการสื่อสารการกระทำเมื่อใดก็ตามที่การกระทำของตัวแทนที่เกี่ยวข้องได้รับการประสานงานไม่ผ่านการคำนวณความสำเร็จ [เครื่องมือ] ที่มีอัตตาเป็นศูนย์กลาง แต่ผ่านการกระทำ [คุณค่า-เหตุผล] ในการบรรลุความเข้าใจ ในการดำเนินการสื่อสารผู้เข้าร่วมไม่ได้มุ่งเน้นที่ความสำเร็จของตนเองเป็นหลัก พวกเขาไล่ตามเป้าหมายส่วนบุคคลภายใต้เงื่อนไขที่พวกเขาสามารถประสานแผนปฏิบัติการของพวกเขาบนพื้นฐานของคำจำกัดความของสถานการณ์ทั่วไป ในแง่นี้การเจรจาคำจำกัดความของสถานการณ์เป็นองค์ประกอบสำคัญของความสำเร็จด้านการตีความที่จำเป็นสำหรับการดำเนินการสื่อสาร[2] : I:285–6

Habermas ให้เหตุผลว่าความเข้าใจซึ่งกันและกันที่เกิดจากการกระทำในการสื่อสารนั้นให้บรรทัดฐานที่มีเหตุผลในเชิงคุณค่าและเหตุผลทางสังคม แต่โครงสร้างอำนาจ เช่น ศาสนา ระบบราชการ และตลาดของเวเบอร์ กำหนดรูปแบบพฤติกรรมที่ปนเปื้อนซึ่งส่งผลให้เกิด "ความยากจนทางวัฒนธรรม" คล้ายกับการเลิกราของเวเบอร์ เขาแบ่งปันความกลัวของ Weber ที่มีต่อการครอบงำของเครื่องมือมากกว่าการกระทำที่มีเหตุผล: "... ความมีเหตุผลของเครื่องมือ (ตามเหตุผลของ functionalist) ได้ขยายจากขอบเขตที่เหมาะสมของการจัดระเบียบระบบไปสู่โลกแห่งชีวิต และด้วยเหตุนี้จึงเริ่มกัดเซาะความสามารถในการสื่อสารของ สมาชิกของโลกแห่งชีวิตนั้น" แรงจูงใจที่เป็นเครื่องมือในการปฏิบัติตามบรรทัดฐานของสถาบันที่ไม่มีศีลธรรมมาแทนที่บรรทัดฐานที่ใช้ร่วมกันโดยสมัครใจของการดำเนินการสื่อสาร[2] : II:236,310 [10]: 235–8

ในขอบเขตที่การประพฤติตามระเบียบวิธีและเหตุมีผลของชีวิตถูกถอนรากถอนโคน การปรับ [เครื่องมือ] ที่ชาญฉลาดทางเทคนิคให้เข้ากับสภาพแวดล้อมขององค์กรขนาดใหญ่รวมกับการคำนวณประโยชน์ของนักแสดงเอง ... ภาระผูกพัน [คุณค่า-เหตุผล] ทางจริยธรรมในการเรียกร้องทำให้ทัศนคติที่เป็นประโยชน์ต่อบทบาทอาชีพ ... [2] : II:323

Habermas เข้ามาแทนที่การสิ้นสุดมูลค่า-ตรรกยะแบบไม่มีเงื่อนไขของ Weber และการบำรุงรักษาปลายเชิงบรรทัดฐานที่มีลวดลายอย่างไม่มีเงื่อนไขของ Parsons โดยการดำเนินการสื่อสารเพื่ออธิบายการกระทำที่สังเกตได้ซึ่งสัมพันธ์กับเครื่องมือและจุดสิ้นสุดของมูลค่า-เหตุผล

หากเราคิดว่าเผ่าพันธุ์มนุษย์รักษาตัวเองผ่านกิจกรรมที่ประสานทางสังคมของสมาชิกและการประสานงานนี้จะต้องจัดตั้งขึ้นผ่านการสื่อสาร ... ดังนั้นการสืบพันธุ์ของสายพันธุ์ก็ต้องการการบรรลุเงื่อนไขของเหตุผลที่มีอยู่ในการกระทำการสื่อสาร . [2] : 397

จอห์น ดิวอี้

John Deweyอาจเห็นด้วยกับข้อสังเกตของ Weber ที่ว่าผู้คนทำราวกับว่าพวกเขาตัดสินและแยกการกระทำโดยใช้เครื่องมือและจุดจบของมูลค่า-เหตุผล แต่เขาปฏิเสธว่าการปฏิบัติดังกล่าวสร้างพฤติกรรมที่มีเหตุผลสองประเภทที่แยกจากกัน เมื่อตัดสินโดยอิสระ หมายถึงไม่สามารถทำงานได้และสิ้นสุดไม่ถูกต้องตามกฎหมาย [14] : 12, 66

ผ่านการตรวจสอบความสัมพันธ์ที่มีอยู่ระหว่างวิธีการ (วิธีการ) ที่ใช้และข้อสรุปที่ได้รับจากผลที่ตามมา เหตุผลที่ [เครื่องมือ] ถูกค้นพบว่าทำไมวิธีการบางอย่างจึงประสบความสำเร็จและวิธีการอื่นล้มเหลว ... ความมีเหตุผลเป็นเรื่องของความสัมพันธ์ของวิธีการและผลที่ตามมาไม่ใช่หลักการแรก [มูลค่า-ตรรกยะ] ตายตัวในฐานะสถานที่ขั้นสุดท้าย ... [15] : 9

ดิวอี้แย้งว่าการกระทำของมนุษย์ที่เป็นเอกพจน์ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยแรงจูงใจที่แยกออกมาต่างหาก ดังที่เวเบอร์พยายามจะทำ สำหรับมนุษย์ในสังคม การกระทำส่วนบุคคลส่วนใหญ่เป็น "วิธีแสดง" ที่เป็นนิสัย เช่น การขับรถ ทุกการกระทำถูกฝังอยู่ในสภาพแวดล้อมทางชีววิทยาและวัฒนธรรม ซึ่งมนุษย์ได้ปรับรูปแบบเครื่องมืออย่างต่อเนื่องเพื่อส่งเสริมรูปแบบการพัฒนาพฤติกรรม: การขับขี่อย่างมีประสิทธิภาพจะปรับให้เข้ากับสภาพถนนอย่างต่อเนื่อง

ตามคำทั่วไป "instrumental" หมายถึงความสัมพันธ์ของสื่อ - ผลที่ตามมาเป็นหมวดหมู่พื้นฐานสำหรับการตีความรูปแบบตรรกะในขณะที่ "ปฏิบัติการ" หมายถึงเงื่อนไขโดยที่ subject-matter คือ 1) เหมาะสมที่จะใช้เป็นวิธีการและ 2) จริง ๆ แล้วทำหน้าที่เป็นวิธีการดังกล่าวในการทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงวัตถุประสงค์ซึ่งเป็นจุดสิ้นสุดของการสอบสวน [แบบมีเงื่อนไข] [15] : 14 โน้ต 5

ดิวอี้ได้โต้เถียงก่อนฮาเบอร์มาสว่าการกระทำที่สัมพันธ์กันนั้นขึ้นอยู่กับการสื่อสาร แต่การสื่อสารไม่ใช่รูปแบบการกระทำที่แยกจากกันก่อนหน้าและเปิดใช้งานการดำเนินการด้วยเครื่องมือ ตามที่ James Gouinlock กล่าวไว้ Dewey ถือได้ว่าการสื่อสารนั้นอยู่ในพฤติกรรมที่สัมพันธ์กันทั้งหมด

การกระทำทางสังคมที่มีประสิทธิภาพ Dewey โต้แย้งว่าต้องมีการพิจารณาที่เป็นสาธารณะและทางสังคมซึ่งมีการสื่อสารเป็นองค์ประกอบที่ขาดไม่ได้ การพิจารณาทางสังคมเป็นกระบวนการแบ่งปันข้อกังวล แลกเปลี่ยนข้อเสนอสำหรับกิจกรรมร่วมกัน พิจารณา ปรับเปลี่ยน รวมเป็นหนึ่ง ... และพยายามบรรลุฉันทามติให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ในท้ายที่สุดว่าจะต้องดำเนินการใด[16]

เมื่อรูปแบบพฤติกรรมที่สัมพันธ์กันกลายเป็นนิสัยที่จัดเป็นสถาบันแล้ว พวกเขาไม่ต้องการความคิดเพียงเล็กน้อย ตามที่ Weber ทราบ "... ชีวิตเป็นไปไม่ได้โดยปราศจากวิธีปฏิบัติทั่วไปเพียงพอที่จะเรียกว่านิสัย" [15] : 12 แต่นิสัยจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อการกระทำด้วยเครื่องมือประสบผลสำเร็จบรรลุผลสำเร็จในแต่ละด้าน สิ่งเหล่านี้ไม่ได้ไร้เหตุผลอย่างที่ Weber จำแนกไว้หรือการกระทำที่มีเหตุผลเชิงคุณค่าที่เป็นที่รู้จักในทันทีตามที่นักปรัชญาคนอื่นจำแนกพวกเขาดำเนินการโดยไม่คำนึงถึงวิธีการที่มีอยู่

ความสมเหตุสมผลหรือความมีเหตุมีผล ตามตำแหน่งที่นำมานี้ ... เรื่องของความสัมพันธ์ของวิธีการและผลที่ตามมา ในการวางกรอบมุมมองแบบ end-in-view มันไม่สมเหตุสมผลเลยที่จะตั้งค่าที่ไม่เกี่ยวข้องกับวิธีการที่มีอยู่และไม่ได้อ้างอิงถึงสิ่งกีดขวางที่ขวางทางเพื่อให้ได้มาซึ่งจุดสิ้นสุด มีเหตุผลที่จะค้นหาและเลือกวิธีการที่จะให้ผลลัพธ์ที่ตั้งใจไว้ด้วยความน่าจะเป็นสูงสุด" [15] : 9–10

ที่ Parsons และ Habermas สรุปว่าสถาบันที่ได้รับการรับรองทางวัฒนธรรมสร้างความชอบธรรมให้กับจุดจบของมูลค่าและเหตุผล Dewey ได้ข้อสรุปว่าพวกเขามักจะถูกประเมินมูลค่าโดยเครื่องมือ - การสรุปอุปนัยที่มีข้อบกพร่อง - ที่ควรสร้างขึ้นใหม่มากกว่าที่จะถือว่าเป็นการยืนยันทางศีลธรรมของการกระทำที่มีเหตุผล

ความท้าทายของ Dewey ในการแยก Weber ระหว่างการกระทำที่มีคุณค่าและมีเหตุผลยังคงไม่ได้รับคำตอบ ความแตกต่างยังคงมีอยู่ในสามัญสำนึกและคำอธิบายเชิงวิชาการเกี่ยวกับพฤติกรรมของมนุษย์

ดูเพิ่มเติม

  • ผลสืบเนื่อง
  • ความสมเหตุสมผลของเครื่องมือและคุณค่า
  • เครื่องมือวัด
  • คุณค่าที่แท้จริง (จริยธรรม)
  • ความสมจริงทางวิทยาศาสตร์
  • การแบ่งขั้วเวเบลเนียน
  • ความแตกต่างของมูลค่าข้อเท็จจริง

อ้างอิง

  1. อรรถa b c d e เวเบอร์ แม็กซ์ (1978) เศรษฐกิจและสังคม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย.
  2. ↑ a b c d e f g h i j k l Habermas, Jürgen (1989). ทฤษฎีการกระทำเพื่อการสื่อสาร . บีคอนกด
  3. ^ จานิคอด, โดมินิก (1994). พลังของเหตุผล . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียน่า. น. 39–45.
  4. ^ a b c Koshul, Basit Bilal (2005). ความสำคัญของมรดกต์โมเดิร์แม็กซ์เวเบอร์: disenchanting ท้อแท้ พัลเกรฟ มักมิลลัน.
  5. ^ บ รุน, ฮันส์ (2007). วิทยาศาสตร์ค่านิยมและการเมืองในวิธีแม็กซ์เวเบอร์ แอชการ์.
  6. อรรถa b c d e f Parsons, Talcott (1968) โครงสร้างของการดำเนินการทางสังคม . กดฟรี.
  7. ^ พาร์สันส์ Talcott (1966) สังคม . ศิษย์ฮอลล์. น.  39–40 .
  8. ^ พาร์สันส์ Talcott (1966) สังคม . ศิษย์ฮอลล์. น.  10 –12, 16–18.
  9. ^ ฮาเบอร์Jürgen (1970) ที่มีต่อสังคมเหตุผล บีคอนกด น.  91-2 .
  10. อรรถเป็น ข เอ็ดการ์, แอนดรูว์ (2005). ปรัชญาของฮาเบอร์มาส. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมคกิลล์-ควีน
  11. ^ ฮาเบอร์Jürgen (2013) ฟินเลย์สัน, เจมส์ กอร์ดอน; Freyenhagen, FAbian (สหพันธ์). ฮาเบอร์มาสและรอว์ลส์ . เลดจ์
  12. ^ ฮาเบอร์Jürgen (1987) "คำนำ". ทฤษฎีการกระทำเพื่อการสื่อสาร . แปลโดยแม็กคาร์ธี, โธมัส. บีคอนกด หน้า I:vi–ix.
  13. ^ Gouinlock เจมส์ (1993) ค้นพบชีวิตคุณธรรมอีกครั้ง หนังสือโพรมีธีอุส
  14. ^ ฮิคแลร์รี่ (1992) จอห์นดิวอี้ศาสตร์เทคโนโลยี สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียน่า.
  15. อรรถa b c d ดิวอี้ จอห์น (1938) ตรรกะทฤษฎีการสอบถาม โฮลท์ ไรน์ฮาร์ต และวินสตัน
  16. ^ Gouinlock เจมส์ (1972) จอห์นดิวอี้ปรัชญาของมูลค่า มนุษยศาสตร์กด. น. 54–5.