• logo

ปรัชญาของจิตใจ

ปรัชญาของจิตใจเป็นสาขาหนึ่งของปรัชญาที่ศึกษาภววิทยาและธรรมชาติของจิตใจและความสัมพันธ์กับร่างกาย ปัญหาจิตใจและร่างกายเป็นปัญหาเชิงกระบวนทัศน์ในปรัชญาของจิตใจแม้ว่าจะมีการแก้ไขปัญหาอื่น ๆ อีกหลายประเด็นเช่นปัญหาที่ยากของจิตสำนึกและธรรมชาติของสภาวะทางจิตโดยเฉพาะ [1] [2] [3]ด้านของจิตใจที่มีการศึกษารวมถึงเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นทางจิต , ฟังก์ชั่นจิต , คุณสมบัติทางจิต , สติภววิทยาของจิตใจธรรมชาติของความคิดและความสัมพันธ์ของจิตใจกับร่างกาย

การ ทำแผนที่ทาง ร่างกายของสมอง - phrenologyเป็นหนึ่งในความพยายามครั้งแรกที่จะเชื่อมโยงการทำงานของจิตกับส่วนต่างๆของสมองแม้ว่าตอนนี้จะเป็นที่น่าอับอายอย่างมากก็ตาม

ความเป็นคู่และลัทธิเดียวคือสองสำนักกลางของความคิดเกี่ยวกับปัญหาจิตใจและร่างกายแม้ว่ามุมมองที่เหมาะสมจะเกิดขึ้นที่ไม่เหมาะสมกับประเภทใดประเภทหนึ่งหรือประเภทอื่น ๆ อย่างเรียบร้อย

  • ลัทธิคู่นิยมพบว่าการเข้าสู่ปรัชญาตะวันตกต้องขอบคุณRené Descartesในศตวรรษที่ 17 [4] สสารดูอัลลิสต์อย่างเดส์การ์ตส์ยืนยันว่าจิตเป็นสสารที่มีอยู่โดยอิสระในขณะที่คู่คุณสมบัติยืนยันว่าจิตเป็นกลุ่มของคุณสมบัติอิสระที่เกิดขึ้นและไม่สามารถลดลงไปที่สมองได้ แต่มันไม่ใช่สสารที่แตกต่างกัน [5]
  • Monism เป็นตำแหน่งที่จิตใจและร่างกายเป็นเอนทิตีที่มองไม่เห็นทาง ontologically (ไม่ใช่สารขึ้นอยู่กับ) มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนเป็นครั้งแรกในปรัชญาตะวันตกโดยParmenidesในคริสตศักราชศตวรรษที่ 5 และได้รับการดำเนินการในภายหลังโดยศตวรรษที่ 17 มีเหตุ บารุคสปิโนซา [6] นัก กายภาพยืนยันว่ามีเพียงเอนทิตีที่อ้างโดยทฤษฎีทางกายภาพเท่านั้นและในที่สุดกระบวนการทางจิตจะได้รับการอธิบายในแง่ของเอนทิตีเหล่านี้เนื่องจากทฤษฎีทางกายภาพยังคงพัฒนาต่อไป นักกายภาพรักษาตำแหน่งต่าง ๆ เกี่ยวกับโอกาสในการลดคุณสมบัติทางจิตไปสู่คุณสมบัติทางกายภาพ (หลายคนยอมรับรูปแบบของคุณสมบัติคู่ที่เข้ากันได้), [7] [8] [9] [10] [11] [12]และสถานะทางภววิทยาของสิ่งนั้น คุณสมบัติทางจิตยังไม่ชัดเจน [11] [13] [14] นัก อุดมคติยืนยันว่าจิตใจเป็นสิ่งที่มีอยู่ทั้งหมดและโลกภายนอกนั้นไม่ว่าจะเป็นจิตหรือเป็นภาพลวงตาที่สร้างขึ้นโดยจิตใจ ผู้ตรวจสอบที่เป็นกลางเช่นErnst MachและWilliam Jamesให้เหตุผลว่าเหตุการณ์ต่างๆในโลกสามารถคิดได้ทั้งทางจิตใจ (ทางจิตวิทยา) หรือทางกายภาพขึ้นอยู่กับเครือข่ายของความสัมพันธ์ที่พวกเขาเข้ามาและผู้ตรวจสอบสองด้านเช่นSpinozaยึดมั่นในตำแหน่ง ว่ามีสารอื่นที่เป็นกลางและทั้งสสารและจิตใจเป็นสมบัติของสารที่ไม่รู้จักนี้ สิ่งที่พบมากที่สุดในศตวรรษที่ 20 และ 21 ล้วนแล้วแต่มีความแตกต่างกันไปของฟิสิคัล ตำแหน่งเหล่านี้รวมถึงพฤติกรรมที่ทฤษฎีตัวตนประเภท , monism ผิดปกติและfunctionalism [15]

นักปรัชญาจิตนิยมสมัยใหม่ส่วนใหญ่ยอมรับว่าเป็นนักกายภาพแบบลดทอนหรือตำแหน่งนักกายภาพแบบไม่ถดถอยโดยยังคงรักษาไว้ในรูปแบบที่แตกต่างกันว่าจิตใจไม่ใช่สิ่งที่แยกออกจากร่างกาย [15]วิธีการเหล่านี้ได้รับอิทธิพลโดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านวิทยาศาสตร์โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสาขาของsociobiology , วิทยาการคอมพิวเตอร์ (เฉพาะปัญญาประดิษฐ์ ) วิวัฒนาการทางจิตวิทยาและต่างๆประสาท [16] [17] [18] [19] นักกายภาพบำบัดยืนยันว่าสภาพจิตใจและคุณสมบัติทั้งหมดจะได้รับการอธิบายโดยบัญชีทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับกระบวนการและสถานะทางสรีรวิทยาในที่สุด [20] [21] [22] physicalists ไม่ลดลงยืนยันว่าแม้จะมีความคิดเป็นไม่ได้เป็นสารที่แยกต่างหากคุณสมบัติจิตบังเอิญคุณสมบัติทางกายภาพหรือว่าภาคและคำศัพท์ที่ใช้ในรายละเอียดทางจิตและคำอธิบายที่ขาดไม่ได้และไม่สามารถลดลงได้ เป็นภาษาและคำอธิบายระดับล่างของวิทยาศาสตร์กายภาพ [23] [24]ความก้าวหน้าทางประสาทวิทยาอย่างต่อเนื่องได้ช่วยชี้แจงบางประเด็นเหล่านี้; อย่างไรก็ตามพวกเขายังห่างไกลจากการแก้ไข นักปรัชญาจิตนิยมสมัยใหม่ยังคงถามว่าคุณสมบัติส่วนตัวและความตั้งใจของสภาพจิตใจและคุณสมบัติสามารถอธิบายได้อย่างไรในแง่ธรรมชาติ [25] [26]

อย่างไรก็ตามปัญหาหลายประการได้รับการยอมรับเกี่ยวกับกายภาพที่ไม่ลดทอน ประการแรกมันไม่สามารถเข้ากันได้กับตัวตนเมื่อเวลาผ่านไป ประการที่สองสภาวะของจิตสำนึกโดยเจตนาไม่สมเหตุสมผลกับกายภาพที่ไม่ถดถอย ประการที่สามเจตจำนงเสรีเป็นไปไม่ได้ที่จะปรองดองกับกายภาพแบบลดทอนหรือไม่ลดทอน ประการที่สี่ไม่สามารถอธิบายปรากฏการณ์ของสาเหตุทางจิตได้อย่างถูกต้อง [27]

ปัญหาจิตใจและร่างกาย

René Descartes 'ภาพของ จิตใจ / คู่ร่างกาย

ปัญหาจิตใจและร่างกายเกี่ยวข้องกับคำอธิบายของความสัมพันธ์ที่มีอยู่ระหว่างจิตใจหรือกระบวนการทางจิตและสภาวะหรือกระบวนการทางร่างกาย [1]จุดมุ่งหมายหลักของนักปรัชญาที่ทำงานในพื้นที่นี้คือการกำหนดลักษณะของจิตใจและสภาวะ / กระบวนการทางจิตและวิธีการที่ - หรือแม้ว่า - จิตใจจะได้รับผลกระทบและสามารถส่งผลกระทบต่อร่างกายได้

ประสบการณ์การรับรู้ขึ้นอยู่กับสิ่งเร้าที่มาถึงอวัยวะรับสัมผัสต่างๆของเราจากโลกภายนอกและสิ่งเร้าเหล่านี้ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในสภาพจิตใจของเราในที่สุดทำให้เรารู้สึกถึงความรู้สึกซึ่งอาจเป็นที่น่าพอใจหรือไม่เป็นที่พอใจ ตัวอย่างเช่นความปรารถนาของใครบางคนที่ต้องการพิซซ่าสักชิ้นจะมีแนวโน้มที่จะทำให้บุคคลนั้นเคลื่อนไหวร่างกายในลักษณะที่เฉพาะเจาะจงและในทิศทางที่เฉพาะเจาะจงเพื่อให้ได้มาซึ่งสิ่งที่ต้องการ ดังนั้นคำถามคือจะเป็นไปได้อย่างไรที่ประสบการณ์ที่ใส่ใจจะเกิดขึ้นจากก้อนสสารสีเทาที่ไม่มีอะไรเลยนอกจากคุณสมบัติทางเคมีไฟฟ้า [15]

ปัญหาที่เกี่ยวข้องคือทัศนคติเชิงแนวคิดของใครบางคน(เช่นความเชื่อและความปรารถนา) ทำให้เซลล์ประสาทของแต่ละคนลุกเป็นไฟและกล้ามเนื้อหดตัว เหล่านี้ประกอบด้วยบางส่วนของปริศนาที่มีการเผชิญหน้าepistemologistsและนักปรัชญาของจิตใจจากเวลาของRené Descartes [4]

วิธีแก้ปัญหาจิตใจ - ร่างกายแบบคู่

Dualismคือชุดของมุมมองเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและสสาร (หรือร่างกาย ) มันเริ่มต้นด้วยการอ้างว่าจิตปรากฏการณ์ในบางประการที่ไม่ใช่ทางกายภาพ [5]หนึ่งในสูตรที่รู้จักกันมากที่สุดของความเป็นคู่ของจิตใจและร่างกายถูกแสดงออกมาในโรงเรียนSamkhyaและโยคะทางตะวันออกของปรัชญาฮินดู (คริสตศักราช 650) ซึ่งแบ่งโลกออกเป็นpurusha (จิตใจ / วิญญาณ) และprakriti (วัตถุทางวัตถุ) . [28]โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระสูตรโยคะของPatanjaliนำเสนอวิธีการวิเคราะห์เกี่ยวกับธรรมชาติของจิตใจ

ในปรัชญาตะวันตกการอภิปรายเกี่ยวกับแนวคิดคู่นิยมในยุคแรก ๆ อยู่ในงานเขียนของเพลโตที่เสนอว่าสติปัญญาของมนุษย์(คณะของจิตใจหรือจิตวิญญาณ) ไม่สามารถระบุหรืออธิบายในแง่ของร่างกายทางกายภาพของพวกเขาได้ [29] [30]อย่างไรก็ตามเวอร์ชันที่เป็นที่รู้จักกันดีที่สุดของความเป็นคู่นั้นเกิดจากRené Descartes (1641) และถือได้ว่าจิตใจนั้นเป็นสิ่งที่ไม่ขยายออกไปไม่ใช่ทางกายภาพซึ่งเป็น " res cogitans " [4]เดส์การ์ตส์เป็นคนแรกที่ระบุความคิดอย่างชัดเจนด้วยสติและการตระหนักรู้ในตนเองและแยกแยะสิ่งนี้ออกจากสมองซึ่งเป็นที่นั่งของสติปัญญา ดังนั้นเขาจึงเป็นคนแรกที่กำหนดปัญหาจิตใจและร่างกายในรูปแบบที่ยังคงมีอยู่ในปัจจุบัน [4]

ข้อโต้แย้งสำหรับความเป็นคู่

ข้อโต้แย้งที่ใช้บ่อยที่สุดในการสนับสนุนลัทธิคู่นิยมดึงดูดความสนใจของสามัญสำนึกที่ว่าประสบการณ์ที่ใส่ใจนั้นแตกต่างจากสสารที่ไม่มีชีวิต หากถามว่าจิตใจคืออะไรคนทั่วไปมักจะตอบสนองด้วยการระบุตัวตนบุคลิกภาพจิตวิญญาณหรือสิ่งอื่นที่เกี่ยวข้อง พวกเขาแทบจะปฏิเสธอย่างแน่นอนว่าจิตใจเป็นเพียงสมองหรือในทางกลับกันการค้นหาความคิดที่ว่ามีหน่วยงานออนโทโลยีเพียงตัวเดียวที่เล่นได้ว่าเป็นกลไกมากเกินไปหรือไม่สามารถเข้าใจได้ [5]นักปรัชญาทางความคิดสมัยใหม่คิดว่าสัญชาตญาณเหล่านี้ทำให้เข้าใจผิดและควรใช้ความคิดเชิงวิพากษ์ร่วมกับหลักฐานเชิงประจักษ์จากวิทยาศาสตร์เพื่อตรวจสอบสมมติฐานเหล่านี้และพิจารณาว่ามีพื้นฐานที่แท้จริงสำหรับพวกเขาหรือไม่ [5]

จิตใจและร่างกายดูเหมือนจะมีคุณสมบัติที่แตกต่างกันมากและอาจเข้ากันไม่ได้ [31]เหตุการณ์ทางจิตมีคุณภาพที่เป็นอัตวิสัยในขณะที่เหตุการณ์ทางกายภาพไม่มี ตัวอย่างเช่นเราสามารถถามได้อย่างสมเหตุสมผลว่านิ้วที่ถูกไฟไหม้รู้สึกเป็นอย่างไรหรือท้องฟ้าสีครามเป็นอย่างไรหรือดนตรีที่ฟังดูดีสำหรับคน ๆ หนึ่ง แต่ก็ไม่มีความหมายหรืออย่างน้อยก็แปลกที่จะถามว่าการดูดซึมกลูตาเมตในส่วนหลังของเยื่อหุ้มสมองส่วนหน้าเป็นอย่างไร

นักปรัชญาของจิตเรียกลักษณะอัตนัยของเหตุการณ์ทางจิตว่า " qualia " หรือ "raw feel" [31]มีปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ทางจิตเหล่านี้ซึ่งดูเหมือนยากเป็นพิเศษที่จะลดทอนสิ่งใด ๆ ทางกายภาพ David Chalmers อธิบายข้อโต้แย้งนี้โดยระบุว่าเราสามารถรู้ข้อมูลวัตถุประสงค์ทั้งหมดเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่างเช่นสถานะของสมองและความยาวคลื่นของแสงที่เกี่ยวข้องกับการมองเห็นสีเป็นสีแดง แต่ยังไม่ทราบบางอย่างที่เป็นพื้นฐานเกี่ยวกับสถานการณ์ - มันเป็นอย่างไร เห็นสีแดง [32]

หากสติสัมปชัญญะ (จิตใจ) สามารถดำรงอยู่ได้โดยไม่ขึ้นอยู่กับความเป็นจริงทางกายภาพ (สมอง) เราต้องอธิบายว่าความทรงจำทางกายภาพถูกสร้างขึ้นอย่างไรเกี่ยวกับสติสัมปชัญญะ ความเป็นคู่จึงต้องอธิบายว่าสติมีผลต่อความเป็นจริงทางกายภาพอย่างไร คำอธิบายที่เป็นไปได้อย่างหนึ่งคือปาฏิหาริย์ซึ่งเสนอโดยArnold GeulincxและNicolas Malebrancheซึ่งการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและร่างกายต้องการการแทรกแซงโดยตรงจากพระเจ้า

ข้อโต้แย้งอีกประการหนึ่งที่ได้รับการเสนอโดยCS Lewis [33]คืออาร์กิวเมนต์จากเหตุผล : ถ้าตามนัยของ monism ความคิดทั้งหมดของเราเป็นผลของสาเหตุทางกายภาพดังนั้นเราก็ไม่มีเหตุผลที่จะสันนิษฐานว่าสิ่งเหล่านี้เป็นผลมาจาก เหตุผลที่เหมาะสม อย่างไรก็ตามความรู้ถูกเข้าใจโดยการให้เหตุผลจากพื้นดินไปสู่ผลที่ตามมา ดังนั้นหาก monism ถูกต้องก็จะไม่มีทางรู้เรื่องนี้หรืออย่างอื่น - เราไม่สามารถคิดได้เลยนอกจากความบังเอิญ

อาร์กิวเมนต์ผีดิบอยู่บนพื้นฐานทดลองทางความคิดที่เสนอโดยทอดด์มู้ดดี้และพัฒนาโดยเดวิดบิลในหนังสือของเขาสติใจ แนวคิดพื้นฐานคือเราสามารถจินตนาการถึงร่างกายของตัวเองได้ดังนั้นจึงตั้งครรภ์การดำรงอยู่ของร่างกายโดยที่ไม่มีสติสัมปชัญญะที่เกี่ยวข้องกับร่างกายนี้ ข้อโต้แย้งของชาลเมอร์สคือดูเหมือนว่าสิ่งมีชีวิตดังกล่าวจะมีอยู่จริงเพราะสิ่งที่จำเป็นก็คือสิ่งที่วิทยาศาสตร์กายภาพอธิบายเกี่ยวกับซอมบี้ทั้งหมดและมีเพียงสิ่งเดียวเท่านั้นที่จะต้องเป็นจริง เนื่องจากไม่มีแนวคิดใดที่เกี่ยวข้องกับวิทยาศาสตร์เหล่านี้อ้างถึงจิตสำนึกหรือปรากฏการณ์ทางจิตอื่น ๆ และหน่วยงานทางกายภาพใด ๆ สามารถเป็นไปตามคำจำกัดความที่อธิบายทางวิทยาศาสตร์ผ่านทางฟิสิกส์การย้ายจากความสามารถในการหยั่งรู้ไปสู่ความเป็นไปได้จึงไม่ใช่เรื่องใหญ่ [34]อื่น ๆ เช่น Dennett ได้ที่ถกเถียงกันอยู่ว่าแนวความคิดของผีดิบปรัชญาเป็นไม่ต่อเนื่องกัน[35]หรือไม่น่า[36]แนวคิด มีการถกเถียงกันภายใต้ลัทธิกายภาพว่าใคร ๆ ก็ต้องเชื่อว่าใครก็ตามรวมทั้งตัวเองอาจเป็นซอมบี้หรือไม่มีใครเป็นซอมบี้ได้ - ตามมาจากการยืนยันว่าความเชื่อมั่นของตัวเองเกี่ยวกับการเป็น (หรือไม่เป็น) ซอมบี้นั้นเป็นผลมาจาก โลกทางกายภาพและดังนั้นจึงไม่แตกต่างจากของใคร ๆ ข้อโต้แย้งนี้แสดงออกโดย Dennett ที่ให้เหตุผลว่า "ซอมบี้คิดว่าพวกเขามีสติคิดว่าพวกเขามีคุณสมบัติคิดว่าพวกเขาต้องทนทุกข์ทรมาน - พวกเขา 'ผิด' (ตามประเพณีที่น่าเศร้านี้) ในรูปแบบที่พวกเขาและเราไม่สามารถค้นพบได้ !” [35]ดูปัญหาของจิตใจคนอื่นด้วย

Interactionist dualism

ภาพเหมือนของ René Descartesโดย Frans Hals (1648)

คู่ interactionist หรือเพียง interactionism เป็นรูปแบบเฉพาะของคู่ดำเนินการครั้งแรกโดย Descartes ในสมาธิ [4]ในศตวรรษที่ 20 ป้อมปราการที่สำคัญได้รับคาร์ลตกใจและจอห์นคาริวเอ็กเซิล [37]เป็นมุมมองที่ว่าสภาวะทางจิตใจเช่นความเชื่อและความปรารถนามีปฏิสัมพันธ์กับสภาวะทางกายภาพอย่างเป็นเหตุเป็นผล [5]

ข้อโต้แย้งของเดส์การ์ตส์สำหรับตำแหน่งนี้สามารถสรุปได้ดังนี้ Seth มีความคิดที่ชัดเจนและแตกต่างในความคิดของเขาว่าเป็นสิ่งที่คิดที่ไม่มีส่วนขยายเชิงพื้นที่ (กล่าวคือไม่สามารถวัดได้ในรูปของความยาวน้ำหนักส่วนสูงและอื่น ๆ ). นอกจากนี้เขายังมีความคิดที่ชัดเจนและแตกต่างเกี่ยวกับร่างกายของเขาว่าเป็นสิ่งที่ขยายออกไปในเชิงพื้นที่โดยขึ้นอยู่กับปริมาณและไม่สามารถคิดได้ เป็นไปตามนั้นจิตใจและร่างกายไม่เหมือนกันเพราะมีคุณสมบัติที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง [4]

สภาพจิตใจของ Seth (ความปรารถนาความเชื่อ ฯลฯ ) มีผลกระทบเชิงสาเหตุต่อร่างกายของเขาและในทางกลับกัน: เด็กสัมผัสเตาไฟร้อน (เหตุการณ์ทางกาย) ซึ่งทำให้เกิดความเจ็บปวด (เหตุการณ์ทางจิตใจ) และทำให้เธอร้องเสียงหลง (เหตุการณ์ทางร่างกาย) ในทางกลับกัน กระตุ้นความรู้สึกกลัวและการปกป้องในผู้ดูแล (เหตุการณ์ทางจิต) และอื่น ๆ

อาร์กิวเมนต์ Descartes' ขึ้นอยู่กับสมมติฐานที่ว่าสิ่งที่เซทเชื่อว่าจะเป็น 'ที่ชัดเจนและแตกต่าง' ความคิดในใจของเขามีความจำเป็นจริง นักปรัชญาร่วมสมัยหลายคนสงสัยเรื่องนี้ [38] [39] [40]ตัวอย่างเช่นโจเซฟอากัสซีชี้ให้เห็นว่าการค้นพบทางวิทยาศาสตร์หลายอย่างที่เกิดขึ้นตั้งแต่ช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ได้ทำลายแนวคิดเรื่องการเข้าถึงความคิดของตนเองอย่างมีสิทธิพิเศษ ฟรอยด์อ้างว่าผู้สังเกตการณ์ที่ได้รับการฝึกฝนทางจิตสามารถเข้าใจแรงจูงใจโดยไม่รู้ตัวของบุคคลได้ดีกว่าบุคคลนั้นเอง Duhemแสดงให้เห็นว่านักปรัชญาวิทยาศาสตร์สามารถรู้วิธีการค้นพบของบุคคลได้ดีกว่าบุคคลนั้นในขณะที่Malinowskiได้แสดงให้เห็นว่านักมานุษยวิทยาสามารถรู้ขนบธรรมเนียมและนิสัยของบุคคลได้ดีกว่าบุคคลที่มีขนบธรรมเนียมและนิสัย นอกจากนี้เขายังยืนยันว่าการทดลองทางจิตวิทยาสมัยใหม่ที่ทำให้ผู้คนเห็นสิ่งต่างๆที่ไม่มีอยู่นั้นให้เหตุผลในการปฏิเสธข้อโต้แย้งของเดส์การ์ตส์เนื่องจากนักวิทยาศาสตร์สามารถอธิบายการรับรู้ของบุคคลได้ดีกว่าบุคคลที่ตัวเองสามารถทำได้ [41] [42]

รูปแบบอื่น ๆ ของความเป็นคู่

สี่ความหลากหลายของความเป็นคู่ ลูกศรบ่งบอกทิศทางของปฏิสัมพันธ์เชิงสาเหตุ ไม่ปรากฏเป็นครั้งคราว
ความเท่าเทียมกันทางจิตฟิสิกส์

Psychophysical parallelismหรือเพียงแค่ความเท่าเทียมกันคือมุมมองที่ว่าจิตใจและร่างกายในขณะที่มีสถานะทางออนโทโลยีที่แตกต่างกันจะไม่ส่งผลต่อกันและกันอย่างเป็นเหตุเป็นผล แต่พวกมันวิ่งไปตามเส้นทางคู่ขนาน (เหตุการณ์ในใจมีปฏิสัมพันธ์กับเหตุการณ์ในใจและเหตุการณ์ในสมองมีปฏิสัมพันธ์กับเหตุการณ์ในสมองอย่างเป็นเหตุเป็นผล) และดูเหมือนจะมีอิทธิพลต่อกันและกันเท่านั้น [43]มุมมองนี้จะได้รับการปกป้องเด่นที่สุดโดยGottfried Leibniz แม้ว่า Leibniz เป็น monist ontological ที่เชื่อว่าเพียงหนึ่งชนิดของสารที่monadมีอยู่ในจักรวาลและทุกอย่างที่เป็นออกซิเจนนั้นเขายังคงยืนยันว่ามีความแตกต่างที่สำคัญระหว่าง "จิต" และ "ร่างกาย" ในแง่ของสาเหตุ พระองค์ทรงถือว่าพระเจ้าทรงจัดเตรียมสิ่งต่างๆไว้ล่วงหน้าเพื่อให้จิตใจและร่างกายประสานกัน นี้เรียกว่าหลักคำสอนของความสามัคคีก่อนขึ้น [44]

เป็นครั้งคราว

Occasionalismเป็นมุมมองที่นำเสนอโดยNicholas Malebrancheและนักปรัชญาอิสลามเช่นAbu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazaliที่ยืนยันว่าความสัมพันธ์เชิงสาเหตุระหว่างเหตุการณ์ทางกายภาพหรือระหว่างเหตุการณ์ทางร่างกายและจิตใจนั้นไม่ได้มีสาเหตุจริงๆ ในขณะที่ร่างกายและจิตใจเป็นสารที่แตกต่างกันสาเหตุ (ไม่ว่าจะเป็นทางจิตใจหรือทางร่างกาย) ก็เกี่ยวข้องกับผลกระทบจากการแทรกแซงของพระเจ้าในแต่ละโอกาส [45]

คุณสมบัติคู่

คู่ทรัพย์สินเป็นมุมมองที่โลกมีการบัญญัติของหนึ่งชนิดของสาร - ชนิดทางกายภาพ - และมีอยู่สองชนิดที่แตกต่างกันของคุณสมบัติ: คุณสมบัติทางกายภาพและคุณสมบัติทางจิต เป็นมุมมองที่คุณสมบัติที่ไม่ใช่ทางร่างกายจิตใจ (เช่นความเชื่อความปรารถนาและอารมณ์) มีอยู่ในร่างกายบางส่วน (อย่างน้อยก็คือสมอง) คุณสมบัติย่อยของคู่คุณสมบัติ ได้แก่ :

  1. วัตถุนิยมที่เกิดขึ้นใหม่ยืนยันว่าเมื่อสสารได้รับการจัดระเบียบในวิธีที่เหมาะสม (เช่นในวิธีการจัดระเบียบร่างกายมนุษย์ที่มีชีวิต) คุณสมบัติทางจิตจะปรากฏในลักษณะที่ไม่สามารถรับผิดชอบได้อย่างสมบูรณ์ตามกฎหมายทางกายภาพ [5]คุณสมบัติที่เกิดขึ้นใหม่เหล่านี้มีสถานะทางออนโทโลยีที่เป็นอิสระและไม่สามารถลดหรืออธิบายในแง่ของสารตั้งต้นทางกายภาพที่พวกมันเกิดขึ้นได้ ขึ้นอยู่กับคุณสมบัติทางกายภาพที่เกิดขึ้น แต่ความคิดเห็นแตกต่างกันไปตามความสอดคล้องกันของสาเหตุจากบนลงล่างนั่นคือประสิทธิผลเชิงสาเหตุของคุณสมบัติดังกล่าว รูปแบบของการฉุกเฉินวัตถุนิยมได้รับการดำเนินการโดยเดวิดบิลและแนวคิดมีบางสิ่งบางระดับการของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในปีที่ผ่านมา[46]แต่มันก็บอกอยู่แล้วในศตวรรษที่ 19 โดยวิลเลียมเจมส์
  2. epiphenomenalismคือหลักคำสอนสูตรครั้งแรกโดยโทมัสเฮนรีฮักซ์ลีย์ [47]ประกอบด้วยมุมมองที่ว่าปรากฏการณ์ทางจิตไม่ได้ผลในเชิงสาเหตุโดยที่สภาวะทางจิตอย่างน้อยหนึ่งอย่างไม่มีอิทธิพลใด ๆ ต่อสภาวะทางกายภาพหรือปรากฏการณ์ทางจิตเป็นผลกระทบ แต่ไม่ใช่สาเหตุของปรากฏการณ์ทางกายภาพ เหตุการณ์ทางกายภาพอาจทำให้เกิดเหตุการณ์ทางร่างกายและจิตใจอื่น ๆ ได้ แต่เหตุการณ์ทางจิตไม่สามารถทำให้เกิดอะไรได้เนื่องจากเป็นเพียงผลพลอยได้ที่เฉื่อยจากสาเหตุ (เช่น epiphenomena) ของโลกทางกายภาพ [43]มุมมองนี้จะได้รับการปกป้องจากแฟรงก์แจ็คสัน [48]
  3. Non-reductive physicalismคือมุมมองที่ว่าคุณสมบัติทางจิตก่อตัวเป็นชั้นออนโทโลจีที่แยกจากกันกับคุณสมบัติทางกายภาพ: สภาวะทางจิต (เช่น qualia) ไม่สามารถลดทอนสถานะทางกายภาพได้ ท่าทางออนโทโลยีที่มีต่อ qualia ในกรณีของฟิสิคัลที่ไม่ถดถอยไม่ได้หมายความว่า qualia มีสาเหตุเฉื่อย นี่คือสิ่งที่แตกต่างจาก epiphenomenalism
  4. Panpsychismคือมุมมองที่ว่าสสารทั้งหมดมีลักษณะทางจิตใจหรืออีกทางหนึ่งคือวัตถุทั้งหมดมีจุดศูนย์กลางของประสบการณ์หรือมุมมองที่เป็นหนึ่งเดียวกัน ดูเผินๆดูเหมือนว่าจะเป็นรูปแบบหนึ่งของทรัพย์สินคู่เพราะถือว่าทุกอย่างมีคุณสมบัติทั้งทางจิตใจและร่างกาย อย่างไรก็ตามนัก Panpsychists บางคนกล่าวว่าพฤติกรรมเชิงกลนั้นมาจากความคิดดั้งเดิมของอะตอมและโมเลกุลเช่นเดียวกับความคิดที่ซับซ้อนและพฤติกรรมอินทรีย์ความแตกต่างที่เกิดจากการมีหรือไม่มีโครงสร้างที่ซับซ้อนในวัตถุผสม ตราบใดที่ยังมีการลดคุณสมบัติที่ไม่ใช่จิตให้เป็นของจิต แต่ panpsychism ก็ไม่ใช่รูปแบบของการเป็นคู่ของคุณสมบัติ (ที่แข็งแกร่ง) มิฉะนั้นก็เป็น
ทฤษฎีสองด้าน

ทฤษฎีสองด้านหรือ monism สองด้านคือมุมมองที่ว่าจิตใจและร่างกายเป็นสองด้านหรือมุมมองเกี่ยวกับเนื้อหาเดียวกัน (ดังนั้นจึงเป็นตำแหน่งผสมซึ่งเป็นค่าเดียวในบางประการ) ในงานเขียนเชิงปรัชญาสมัยใหม่ความสัมพันธ์ของทฤษฎีกับmonism ที่เป็นกลางนั้นค่อนข้างถูกกำหนดไว้อย่างไม่เหมาะสม แต่ความแตกต่างจากผู้เชี่ยวชาญกล่าวว่าในขณะที่ monism ที่เป็นกลางช่วยให้บริบทของกลุ่มองค์ประกอบที่เป็นกลางที่กำหนดและความสัมพันธ์ที่พวกเขาเข้ามาเพื่อตัดสินว่ากลุ่มสามารถหรือไม่ คิดว่าเป็นทฤษฎีทางจิตใจร่างกายทั้งสองอย่างหรือทั้งสองด้านชี้ให้เห็นว่าจิตและร่างกายเป็นอาการ (หรือแง่มุม) ของสารพื้นฐานเอนทิตีหรือกระบวนการบางอย่างที่ไม่ใช่ทั้งจิตใจและร่างกายตามที่เข้าใจกันโดยทั่วไป รูปแบบต่างๆของ monism สองด้านยังต้องการให้จิตใจและร่างกายเป็นส่วนเสริมที่ไม่สามารถเกิดขึ้นได้ซึ่งกันและกันและอาจแยกออกจากกันไม่ได้ (แม้ว่าจะมีความแตกต่างกัน) [49] [50] [51]

ประสบการณ์คู่

นี่คือปรัชญาของจิตใจที่เกี่ยวกับระดับของเสรีภาพระหว่างความเป็นอยู่ที่ดีทางจิตใจและทางกายภาพโดยไม่ได้มีความหมายเหมือนกันจึงหมายถึงความเป็นคู่ระหว่างร่างกายและจิตใจ ตัวอย่างของระดับความอิสระที่แตกต่างกันเหล่านี้มอบให้โดยAllan Wallaceผู้ตั้งข้อสังเกตว่า "เห็นได้ชัดจากประสบการณ์ว่าคนเราอาจไม่สบายใจทางร่างกายตัวอย่างเช่นในขณะที่ออกกำลังกายอย่างหนักขณะที่มีจิตใจร่าเริงในทางกลับกันคนหนึ่งอาจมีจิตใจว้าวุ่น ในขณะที่ได้รับความสะดวกสบายทางกาย ". [52]ประสบการณ์สองนิยมตั้งข้อสังเกตว่าประสบการณ์ส่วนตัวของเราในการมองเห็นบางสิ่งในโลกทางกายภาพดูเหมือนจะแตกต่างในเชิงคุณภาพมากกว่ากระบวนการทางจิตเช่นความเศร้าโศกที่มาจากการสูญเสียคนที่คุณรัก ปรัชญานี้เป็นข้อเสนอของความเป็นคู่เชิงสาเหตุซึ่งถูกกำหนดให้เป็นความสามารถแบบคู่สำหรับสภาวะทางจิตและสถานะทางกายภาพที่จะส่งผลต่อกันและกัน สภาวะทางจิตอาจทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในสถานะทางกายภาพและในทางกลับกัน

อย่างไรก็ตามไม่เหมือนกับการดูคู่แบบคาร์ทีเซียนหรือระบบอื่น ๆ ความเป็นคู่เชิงประสบการณ์ไม่ได้ก่อให้เกิดสารพื้นฐานสองอย่างในความเป็นจริง: จิตใจและสสาร แทนที่จะเข้าใจว่าคู่นิยมเชิงประสบการณ์เป็นกรอบความคิดที่ให้ความเชื่อมั่นในความแตกต่างเชิงคุณภาพระหว่างประสบการณ์ของสภาพจิตใจและร่างกาย คู่ประสบการณ์เป็นที่ยอมรับว่าเป็นกรอบแนวคิดของMadhyamaka พุทธศาสนา

พุทธศาสนา Madhayamaka ไปไกลกว่านั้นโดยพบข้อผิดพลาดกับมุมมองของปรัชญาทางกายภาพของนักกายภาพเช่นเดียวกับที่โดยทั่วไปแล้วเรื่องและพลังงานเหล่านี้เป็นสารพื้นฐานของความเป็นจริง อย่างไรก็ตามสิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่ามุมมองคู่แบบคาร์ทีเซียนนั้นถูกต้อง แต่ Madhyamaka ถือว่าเป็นข้อผิดพลาดใด ๆ ที่ยืนยันมุมมองของสารพื้นฐานต่อความเป็นจริง

ในการปฏิเสธการดำรงอยู่อย่างอิสระของปรากฏการณ์ทั้งหมดที่ประกอบขึ้นเป็นโลกแห่งประสบการณ์ของเรามุมมองของ Madhyamaka นั้นแยกออกจากทั้งความเป็นคู่ของ Descartes และความนิยมเชิงสสาร - กล่าวคือฟิสิคัล - ซึ่งเป็นลักษณะของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ นักวิทยาศาสตร์ร่วมสมัยหลายคนได้รับแรงผลักดันจากกายภาพดูเหมือนจะยืนยันว่าโลกแห่งความเป็นจริงประกอบด้วยสิ่งที่มีอยู่จริงในตัวเองในขณะที่ปรากฏการณ์ทางจิตทั้งหมดถือได้ว่าเป็นเพียงสิ่งที่ปรากฏโดยปราศจากความเป็นจริงใด ๆ ในตัวของมันเอง มีหลายสิ่งที่สร้างขึ้นจากความแตกต่างระหว่างสิ่งที่ปรากฏและความเป็นจริง [52]

แท้จริงแล้วฟิสิคัลหรือความคิดที่ว่าสสารเป็นเพียงสสารพื้นฐานของความเป็นจริงถูกปฏิเสธอย่างชัดเจนโดยพุทธศาสนา

ในมุมมองของ Madhyamaka เหตุการณ์ทางจิตไม่มากหรือน้อยไปกว่าเหตุการณ์ทางกายภาพ ในแง่ของประสบการณ์สามัญสำนึกของเรามีความแตกต่างระหว่างปรากฏการณ์ทางร่างกายและจิตใจ ในขณะที่ในอดีตมักมีมวลตำแหน่งความเร็วรูปร่างขนาดและคุณลักษณะทางกายภาพอื่น ๆ อีกมากมายสิ่งเหล่านี้ไม่ใช่ลักษณะของปรากฏการณ์ทางจิตโดยทั่วไป ตัวอย่างเช่นเรามักไม่รู้สึกถึงความรู้สึกรักใคร่ต่อบุคคลอื่นว่ามีมวลหรือที่ตั้ง คุณลักษณะทางกายภาพเหล่านี้ไม่เหมาะสมกับเหตุการณ์ทางจิตใจอื่น ๆ เช่นความโศกเศร้าภาพจำจากวัยเด็กการรับรู้ภาพของดอกกุหลาบหรือความสำนึกในประเภทใด ๆ ดังนั้นปรากฏการณ์ทางจิตจึงไม่ถือว่าเป็นกายภาพด้วยเหตุผลง่ายๆว่าพวกเขาขาดคุณลักษณะหลายอย่างที่เป็นลักษณะเฉพาะของปรากฏการณ์ทางกายภาพ ดังนั้นพุทธศาสนาจึงไม่เคยนำหลักการทางกายภาพที่ถือว่าเฉพาะสิ่งที่มีอยู่จริงเป็นจริง [52]

ตรวจสอบวิธีแก้ปัญหาจิตใจและร่างกาย

ในทางตรงกันข้ามกับคู่ , monismไม่ยอมรับหน่วยพื้นฐานใด ๆ ธรรมชาติที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานของความเป็นจริงเป็นศูนย์กลางของรูปแบบของปรัชญาตะวันออกมานานกว่าสองพันปี ในปรัชญาอินเดียและจีน monism เป็นส่วนสำคัญในการเข้าใจประสบการณ์ วันนี้ในรูปแบบที่พบมากที่สุดของ monism ในปรัชญาตะวันตกphysicalist [15] monism ทางกายภาพยืนยันว่าสารที่มีอยู่เพียงอย่างเดียวคือทางกายภาพในบางแง่ของคำศัพท์นั้นจะต้องได้รับการชี้แจงโดยวิทยาศาสตร์ที่ดีที่สุดของเรา [53]อย่างไรก็ตามสูตรต่างๆ (ดูด้านล่าง) เป็นไปได้ อีกรูปแบบหนึ่งของความคิดเพ้อฝันกล่าวว่าสิ่งเดียวที่มีอยู่คือจิต แม้ว่าอุดมคติที่บริสุทธิ์เช่นของจอร์จเบิร์กลีย์จะเป็นเรื่องแปลกในปรัชญาตะวันตกร่วมสมัย แต่ตัวแปรที่ซับซ้อนกว่าที่เรียกว่าpanpsychismตามที่ประสบการณ์และคุณสมบัติทางจิตอาจอยู่ที่รากฐานของประสบการณ์ทางกายภาพและคุณสมบัติได้รับการตอบสนองโดยนักปรัชญาบางคนเช่น เป็นอัลเฟรดนอร์ทเฮด[54]และเดวิดเรย์กริฟฟิ [46]

ปรากฏการณ์นิยมเป็นทฤษฎีที่แสดง (หรือข้อมูลความรู้สึก ) ของวัตถุภายนอกทั้งหมดที่มีอยู่ มุมมองดังกล่าวได้รับการยอมรับในช่วงสั้น ๆ โดยเบอร์ทรานด์รัสเซลและนักคิดเชิงตรรกะหลายคนในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 [55]ความเป็นไปได้ประการที่สามคือการยอมรับการมีอยู่ของสารพื้นฐานที่ไม่ใช่ทั้งทางร่างกายและจิตใจ จากนั้นทั้งทางจิตใจและทางกายภาพจะเป็นสมบัติของสารที่เป็นกลางนี้ ตำแหน่งดังกล่าวเป็นลูกบุญธรรมโดยบารุคสปิโนซา[6]และได้รับความนิยมจากเอิร์นสต์มัค[56]ในศตวรรษที่ 19 นี้monism เป็นกลางขณะที่มันถูกเรียกว่าคล้ายกับคู่คุณสมบัติ

สิ่งมีชีวิตทางกายภาพ

พฤติกรรมนิยม

พฤติกรรมนิยมครอบงำปรัชญาของจิตใจมานานมากในศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงครึ่งปีแรก [15]ในจิตวิทยาพฤติกรรมการพัฒนาเป็นปฏิกิริยาตอบสนองต่อความบกพร่องของการintrospectionism [53]รายงานเชิงไตร่ตรองเกี่ยวกับชีวิตจิตใจภายในของตนเองไม่ได้อยู่ภายใต้การตรวจสอบอย่างรอบคอบเพื่อความถูกต้องและไม่สามารถใช้เพื่อสร้างการคาดการณ์ทั่วไปได้ หากไม่มีความสามารถทั่วไปและความเป็นไปได้ในการตรวจสอบบุคคลที่สามนักพฤติกรรมนิยมก็โต้แย้งจิตวิทยาไม่สามารถเป็นวิทยาศาสตร์ได้ [53]ดังนั้นทางออกคือการกำจัดความคิดเกี่ยวกับชีวิตจิตใจภายใน (และด้วยเหตุนี้จิตใจที่เป็นอิสระทางออนโทโลจี) และมุ่งเน้นไปที่คำอธิบายของพฤติกรรมที่สังเกตได้แทน [57]

ควบคู่ไปกับพัฒนาการทางจิตวิทยาเหล่านี้ได้มีการพัฒนาพฤติกรรมนิยมเชิงปรัชญา (บางครั้งเรียกว่าพฤติกรรมนิยมเชิงตรรกะ) [53]นี่คือลักษณะของการตรวจสอบที่แข็งแกร่งซึ่งโดยทั่วไปถือว่าข้อความที่พิสูจน์ไม่ได้เกี่ยวกับชีวิตจิตใจภายในที่ไร้จุดหมาย สำหรับนักพฤติกรรมนิยมสภาพจิตใจไม่ใช่สภาวะภายในที่สามารถสร้างรายงานเชิงไตร่ตรองได้ เป็นเพียงคำอธิบายพฤติกรรมหรือท่าทีที่จะประพฤติในรูปแบบบางอย่างโดยบุคคลที่สามทำขึ้นเพื่ออธิบายและทำนายพฤติกรรมของอีกฝ่าย [58]

พฤติกรรมปรัชญาได้ลดลงออกจากความโปรดปรานตั้งแต่ช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 ประจวบกับการเพิ่มขึ้นของcognitivism [1]

ทฤษฎีอัตลักษณ์

ประเภทกายภาพนิยม (หรือทฤษฎีอัตลักษณ์ประเภท) ได้รับการพัฒนาโดยJohn Smart [22]และUllin Place [59]เป็นปฏิกิริยาตอบสนองโดยตรงต่อความล้มเหลวของพฤติกรรมนิยม นักปรัชญาเหล่านี้ให้เหตุผลว่าหากสภาพจิตใจเป็นสิ่งที่มีสาระ แต่ไม่ใช่พฤติกรรมสภาพจิตใจก็น่าจะเหมือนกับสภาวะภายในของสมอง ในแง่ง่ายมาก: สภาพจิตใจMคืออะไรนอกเหนือจากสมองรัฐB สภาพจิตใจ "ความปรารถนาที่จะดื่มกาแฟสักแก้ว" จึงไม่มีอะไรมากไปกว่า "การเผาไหม้ของเซลล์ประสาทบางส่วนในบริเวณสมองบางส่วน" [22]

ทฤษฎีตัวตนแบบคลาสสิกและความผิดปกติของ Monism ในทางตรงกันข้าม สำหรับทฤษฎี Identity การสร้างโทเค็นทุกชนิดของประเภทจิตเดี่ยวจะสอดคล้อง (ตามที่ระบุโดยลูกศร) กับโทเค็นทางกายภาพของประเภททางกายภาพเดี่ยว สำหรับ monism ที่ผิดปกติการรองรับโทเค็น - โทเค็นอาจอยู่นอกการติดต่อประเภท - ประเภท ผลลัพธ์คือรหัสประจำตัวโทเค็น

ในทางกลับกันแม้ได้รับการยอมรับข้างต้นก็ไม่เป็นไปตามที่ทฤษฎีอัตลักษณ์ทุกประเภทจะต้องถูกละทิ้ง ตามทฤษฎีการระบุตัวตนของโทเค็นความจริงที่ว่าสภาวะของสมองบางอย่างเชื่อมโยงกับสภาวะจิตของบุคคลเพียงอย่างเดียวไม่จำเป็นต้องหมายความว่ามีความสัมพันธ์แบบสัมบูรณ์ระหว่างประเภทของสภาพจิตใจและประเภทของสภาพสมอง ความแตกต่างของประเภท - โทเค็นสามารถแสดงให้เห็นได้จากตัวอย่างง่ายๆ: คำว่า "สีเขียว" ประกอบด้วยตัวอักษรสี่ประเภท (g, r, e, n) โดยมีโทเค็นสองตัว (เหตุการณ์) ของตัวอักษรeพร้อมกับอีกตัวหนึ่ง แนวคิดของการระบุตัวตนของโทเค็นคือเหตุการณ์ทางจิตที่เกิดขึ้นเฉพาะบางอย่างเท่านั้นที่เหมือนกันกับเหตุการณ์เฉพาะหรือโทเค็นของเหตุการณ์ทางกายภาพ [60] monism ที่ผิดปกติ (ดูด้านล่าง) และฟิสิคัลอื่น ๆ ที่ไม่ลดทอนส่วนใหญ่เป็นทฤษฎีอัตลักษณ์ของโทเค็น [61]แม้จะมีปัญหาเหล่านี้มีความสนใจในตัวตนของทฤษฎีประเภทในวันนี้เนื่องจากอิทธิพลของเจกวอนคิม [22]

ฟังก์ชั่น

Functionalism ถูกกำหนดขึ้นโดยHilary PutnamและJerry Fodorเป็นปฏิกิริยาตอบสนองต่อความไม่เพียงพอของทฤษฎีอัตลักษณ์ [24]พัทและโดเห็นจิตในแง่ของการทดลองทฤษฎีการคำนวณของจิตใจ [62]ในเวลาเดียวกันหรือไม่นานหลังจากนั้นDM ArmstrongและDavid Kellogg Lewis ได้กำหนดรูปแบบของ Functionalism ที่วิเคราะห์แนวคิดทางจิตของจิตวิทยาชาวบ้านในแง่ของบทบาทหน้าที่ [ที่ 63]สุดท้ายWittgensteinความคิด 'ของความหมายกับการใช้งานนำไปสู่รุ่นของ functionalism ทฤษฎีของความหมายที่ได้รับการพัฒนาต่อไปโดยวิลฟริ Sellarsและกิลเบิร์ Harman อีกหนึ่งpsychofunctionalismเป็นวิธีการที่นำโดยปรัชญาธรรมชาติของจิตใจที่เกี่ยวข้องกับเจอร์รีโดร์และซีนอนไพยลิชิน

สภาวะทางจิตมีลักษณะเฉพาะด้วยความสัมพันธ์เชิงสาเหตุกับสภาวะทางจิตอื่น ๆ และด้วยปัจจัยทางประสาทสัมผัสและผลลัพธ์ทางพฤติกรรม Functionalism เป็นนามธรรมที่ห่างไกลจากรายละเอียดของการดำเนินการทางกายภาพของสภาพจิตใจโดยระบุลักษณะในแง่ของคุณสมบัติการทำงานที่ไม่ใช่จิต ตัวอย่างเช่นไตมีลักษณะทางวิทยาศาสตร์โดยมีหน้าที่ในการกรองเลือดและรักษาสมดุลทางเคมีบางอย่าง [62]

ฟิสิคัลที่ไม่ถดถอย

นักปรัชญาที่ไม่ได้ลดทอนความเชื่อมั่นที่สำคัญสองประการเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและร่างกาย: 1) กายภาพเป็นความจริงและสภาวะทางจิตต้องเป็นสถานะทางกายภาพ แต่ 2) ข้อเสนอของตัวลดทอนทั้งหมดไม่เป็นที่น่าพอใจ: สภาพจิตใจไม่สามารถลดลงเป็นพฤติกรรมสถานะของสมอง หรือสถานะการทำงาน [53]ดังนั้นคำถามจึงเกิดขึ้นว่ายังสามารถมีกายภาพที่ไม่ถดถอยได้หรือไม่ monism ที่ผิดปกติของDonald Davidson [23]เป็นความพยายามที่จะกำหนดลักษณะทางกายภาพดังกล่าว เขา "คิดว่าเมื่อใครก็ตามที่มองข้ามสิ่งที่ตามเนื้อผ้าถูกมองว่าเป็นความไร้เหตุผลของเหตุผลเช่น Akrasia หรือการหลอกลวงตัวเองกรอบทางจิตวิทยาส่วนบุคคลไม่ควรได้รับการสนับสนุนจากสิ่งที่ไม่เกี่ยวข้องกับบุคคล แต่ต้องขยายหรือขยายออกไป ความเป็นเหตุเป็นผลที่กำหนดโดยหลักการของการกุศลสามารถพบได้จากที่อื่น " [64]

เดวิดสันใช้วิทยานิพนธ์เรื่องsuper สะดวก : สภาวะทางจิตมีอำนาจเหนือสถานะทางกายภาพ แต่ไม่สามารถลดทอนได้ "ความสะดวกสบายยิ่งยวด" จึงอธิบายถึงการพึ่งพาการทำงาน: ไม่มีการเปลี่ยนแปลงใด ๆ ในจิตใจหากไม่มีการเปลี่ยนแปลงบางอย่างในการลดความสามารถในการลดทอนสาเหตุทางกายภาพระหว่างจิตใจและร่างกายโดยไม่มีการลดทอนทางออนโทโลยี [65]

อย่างไรก็ตามฟิสิคัลที่ไม่ถดถอยไม่สามารถเข้ากันได้กับอัตลักษณ์ของตัวเองเมื่อเวลาผ่านไป สมองทำงานจากช่วงเวลาหนึ่งไปยังอีกช่วงเวลาหนึ่ง ดังนั้นสมองจึงมีตัวตนตามกาลเวลา แต่สภาวะของการรับรู้ไม่ได้ดำเนินต่อไปจากช่วงเวลาหนึ่งไปอีกช่วงเวลาหนึ่ง ไม่มีตัวตนที่ยืนยง - ไม่มี“ ฉัน” (ทุน - I) ที่ดำเนินต่อไปจากช่วงเวลาหนึ่งไปอีกช่วงเวลาหนึ่ง การเปรียบตัวเองหรือตัว“ ฉัน” คงเป็นเหมือนเปลวเทียน เทียนและไส้ตะเกียงดำเนินต่อไปจากช่วงเวลาหนึ่งไปอีกช่วงหนึ่ง แต่เปลวไฟไม่ติด มีเปลวไฟที่แตกต่างกันในแต่ละช่วงเวลาของการเผาไหม้ของเทียน เปลวไฟแสดงประเภทของความต่อเนื่องโดยที่เทียนไม่ดับในขณะที่กำลังลุกไหม้ แต่ไม่มีตัวตนของเปลวไฟจากช่วงเวลาหนึ่งไปยังอีกช่วงเวลาหนึ่งเมื่อเวลาผ่านไป สถานการณ์จะคล้ายกันกับฟิสิคัลที่ไม่ลดทอนกับสภาวะของการรับรู้ ทุกสภาวะของสมองในแต่ละช่วงเวลามีสถานะการรับรู้ที่แตกต่างกันที่เกี่ยวข้องกับมัน แต่ไม่มีตัวตนที่ยืนยงหรือ“ ฉัน” จากช่วงเวลาหนึ่งไปอีกช่วงเวลาหนึ่ง ในทำนองเดียวกันมันเป็นภาพลวงตาว่ามีคนคนเดียวกับที่เดินเข้าชั้นเรียนเมื่อเช้านี้ ในความเป็นจริงหนึ่งไม่ใช่บุคคลเดียวกันเนื่องจากไม่มีเอกลักษณ์ส่วนบุคคลเมื่อเวลาผ่านไป หากไม่มีใครอยู่และเป็นบุคคลเดียวกับที่เข้าชั้นเรียนเมื่อเช้านี้มุมมองทางกายภาพที่ไม่ลดทอนของตัวเองควรถูกยกเลิก [27]

เนื่องจากทฤษฎีทางกายภาพที่ไม่ลดทอนพยายามที่จะรักษาความแตกต่างระหว่างจิตกับร่างกายและออนโทโลจีและพยายามแก้ "ปริศนาคำอธิบาย" ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง; นักวิจารณ์มักมองว่านี่เป็นความขัดแย้งและชี้ให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกับepiphenomenalismนั่นคือสมองที่ถูกมองว่าเป็นรากเหง้าของ "สาเหตุ" ไม่ใช่จิตใจและจิตใจดูเหมือนจะเฉื่อยชา

Epiphenomenalism ถือว่าสถานะทางจิตอย่างน้อยหนึ่งอย่างเป็นผลพลอยได้จากสถานะทางกายภาพของสมองโดยไม่มีผลต่อสถานะทางกายภาพ การโต้ตอบเป็นแบบทางเดียว (การแก้ "ปริศนาคำอธิบาย") แต่ทำให้เรามีสภาวะทางจิตที่ไม่สามารถลดทอนได้ (เป็นผลพลอยได้จากสภาวะทางสมอง) - ลดลงอย่างเป็นเหตุเป็นผล แต่ไม่สามารถลดลงในทางโลกวิทยาต่อสถานะทางกายภาพได้ ความเจ็บปวดจะถูกมองว่าเกิดจากสภาวะของสมอง แต่ไม่มีผลกระทบต่อสภาวะสมองอื่น ๆ แม้ว่ามันอาจมีผลต่อสภาวะทางจิตอื่น ๆ (เช่นทำให้เกิดความทุกข์)

ภาวะฉุกเฉินที่อ่อนแอ

ภาวะฉุกเฉินที่อ่อนแอเป็นรูปแบบหนึ่งของ "กายภาพที่ไม่ถดถอย" ซึ่งเกี่ยวข้องกับมุมมองที่เป็นชั้น ๆ ของธรรมชาติโดยชั้นจะจัดเรียงในแง่ของความซับซ้อนที่เพิ่มขึ้นและแต่ละชั้นก็สอดคล้องกับวิทยาศาสตร์พิเศษของตัวเอง นักปรัชญาบางคน[ ใคร? ]ถือว่าคุณสมบัติที่เกิดขึ้นใหม่มีปฏิสัมพันธ์เชิงสาเหตุกับระดับพื้นฐานมากกว่าในขณะที่คุณสมบัติอื่น ๆ ยังคงรักษาคุณสมบัติลำดับที่สูงกว่านั้นเพียงแค่อยู่เหนือระดับที่ต่ำกว่าโดยไม่ต้องมีปฏิสัมพันธ์เชิงสาเหตุโดยตรง กลุ่มหลังจึงถือคำจำกัดความของภาวะฉุกเฉินที่เข้มงวดน้อยกว่าหรือ "อ่อนแอกว่า" ซึ่งสามารถระบุได้อย่างเข้มงวดดังนี้คุณสมบัติ P ของวัตถุผสม O จะเกิดขึ้นหากเป็นไปไม่ได้ในทางอภิปรัชญาที่วัตถุอื่นจะขาดคุณสมบัติ P ถ้าวัตถุนั้น ประกอบด้วยชิ้นส่วนที่มีคุณสมบัติภายในเหมือนกับใน O และมีชิ้นส่วนเหล่านั้นในการกำหนดค่าที่เหมือนกัน [ ต้องการอ้างอิง ]

ในบางครั้งผู้เกิดภาวะฉุกเฉินใช้ตัวอย่างของน้ำที่มีคุณสมบัติใหม่เมื่อไฮโดรเจน H และออกซิเจน O รวมตัวกันเป็น H 2 O (น้ำ) ในตัวอย่างนี้ "ปรากฏ" คุณสมบัติใหม่ของของเหลวใสที่ไม่สามารถคาดเดาได้จากการเข้าใจไฮโดรเจนและออกซิเจนว่าเป็นก๊าซ สิ่งนี้คล้ายคลึงกับคุณสมบัติทางกายภาพของสมองที่ก่อให้เกิดสภาพจิตใจ กลุ่มประเทศฉุกเฉินพยายามที่จะแก้ปัญหาช่องว่างของจิตใจและร่างกายด้วยวิธีนี้ ปัญหาอย่างหนึ่งสำหรับภาวะฉุกเฉินคือความคิดเรื่อง "การปิดสาเหตุ" ในโลกที่ไม่อนุญาตให้มีสาเหตุจากจิตใจต่อร่างกาย [66]

กำจัดวัตถุนิยม

หากใครเป็นนักวัตถุนิยมและเชื่อว่าทุกแง่มุมของจิตวิทยาสามัญสำนึกของเราจะพบว่าการลดลงของประสาทวิทยาทางปัญญาที่เป็นผู้ใหญ่และการที่วัตถุนิยมที่ไม่ถดถอยนั้นผิดพลาดเราก็สามารถยอมรับตำแหน่งสุดท้ายที่รุนแรงมากขึ้นนั่นคือการกำจัดวัตถุนิยม

มีหลายประเภทของลัทธิวัตถุนิยมที่ขจัดออกไป แต่ทั้งหมดยืนยันว่า " จิตวิทยาชาวบ้าน " สามัญสำนึกของเราสื่อถึงธรรมชาติของความรู้ความเข้าใจในบางแง่มุมอย่างไม่ถูกต้อง Eliminativists เช่นPatriciaและPaul Churchlandให้เหตุผลว่าในขณะที่จิตวิทยาพื้นบ้านถือว่าความรู้ความเข้าใจเป็นพื้นฐานเหมือนประโยคแบบจำลองเวกเตอร์ / เมทริกซ์ที่ไม่ใช่ภาษาของทฤษฎีเครือข่ายประสาทหรือการเชื่อมต่อจะพิสูจน์ได้ว่าเป็นบัญชีที่แม่นยำกว่ามากในการทำงานของสมอง [20]

Churchlands มักจะเรียกร้องชะตากรรมของทฤษฎีและภววิทยายอดนิยมอื่น ๆ ที่ผิดพลาดซึ่งเกิดขึ้นในประวัติศาสตร์ [20] [21]ตัวอย่างเช่นดาราศาสตร์ทอเลเมอิกทำหน้าที่อธิบายและทำนายการเคลื่อนที่ของดาวเคราะห์อย่างคร่าวๆมาหลายศตวรรษ แต่ในที่สุดแบบจำลองของระบบสุริยะนี้ก็ถูกกำจัดไปตามแบบจำลองโคเปอร์นิกัน ชาวเชิร์ชแลนด์เชื่อว่าชะตากรรมแบบเดียวกันนี้กำลังรอรูปแบบของจิตใจแบบ "นักทำลายประโยค" ซึ่งความคิดและพฤติกรรมเป็นผลมาจากการจัดการกับสถานะที่เหมือนประโยคที่เรียกว่า " ทัศนคติเชิงแนวคิด"

ลัทธิลึกลับ

นักปรัชญาบางคนใช้แนวทางแบบ epistemic และโต้แย้งว่าขณะนี้ปัญหาจิตใจและร่างกายเป็นเรื่องที่แก้ไขไม่ได้และบางทีอาจจะยังคงไม่สามารถแก้ไขได้สำหรับมนุษย์ นี้มักจะเรียกว่าmysterianism ใหม่ Colin McGinnถือได้ว่ามนุษย์ถูกปิดกั้นทางความคิดเกี่ยวกับจิตใจของตนเอง ตามความคิดของมนุษย์ McGinn ขาดกระบวนการสร้างแนวคิดที่จะเข้าใจอย่างถ่องแท้ว่าคุณสมบัติของจิตเช่นจิตสำนึกเกิดขึ้นจากพื้นฐานของสาเหตุของมันอย่างไร [67]ตัวอย่างจะเป็นวิธีที่ช้างถูกปิดทางความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับฟิสิกส์ของอนุภาค

ความคิดพอสมควรได้รับการอธิบายโดยโทมัสแจคกี้ซึ่งถือได้ว่าปัญหาจิตใจร่างกายปัจจุบันแก้ไม่ได้ในขั้นตอนปัจจุบันของการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์และว่ามันอาจจะใช้เวลาในอนาคตทางวิทยาศาสตร์ปรับเปลี่ยนกระบวนทัศน์หรือการปฏิวัติที่สะพานช่องว่างอธิบาย Nagel ตั้งเป้าหมายว่าในอนาคต " ปรากฏการณ์วิทยาเชิงวัตถุ" แบบหนึ่งอาจสามารถเชื่อมช่องว่างระหว่างประสบการณ์เชิงอัตวิสัยกับพื้นฐานทางกายภาพของมันได้ [68]

การวิจารณ์ทางภาษาเกี่ยวกับปัญหาจิตใจและร่างกาย

การพยายามตอบปัญหาจิตใจและร่างกายแต่ละครั้งจะพบปัญหามากมาย นักปรัชญาบางคนโต้แย้งว่าเป็นเพราะมีความสับสนในแนวคิด [69]นักปรัชญาเหล่านี้เช่นลุดวิกวิตต์เกนสไตน์และลูกศิษย์ของเขาในประเพณีการวิจารณ์ทางภาษาจึงปฏิเสธปัญหาดังกล่าวว่าเป็นเรื่องลวงตา [70]พวกเขาให้เหตุผลว่ามันเป็นข้อผิดพลาดที่จะถามว่าสภาวะทางจิตและชีวภาพเข้ากันได้อย่างไร แต่ควรเป็นที่ยอมรับกันง่ายๆว่าประสบการณ์ของมนุษย์สามารถอธิบายได้หลายวิธีเช่นในแง่จิตและคำศัพท์ทางชีววิทยา ปัญหาภาพลวงตาเกิดขึ้นหากคนใดคนหนึ่งพยายามอธิบายคำศัพท์ในแง่ของคำศัพท์ของอีกฝ่ายหนึ่งหรือหากใช้คำศัพท์ทางจิตในบริบทที่ไม่ถูกต้อง [70]ในกรณีนี้ตัวอย่างเช่นหากมีคนค้นหาสภาวะทางจิตของสมอง สมองเป็นเพียงบริบทที่ไม่ถูกต้องสำหรับการใช้คำศัพท์เกี่ยวกับจิตใจการค้นหาสภาวะทางจิตของสมองจึงเป็นข้อผิดพลาดเกี่ยวกับหมวดหมู่หรือความเข้าใจผิดในการใช้เหตุผล [70]

วันนี้ตำแหน่งดังกล่าวมักจะถูกนำมาใช้โดยล่ามของ Wittgenstein เช่นปีเตอร์แฮคเกอร์ [69]อย่างไรก็ตามฮิลารีพัทนัมผู้ริเริ่มการใช้ประโยชน์ได้ยังยอมรับจุดยืนที่ว่าปัญหาจิตใจและร่างกายเป็นปัญหาลวงตาซึ่งควรจะถูกสลายไปตามลักษณะของวิตต์เกนสไตน์ [71]

ธรรมชาตินิยมและปัญหา

วิทยานิพนธ์เรื่อง Physicalism คือจิตใจเป็นส่วนหนึ่งของโลกทางวัตถุ (หรือทางกายภาพ) ตำแหน่งดังกล่าวเผชิญกับปัญหาที่ว่าจิตใจมีคุณสมบัติบางอย่างที่ดูเหมือนไม่มีวัตถุอื่น ๆ Physicalism จึงต้องอธิบายว่าเป็นไปได้อย่างไรที่คุณสมบัติเหล่านี้สามารถเกิดขึ้นจากวัตถุได้ โครงการให้คำอธิบายดังกล่าวมักเรียกว่า "การแปลงสัญชาติของจิต" [53]ปัญหาสำคัญบางประการที่โครงการนี้พยายามแก้ไข ได้แก่ การมีอยู่ของคุณสมบัติและลักษณะของความตั้งใจ [53]

Qualia

สภาพจิตใจหลายคนดูเหมือนจะประสบกับความเป็นส่วนตัวในรูปแบบที่แตกต่างกันไป [32]และเป็นลักษณะของสภาพจิตใจที่มีคุณภาพจากประสบการณ์เช่นความเจ็บปวดที่ทำให้เจ็บปวด อย่างไรก็ตามความรู้สึกเจ็บปวดระหว่างบุคคลสองคนอาจไม่เหมือนกันเนื่องจากไม่มีใครมีวิธีที่สมบูรณ์แบบในการวัดว่ามีบางสิ่งที่เจ็บหรืออธิบายได้อย่างชัดเจนว่ารู้สึกเจ็บอย่างไร นักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์จึงตั้งคำถามว่าประสบการณ์เหล่านี้มาจากไหน การดำรงอยู่ของเหตุการณ์ในสมองในตัวมันเองไม่สามารถอธิบายได้ว่าเหตุใดจึงมาพร้อมกับประสบการณ์เชิงคุณภาพที่เกี่ยวข้องเหล่านี้ ปริศนาที่ว่าเหตุใดกระบวนการทางสมองจำนวนมากจึงเกิดขึ้นพร้อมกับแง่มุมของประสบการณ์ที่มาพร้อมกันในจิตสำนึกดูเหมือนจะไม่สามารถอธิบายได้ [31]

กระนั้นหลายคนก็ดูเหมือนว่าในที่สุดวิทยาศาสตร์จะต้องอธิบายประสบการณ์ดังกล่าว [53]นี้ดังมาจากสมมติฐานเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของคำอธิบายที่ลดลง จากมุมมองนี้หากสามารถพยายามอธิบายปรากฏการณ์ที่ลดลงได้สำเร็จ (เช่นน้ำ) ก็สามารถอธิบายได้ว่าทำไมปรากฏการณ์จึงมีคุณสมบัติทั้งหมด (เช่นความลื่นไหลความโปร่งใส) [53]ในกรณีของสภาวะทางจิตหมายความว่าจำเป็นต้องมีคำอธิบายว่าเหตุใดพวกเขาจึงมีคุณสมบัติในการมีประสบการณ์ในทางใดทางหนึ่ง

มาร์ตินไฮเดกเกอร์นักปรัชญาชาวเยอรมันในศตวรรษที่ 20 ได้วิพากษ์วิจารณ์สมมติฐานเกี่ยวกับภววิทยาที่เป็นรากฐานของแบบจำลองที่ลดทอนดังกล่าวและอ้างว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจถึงประสบการณ์ในแง่เหล่านี้ ทั้งนี้เนื่องจากไฮเดกเกอร์กล่าวว่าธรรมชาติของประสบการณ์ส่วนตัวและคุณสมบัติของมันเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจในแง่ของ"สาร" คาร์ทีเซียนที่มี "คุณสมบัติ" อีกวิธีหนึ่งในการวางสิ่งนี้ก็คือแนวคิดของประสบการณ์เชิงคุณภาพนั้นไม่ต่อเนื่องกันในแง่ของ - หรือมีความหมายไม่ตรงกับแนวคิดของ - สารที่มีคุณสมบัติ [72]

ปัญหาของการอธิบายครุ่นคิดด้านคนแรกของรัฐที่อยู่จิตใจและจิตสำนึกโดยทั่วไปในแง่ของบุคคลที่สามประสาทเชิงปริมาณนี้เรียกว่าช่องว่างอธิบาย [73]มีมุมมองที่แตกต่างกันหลายประการเกี่ยวกับลักษณะของช่องว่างนี้ในหมู่นักปรัชญาจิตนิยมร่วมสมัย เดวิดชาลเมอร์สและแฟรงค์แจ็คสันยุคแรกตีความช่องว่างว่าเป็นontologicalในธรรมชาติ; นั่นคือพวกเขายืนยันว่าวิทยาศาสตร์ไม่สามารถอธิบายได้เพราะคุณสมบัติทางกายภาพเป็นเท็จ มีสองประเภทที่เกี่ยวข้องแยกกันและประเภทหนึ่งไม่สามารถลดเป็นหมวดหมู่อื่นได้ [74]มุมมองทางเลือกที่จะนำโดยนักปรัชญาเช่นโทมัสแจคกี้และโคลิน McGinn ตามที่พวกเขากล่าวช่องว่างเป็นญาณวิทยาในธรรมชาติ สำหรับ Nagel วิทยาศาสตร์ยังไม่สามารถอธิบายประสบการณ์เชิงอัตวิสัยได้เนื่องจากยังไม่ได้มาถึงระดับหรือประเภทของความรู้ที่จำเป็น เราไม่สามารถกำหนดปัญหาให้สอดคล้องกันได้ [32]สำหรับ McGinn ในทางกลับกันปัญหาคือหนึ่งในข้อ จำกัด ทางชีววิทยาที่ถาวรและมีมา แต่กำเนิด เราไม่สามารถแก้ไขช่องว่างในการอธิบายได้เนื่องจากขอบเขตของประสบการณ์เชิงอัตวิสัยนั้นปิดอยู่ทางความคิดสำหรับเราในลักษณะเดียวกับที่ควอนตัมฟิสิกส์นั้นใกล้ชิดกับช้าง [75]นักปรัชญาคนอื่นชำระช่องว่างให้เป็นปัญหาเชิงความหมายอย่างแท้จริง แน่นอนว่าปัญหาเชิงความหมายนี้นำไปสู่ ​​" Qualia Question " ที่มีชื่อเสียงซึ่งก็คือ: สีแดงทำให้เกิดสีแดงหรือไม่?

ความตั้งใจ

John Searleหนึ่งในนักปรัชญาด้านจิตใจที่มีอิทธิพลมากที่สุดผู้เสนอแนวคิด ธรรมชาติทางชีววิทยา (Berkeley 2002)

ความตั้งใจคือความสามารถของสภาวะทางจิตที่จะมุ่งไปสู่ ​​( เกี่ยวกับ ) หรือสัมพันธ์กับบางสิ่งในโลกภายนอก [26]คุณสมบัติของสภาวะทางจิตนี้หมายถึงว่าพวกมันมีเนื้อหาและการอ้างอิงทางความหมายดังนั้นจึงสามารถกำหนดค่าความจริงได้ เมื่อเราพยายามลดสถานะเหล่านี้ให้เป็นกระบวนการทางธรรมชาติก็เกิดปัญหาขึ้น: กระบวนการทางธรรมชาติไม่ได้เป็นจริงหรือเท็จมันก็เกิดขึ้น [76]มันไม่สมเหตุสมผลเลยที่จะบอกว่ากระบวนการทางธรรมชาติเป็นจริงหรือเท็จ แต่ความคิดหรือการตัดสินทางจิตเป็นจริงหรือเท็จดังนั้นแล้วสภาวะทางจิต (ความคิดหรือการตัดสิน) จะเป็นกระบวนการทางธรรมชาติได้อย่างไร? ความเป็นไปได้ในการกำหนดคุณค่าทางความหมายให้กับความคิดต้องหมายความว่าความคิดดังกล่าวเกี่ยวกับข้อเท็จจริง ตัวอย่างเช่นความคิดที่ว่าเฮโรโดทัสเป็นนักประวัติศาสตร์หมายถึงเฮโรโดทุสและความจริงที่ว่าเขาเป็นนักประวัติศาสตร์ ถ้าข้อเท็จจริงเป็นความจริงความคิดนั้นก็เป็นจริง มิฉะนั้นจะเป็นเท็จ แต่ความสัมพันธ์นี้มาจากไหน? ในสมองมีเพียงกระบวนการทางเคมีไฟฟ้าและสิ่งเหล่านี้ดูเหมือนจะไม่เกี่ยวข้องกับเฮโรโดทัส [25]

ปรัชญาการรับรู้

ปรัชญาการรับรู้เกี่ยวข้องกับธรรมชาติของประสบการณ์การรับรู้และสถานะของวัตถุการรับรู้โดยเฉพาะอย่างยิ่งว่าประสบการณ์การรับรู้เกี่ยวข้องกับลักษณะที่ปรากฏและความเชื่อเกี่ยวกับโลกอย่างไร มุมมองร่วมสมัยหลักปรัชญาของการรับรู้รวมถึงความสมจริงไร้เดียงสา , enactivismและดำเนินการมุมมอง [2] [3] [77]

ปรัชญาของจิตและวิทยาศาสตร์

มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีร่างกายและด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงต้องได้รับการตรวจสอบและอธิบายโดยวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ เนื่องจากกระบวนการทางจิตมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับกระบวนการทางร่างกายคำอธิบายที่วิทยาศาสตร์ธรรมชาติมอบให้มนุษย์จึงมีบทบาทสำคัญในปรัชญาของจิตใจ [1]มีสาขาวิชาทางวิทยาศาสตร์มากมายที่ศึกษากระบวนการที่เกี่ยวข้องกับจิต รายการของวิทยาศาสตร์ดังกล่าวรวมถึง: ชีววิทยา , วิทยาศาสตร์คอมพิวเตอร์ , วิทยาศาสตร์พุทธิปัญญา , ไซเบอร์เนติกส์ , ภาษาศาสตร์ , ยา , เภสัชวิทยาและจิตวิทยา [78]

ประสาทชีววิทยา

ภูมิหลังทางทฤษฎีของชีววิทยาเช่นเดียวกับกรณีของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติสมัยใหม่โดยทั่วไปนั้นมีความเป็นรูปธรรมโดยพื้นฐาน วัตถุประสงค์ของการศึกษาในตอนแรกคือกระบวนการทางกายภาพซึ่งถือเป็นรากฐานของกิจกรรมทางจิตและพฤติกรรม [79]ความสำเร็จที่เพิ่มขึ้นของชีววิทยาในการอธิบายปรากฏการณ์ทางจิตสามารถเห็นได้จากการไม่มีการพิสูจน์เชิงประจักษ์ใด ๆ ของสมมติฐานพื้นฐาน: "จะไม่มีการเปลี่ยนแปลงในสภาพจิตใจของบุคคลโดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงในสถานะของสมอง" [78]

ภายในเขตของชีววิทยาที่มี subdisciplines จำนวนมากที่มีความกังวลกับความสัมพันธ์ระหว่างรัฐทางจิตและทางกายภาพและกระบวนการ: [79] สรีรวิทยาประสาทสัมผัสสำรวจความสัมพันธ์ระหว่างกระบวนการของการรับรู้และกระตุ้น [80] ประสาทวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความรู้ความเข้าใจศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างกระบวนการทางจิตและกระบวนการทางประสาท [80] ประสาทวิทยาอธิบายถึงการพึ่งพาอาศัยกันของจิตในพื้นที่เฉพาะทางกายวิภาคของสมอง [80]สุดท้ายวิวัฒนาการทางชีววิทยาการศึกษาต้นกำเนิดและการพัฒนาของระบบประสาทของมนุษย์และในมากที่สุดเท่าที่นี้เป็นพื้นฐานของจิตใจที่ยังอธิบายontogeneticและวิวัฒนาการการพัฒนาของปรากฏการณ์ทางจิตเริ่มต้นจากขั้นตอนดั้งเดิมที่สุดของพวกเขา [78]ชีววิทยาวิวัฒนาการยิ่งไปกว่านั้นยังมีข้อ จำกัด ที่แน่นหนาในทฤษฎีทางปรัชญาใด ๆ ของจิตใจเนื่องจากกลไกที่ใช้ยีนของการคัดเลือกโดยธรรมชาติไม่อนุญาตให้มีการก้าวกระโดดครั้งใหญ่ในการพัฒนาความซับซ้อนของระบบประสาทหรือซอฟต์แวร์ประสาท แต่เป็นเพียงขั้นตอนที่เพิ่มขึ้นในช่วงเวลาที่ยาวนาน [81]

ตั้งแต่ทศวรรษที่ 1980 กระบวนการสร้างภาพระบบประสาทที่ซับซ้อน เช่น fMRI (ด้านบน) ได้เพิ่มพูนความรู้เกี่ยวกับการทำงานของสมองมนุษย์โดยให้ความกระจ่างเกี่ยวกับปัญหาทางปรัชญาโบราณ

ระเบียบวิธีการนวัตกรรมของประสาทโดยเฉพาะอย่างยิ่งการแนะนำของขั้นตอนการ neuroimaging ที่มีเทคโนโลยีสูงมี propelled นักวิทยาศาสตร์ที่มีต่อรายละเอียดของโครงการวิจัยที่มีความทะเยอทะยานมากขึ้น: หนึ่งในเป้าหมายหลักคือการอธิบายและเข้าใจกระบวนการของระบบประสาทซึ่งสอดคล้องกับการทำงานของจิต (ดู : neural correlate ). [79]หลายกลุ่มได้รับแรงบันดาลใจจากความก้าวหน้าเหล่านี้

วิทยาศาสตร์คอมพิวเตอร์

วิทยาการคอมพิวเตอร์กังวลตัวเองด้วยการประมวลผลอัตโนมัติของข้อมูล (หรืออย่างน้อยกับระบบทางกายภาพของสัญลักษณ์ซึ่งข้อมูลที่ได้รับมอบหมาย) โดยวิธีการของสิ่งต่างๆเช่นคอมพิวเตอร์ [82]จากจุดเริ่มต้นโปรแกรมเมอร์คอมพิวเตอร์สามารถพัฒนาโปรแกรมที่อนุญาตให้คอมพิวเตอร์ทำงานที่สิ่งมีชีวิตทั่วไปต้องการจิตใจ ตัวอย่างง่ายๆคือการคูณ ยังไม่ชัดเจนว่าคอมพิวเตอร์สามารถบอกได้ว่ามีจิตใจหรือไม่ สักวันพวกเขาจะมีสิ่งที่เราเรียกว่าจิตใจได้หรือไม่? คำถามนี้ได้รับการผลักดันให้เป็นแนวหน้าของการถกเถียงทางปรัชญาเนื่องจากการสืบสวนในสาขาปัญญาประดิษฐ์ (AI)

ภายใน AI มันเป็นเรื่องธรรมดาที่จะแยกแยะระหว่างโครงการวิจัยเจียมเนื้อเจียมตัวและความทะเยอทะยานมากขึ้นที่หนึ่ง: ความแตกต่างนี้ได้รับการประกาศเกียรติคุณจากจอห์นเซิลในแง่ของความอ่อนแอและแข็งแรง AI AI วัตถุประสงค์เฉพาะของ "AI ที่อ่อนแอ" ตามที่ Searle คือการจำลองสภาวะทางจิตที่ประสบความสำเร็จโดยไม่มีความพยายามที่จะทำให้คอมพิวเตอร์มีสติหรือรับรู้ ฯลฯ วัตถุประสงค์ของ AI ที่แข็งแกร่งตรงกันข้ามคือคอมพิวเตอร์ที่มีจิตสำนึกคล้ายกัน ของมนุษย์ [83]โปรแกรมของการที่แข็งแกร่ง AI กลับไปหนึ่งในผู้บุกเบิกการคำนวณอลันทัวริง ในฐานะที่เป็นคำตอบให้กับคำถามที่ว่า "คอมพิวเตอร์สามารถคิด?" เขาสูตรที่มีชื่อเสียงทดสอบทัวริง [84]ทัวริงเชื่อว่าคอมพิวเตอร์สามารถพูดได้ว่า "คิด" เมื่อใดหากวางไว้ในห้องข้างๆห้องอื่นที่มีมนุษย์อยู่และมีคำถามเดียวกันที่ถามทั้งคอมพิวเตอร์และมนุษย์โดย a มนุษย์บุคคลที่สามการตอบสนองของคอมพิวเตอร์กลายเป็นสิ่งที่แยกไม่ออกจากมนุษย์ โดยพื้นฐานแล้วมุมมองของทัวริงเกี่ยวกับความฉลาดของเครื่องจักรเป็นไปตามแบบจำลองพฤติกรรมของจิตใจนั่นคือความฉลาดเช่นเดียวกับความฉลาด การทดสอบทัวริงได้รับการวิพากษ์วิจารณ์มากมายซึ่งสิ่งที่มีชื่อเสียงที่สุดน่าจะเป็นการทดลองในห้องจีนที่ คิดค้นโดย Searle [83]

คำถามเกี่ยวกับความไวที่เป็นไปได้ ( qualia ) ของคอมพิวเตอร์หรือหุ่นยนต์ยังคงเปิดอยู่ นักวิทยาศาสตร์คอมพิวเตอร์บางคนเชื่อว่าความสามารถพิเศษของ AI ยังสามารถช่วยแก้ไขปัญหา "จิตใจและร่างกาย" ได้ พวกเขาแนะนำว่าจากอิทธิพลซึ่งกันและกันระหว่างซอฟต์แวร์และฮาร์ดแวร์ที่เกิดขึ้นในคอมพิวเตอร์ทุกเครื่องเป็นไปได้ว่าสักวันหนึ่งจะสามารถค้นพบทฤษฎีที่ช่วยให้เราเข้าใจอิทธิพลซึ่งกันและกันระหว่างจิตใจมนุษย์และสมอง ( wetware ) [85]

จิตวิทยา

จิตวิทยาเป็นศาสตร์ที่ตรวจสอบสภาพจิตใจโดยตรง โดยจะใช้วิธีการเชิงประจักษ์โดยทั่วไปในการตรวจสอบทางสหรัฐฯคอนกรีตเช่นความสุข , ความกลัวหรือความหลงไหล จิตวิทยาตรวจสอบกฎหมายที่ผูกมัดสภาพจิตใจเหล่านี้เข้าด้วยกันหรือด้วยปัจจัยการผลิตและผลลัพธ์ต่อสิ่งมีชีวิตของมนุษย์ [86]

ตัวอย่างนี้เป็นจิตวิทยาของการรับรู้ นักวิทยาศาสตร์ที่ทำงานในด้านนี้ได้ค้นพบหลักการทั่วไปของการรับรู้ของรูปแบบ กฎของจิตวิทยาของรูปแบบกล่าวว่าวัตถุที่เคลื่อนที่ไปในทิศทางเดียวกันจะถูกมองว่าเกี่ยวข้องกัน [78]กฎหมายนี้อธิบายถึงความสัมพันธ์ระหว่างการรับรู้ภาพและสภาวะการรับรู้ทางจิต อย่างไรก็ตามมันไม่ได้แนะนำอะไรเกี่ยวกับธรรมชาติของสถานะการรับรู้ กฎหมายที่ค้นพบโดยจิตวิทยาเข้ากันได้กับคำตอบทั้งหมดของปัญหาจิตใจและร่างกายที่อธิบายไว้แล้ว

วิทยาศาสตร์ความรู้ความเข้าใจ

วิทยาศาสตร์ความรู้ความเข้าใจคือการศึกษาทางวิทยาศาสตร์แบบสหวิทยาการเกี่ยวกับจิตใจและกระบวนการต่างๆ ตรวจสอบว่าความรู้ความเข้าใจคืออะไรทำอะไรและทำงานอย่างไร รวมถึงการวิจัยเกี่ยวกับสติปัญญาและพฤติกรรมโดยเฉพาะอย่างยิ่งการมุ่งเน้นไปที่วิธีการแสดงข้อมูลประมวลผลและเปลี่ยนรูป (ในคณะต่างๆเช่นการรับรู้ภาษาความจำการใช้เหตุผลและอารมณ์) ภายในระบบประสาท (มนุษย์หรือสัตว์อื่น ๆ ) และเครื่องจักร (เช่นคอมพิวเตอร์ ). วิทยาศาสตร์พุทธิปัญญาประกอบด้วยสาขาวิชาวิจัยหลาย ๆ รวมทั้งจิตวิทยา , ปัญญาประดิษฐ์ , ปรัชญา , ประสาท , ภาษาศาสตร์ , มานุษยวิทยา , สังคมวิทยาและการศึกษา [87]ครอบคลุมการวิเคราะห์หลายระดับตั้งแต่การเรียนรู้ระดับต่ำและกลไกการตัดสินใจไปจนถึงตรรกะและการวางแผนระดับสูง จากวงจรประสาทไปจนถึงการจัดระเบียบสมองแบบแยกส่วน Rowlandsระบุว่าความรู้ความเข้าใจนั้นมีการใช้งานเป็นตัวเป็นตนฝังตัวอารมณ์และ (อาจ) ขยายออกไป ตำแหน่งที่ว่า "แซนวิชคลาสสิก" ของความรู้ความเข้าใจที่คั่นกลางระหว่างการรับรู้และการกระทำนั้นเป็นสิ่งประดิษฐ์ ความรู้ความเข้าใจจะต้องถูกมองว่าเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ที่ควบคู่กันอย่างมากซึ่งไม่สามารถแบ่งแยกได้ด้วยวิธีนี้ [88] [89]

การวิจัยใกล้ตาย

ในด้านการวิจัยภาวะใกล้ตายปรากฏการณ์ต่อไปนี้เกิดขึ้น: ตัวอย่างเช่นในระหว่างการทำงานของสมองบางส่วนสมองจะถูกใช้งานโดยเทียมและปิดการใช้งานแบบวัดผลได้ อย่างไรก็ตามผู้ป่วยบางรายรายงานในช่วงนี้ว่าพวกเขารับรู้สิ่งที่เกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมเช่นพวกเขามีสติสัมปชัญญะ ผู้ป่วยยังรายงานประสบการณ์ระหว่างภาวะหัวใจหยุดเต้น มีปัญหาดังต่อไปนี้: ทันทีที่สมองไม่ได้รับเลือดอีกต่อไปและด้วยออกซิเจนหลังจากหัวใจหยุดเต้นสมองจะหยุดทำงานตามปกติหลังจากนั้นประมาณ 15 วินาทีนั่นคือสมองจะตกอยู่ในสภาพหมดสติ [90]

ปรัชญาความคิดในประเพณีภาคพื้นทวีป

การอภิปรายส่วนใหญ่ในบทความนี้มุ่งเน้นไปที่รูปแบบหนึ่งหรือประเพณีของปรัชญาในวัฒนธรรมตะวันตกสมัยใหม่ซึ่งมักเรียกว่าปรัชญาการวิเคราะห์ (บางครั้งอธิบายว่าปรัชญาแองโกล - อเมริกัน) [91]หลายโรงเรียนอื่น ๆ ของความคิดที่มีอยู่อย่างไรซึ่งบางครั้งวิทยภายใต้กว้าง (และคลุมเครือ) ป้ายชื่อของทวีปยุโรปปรัชญา [91]ในกรณีใด ๆ แม้ว่าหัวข้อและวิธีการที่นี่เป็นจำนวนมากในความสัมพันธ์กับปรัชญาของจิตใจโรงเรียนต่างๆที่ตกอยู่ภายใต้ป้ายนี้ ( ปรากฏการณ์ , อัตถิภาวนิยมฯลฯ ) สามารถมองเห็นได้ทั่วโลกจะแตกต่างจากโรงเรียนในการวิเคราะห์ว่า พวกเขาให้ความสำคัญกับภาษาและการวิเคราะห์เชิงตรรกะเพียงอย่างเดียว แต่ยังใช้ความเข้าใจในรูปแบบอื่น ๆ ของการดำรงอยู่และประสบการณ์ของมนุษย์ด้วย ด้วยการอ้างถึงการอภิปรายเกี่ยวกับจิตใจโดยเฉพาะสิ่งนี้มีแนวโน้มที่จะแปลเป็นความพยายามที่จะเข้าใจแนวคิดของความคิดและประสบการณ์การรับรู้ในบางแง่ที่ไม่ได้เกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์รูปแบบทางภาษาเท่านั้น [91]

บทวิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ของ Immanuel Kant ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1781 และนำเสนออีกครั้งพร้อมกับการแก้ไขครั้งใหญ่ในปี 1787 แสดงให้เห็นถึงการแทรกแซงที่สำคัญต่อสิ่งที่จะกลายเป็นที่รู้จักในภายหลังในชื่อปรัชญาของจิตใจ การวิจารณ์ครั้งแรกของคานท์เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปว่าเป็นหนึ่งในผลงานที่สำคัญที่สุดของปรัชญาสมัยใหม่ในตะวันตก คานท์เป็นบุคคลที่มีอิทธิพลในปรัชญาทั้งทวีปและเชิงวิเคราะห์ / แองโกลอเมริกัน งานของคานท์พัฒนาการศึกษาในเชิงลึกเกี่ยวกับจิตสำนึกเหนือธรรมชาติหรือชีวิตของจิตใจตามที่คิดผ่านหมวดหมู่สากลของความเข้าใจ

ในGeorg Wilhelm Friedrich Hegel 's ปรัชญาของจิตใจ (แปลบ่อยเป็นปรัชญาของพระวิญญาณหรือจิต ) [92]ส่วนที่สามของเขาสารานุกรมปรัชญาวิทยาศาสตร์ , Hegel กล่าวถึงสามประเภทที่แตกต่างกันของจิตใจ: ความ 'ใจอัตนัย / จิตวิญญาณ' , จิตใจของแต่ละบุคคล; "จิตใจ / จิตวิญญาณวัตถุประสงค์" จิตใจของสังคมและของรัฐ; และ "จิต / วิญญาณที่สมบูรณ์" ตำแหน่งของศาสนาศิลปะและปรัชญา ดูThe Phenomenology of Spirit ของ Hegel ด้วย อย่างไรก็ตามผลงานของ Hegel แตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับรูปแบบของปรัชญาความคิดแองโกล - อเมริกัน

ในปีพ. ศ. 2439 Henri Bergsonได้จัดทำเรื่อง Matter and Memory "เรียงความเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของร่างกายและจิตวิญญาณ" ซึ่งเป็นกรณีที่มีพลังสำหรับความแตกต่างทางออนโทโลยีของร่างกายและจิตใจโดยการลดปัญหาให้เหลือเพียงหนึ่งในหน่วยความจำที่ชัดเจนมากขึ้นจึงช่วยให้สามารถแก้ปัญหาได้กรณีทดสอบเชิงประจักษ์ของความพิการทางสมอง

ในยุคปัจจุบันโรงเรียนหลักสองแห่งที่พัฒนาขึ้นเพื่อตอบสนองหรือต่อต้านประเพณีเฮเกเลียนนี้คือปรากฏการณ์วิทยาและอัตถิภาวนิยม ปรากฏการณ์วิทยาก่อตั้งโดยEdmund Husserlมุ่งเน้นไปที่เนื้อหาของจิตใจมนุษย์ (ดูnoema ) และวิธีการที่กระบวนการต่างๆสร้างประสบการณ์ของเรา [93]อัตถิภาวนิยม (Existentialism) โรงเรียนแห่งความคิดที่ก่อตั้งขึ้นจากผลงานของSøren Kierkegaardมุ่งเน้นไปที่สถานการณ์ของมนุษย์และวิธีที่ผู้คนจัดการกับสถานการณ์ของการมีชีวิตอยู่ อัตถิภาวนิยม-ปรากฏการณ์หมายถึงสาขาที่สำคัญของทวีปยุโรปปรัชญา (พวกเขาจะไม่ขัด) หยั่งรากลึกในการทำงานของ Husserl แต่แสดงออกในรูปแบบของตนอย่างเต็มที่ในการทำงานของมาร์ตินไฮเดกเกอร์ , Jean-Paul Sartre , เดอโบวัวและมอริสเมอร์โลพอ นตี้ ดูความเป็นอยู่และเวลาของไฮเดกเกอร์, ปรากฏการณ์การรับรู้ของ Merleau-Ponty , ความเป็นอยู่และความว่างเปล่าของ Sartre และThe Second Sexของ Simone de Beauvoir

หัวข้อที่เกี่ยวข้องกับปรัชญาของจิตใจ

มีหลายวิชาที่ได้รับผลกระทบจากความคิดที่พัฒนาขึ้นในปรัชญาของจิตใจ ตัวอย่างที่ชัดเจนของเรื่องนี้เป็นลักษณะของการตายและตัวอักษรที่ชัดเจนของธรรมชาติของอารมณ์ความรู้สึกของการรับรู้และหน่วยความจำ คำถามเกี่ยวกับสิ่งที่บุคคลและตัวตนของเขาเกี่ยวข้องกับปรัชญาของจิตใจ มีสองเรื่องที่ในการเชื่อมต่อกับปรัชญาของจิตใจที่มีการกระตุ้นความสนใจเป็นพิเศษจะเป็นอิสระและตนเอง [1]

อิสระ

ในบริบทของปรัชญาความคิดปัญหาของเจตจำนงเสรีเกิดขึ้นกับความเข้มข้นที่เกิดขึ้นใหม่ เป็นกรณีนี้สำหรับวัตถุdeterminists [1]ตามตำแหน่งนี้กฎธรรมชาติกำหนดวิถีของโลกวัตถุอย่างสมบูรณ์ สภาพจิตใจและเจตจำนงเช่นกันจะเป็นสถานะทางวัตถุซึ่งหมายความว่าพฤติกรรมและการตัดสินใจของมนุษย์จะถูกกำหนดโดยกฎธรรมชาติอย่างสมบูรณ์ บางคนใช้เหตุผลนี้ไปอีกขั้น: ผู้คนไม่สามารถกำหนดได้ด้วยตัวเองว่าต้องการอะไรและทำอะไร ดังนั้นจึงไม่ฟรี [94]

การอภิปรายนี้ถูกปฏิเสธในมือข้างหนึ่งโดยcompatibilists ผู้ที่รับตำแหน่งนี้แนะนำว่าคำถาม "เราว่างไหม" สามารถตอบได้ก็ต่อเมื่อเราพิจารณาได้แล้วว่าคำว่า "ฟรี" หมายถึงอะไร สิ่งที่ตรงกันข้ามกับ "ฟรี" ไม่ใช่ "เกิด" แต่เป็น "บังคับ" หรือ "บีบบังคับ" ไม่เหมาะสมที่จะระบุเสรีภาพโดยไม่ทราบแน่ชัด การกระทำที่ไม่เสียค่าใช้จ่ายเป็นสิ่งที่ตัวแทนสามารถดำเนินการได้หากได้เลือกไว้เป็นอย่างอื่น ในแง่นี้บุคคลสามารถเป็นอิสระได้แม้ว่าความเชื่อจะเป็นจริงก็ตาม [94] compatibilist สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ของปรัชญาคือเดวิดฮูม [95]เมื่อเร็ว ๆ นี้ตำแหน่งนี้จะได้รับการปกป้องเช่นโดยแดเนียล [96]

บนมืออื่น ๆ นอกจากนี้ยังมีหลายincompatibilistsผู้ที่ปฏิเสธการโต้แย้งเพราะพวกเขาเชื่อว่าจะมีอิสระในความรู้สึกที่เรียกว่าแข็งแกร่งลิเบอร์ [94]นักปรัชญาเหล่านี้ยืนยันว่าเส้นทางของโลกคือก) ไม่ได้ถูกกำหนดโดยกฎธรรมชาติอย่างสมบูรณ์ที่ซึ่งกฎธรรมชาติถูกขัดขวางโดยหน่วยงานอิสระทางร่างกาย[97] b) กำหนดโดยกฎธรรมชาติที่ไม่แน่นอนเท่านั้นหรือ c) กำหนดโดยธรรมชาติที่ไม่แน่นอน กฎหมายที่สอดคล้องกับความพยายามส่วนตัวของหน่วยงานที่ไม่สามารถลดทอนได้ทางกายภาพ [98]ภายใต้ลัทธิเสรีนิยมเจตจำนงไม่จำเป็นต้องถูกกำหนดและด้วยเหตุนี้จึงอาจเป็นอิสระ นักวิจารณ์เรื่องที่สอง (b) กล่าวหาว่าผู้ไร้ความสามารถในการใช้แนวคิดเสรีภาพที่ไม่ต่อเนื่องกัน พวกเขาโต้แย้งดังต่อไปนี้: หากเจตจำนงของเราไม่ได้ถูกกำหนดโดยสิ่งใดเราก็ปรารถนาสิ่งที่เราปรารถนาโดยบังเอิญ และหากสิ่งที่เราปรารถนาเป็นไปโดยบังเอิญเราก็ไม่มีอิสระ ดังนั้นหากเจตจำนงของเราไม่ได้ถูกกำหนดโดยสิ่งใด ๆ เราก็ไม่มีอิสระ [94]

ตนเอง

ปรัชญาของจิตใจยังส่งผลสำคัญต่อแนวคิดเรื่อง "ตัวตน" อีกด้วย ถ้าโดย "ตัวเอง" หรือ "ฉัน" หมายถึงนิวเคลียสที่สำคัญและไม่เปลี่ยนรูปของบุคคลนักปรัชญาสมัยใหม่บางคนเช่นDaniel Dennettเชื่อว่าไม่มีสิ่งนั้นอยู่จริง ตามที่เดนเน็ตต์และคนรุ่นอื่น ๆ กล่าวว่าตัวตนนั้นถือเป็นภาพลวงตา [99]ความคิดเกี่ยวกับตัวเองในฐานะนิวเคลียสที่สำคัญไม่เปลี่ยนรูปเกิดจากความคิดของจิตวิญญาณที่ไม่มีวัตถุ ความคิดเช่นนี้เป็นที่ยอมรับไม่ได้สำหรับนักปรัชญาสมัยใหม่ที่มีแนวทางกายภาพและความสงสัยโดยทั่วไปเกี่ยวกับแนวคิดเรื่อง "ตัวตน" ตามที่เดวิดฮูมตั้งสมมติฐานไว้ซึ่งไม่เคยจับได้ว่าตัวเองไม่ได้ทำคิดหรือรู้สึกอะไรเลย [100]อย่างไรก็ตามในแง่ของผลการศึกษาจากจิตวิทยาพัฒนาการ , พัฒนาการทางชีววิทยาและประสาท , ความคิดของไม่แน่นอนที่สำคัญวัสดุนิวเคลียส-แบบบูรณาการระบบการดำเนินการกระจายมากกว่าการเปลี่ยนรูปแบบของการเชื่อมต่อ synaptic ดูเหมือนว่าเหมาะสม [101]

ดูสิ่งนี้ด้วย

  • Socrates.png พอร์ทัลปรัชญา
  • จิตสำนึกของสัตว์
  • จิตสำนึกเทียม
  • ความตั้งใจโดยรวม
  • โครงร่างของสติปัญญาของมนุษย์
  • โครงร่างของความคิด
  • ทฤษฎีจิตในสัตว์

อ้างอิง

  1. ^ a b c d e f Kim, Jaegwan (1995) "คุณสมบัติฉุกเฉิน" . ใน Honderich, Ted (ed.) ฟอร์ดคู่หูปรัชญา Oxford: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด น. 240. ISBN 9780198661320.
  2. ^ a b Siegel, S. : The Contents of Visual Experience . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด พ.ศ. 2553.
  3. ^ a b Macpherson, F. & Haddock, A. , บรรณาธิการ, Disjunctivism: Perception, Action, Knowledge , Oxford: Oxford University Press, 2008
  4. ^ a b c d e ฉ เดส์การ์ตส์เรอเน (1998). วาทกรรมเกี่ยวกับวิธีการและสมาธิในปรัชญาแรก . บริษัท สำนักพิมพ์ Hacket ISBN 978-0-87220-421-8.
  5. ^ a b c d e f Hart, WD (1996) "Dualism" ใน Samuel Guttenplan (org) A Companion to the Philosophy of Mind , Blackwell, Oxford, 265-7
  6. ^ a b Spinoza, Baruch (1670) Tractatus Theologico-Politicus (A Theologico-Political Treatise)
  7. ^ ชไนเดอร์, ซูซาน (2013). “ การไม่ลดทอนทางกายภาพและปัญหาทางจิตใจ 1”. เซ้นส์ 47 (1): 135–153 ดอย : 10.1111 / j.1468-0068.2011.00847.x . ISSN  0029-4624
  8. ^ เดอพอลไมเคิล; บัลติมอร์โจเซฟเอ. (2013). "พิมพ์ Physicalism และสาเหตุการยกเว้น" วารสารการวิจัยทางปรัชญา . 38 : 405–418 ดอย : 10.5840 / jpr20133821 . ISSN  1053-8364
  9. ^ SC Gibb; อีเจโลว์; RD Ingthorsson (21 มีนาคม 2556). จิตสาเหตุและอภิปรัชญา OUP ออกซ์ฟอร์ด น. 58. ISBN 978-0-19-165255-4.
  10. ^ Demircioglu, Erhan (2011). "ความสะดวกสบายและลดทอนสมรรถภาพทางกาย". European Journal of Analytic Philosophy . 7 (1): 25–35.
  11. ^ ก ข ฟรานเชสคอตติโรเบิร์ต “ ความสะดวกสบายและจิตใจ” . สารานุกรมปรัชญาอินเทอร์เน็ต ISSN  2161-0002 เก็บถาวรไปจากเดิมใน 2014/07/17 สืบค้นเมื่อ2014-08-10 .
  12. ^ กิบบ์โซฟี (2010). "หลักการปิดและกฎหมายว่าด้วยการอนุรักษ์พลังงานและโมเมนตัม". Dialectica 64 (3): 363–384 ดอย : 10.1111 / j.1746-8361.2010.01237.x . ISSN  0012-2017 S2CID  55120533 ดูสิ่งนี้ด้วย Dempsey, LP (2012). "สติสัมปชัญญะความสะดวกและอัตลักษณ์: Marras and Kim on the Efficacy of Conscious Experience" บทสนทนา . 51 (3): 373–395 ดอย : 10.1017 / s0012217312000662 . ดูสิ่งนี้ด้วย บัลติมอร์ JA (2010) "การปกป้องหลักการ piggyback กับแนวทางเชิงประจักษ์ของ Shapiro และ Sober" Dialectica 175 (2): 151–168 ดอย : 10.1007 / s11229-009-9467-2 . S2CID  13314992
  13. ^ กิ้น, ไบรอัน; เบนเน็ตต์คาเรน (2014). Edward N. Zalta (เอ็ด) “สะดวกยิ่งขึ้น” . Stanford สารานุกรมปรัชญา (ฤดูใบไม้ผลิ 2014 Edition) สืบค้นเมื่อ2014-08-10 .
  14. ^ Megill, Jason (2012). "การป้องกันการเกิด". Axiomathes 23 (4): 597–615 ดอย : 10.1007 / s10516-012-9203-2 . ISSN  1122-1151 S2CID  170226477
  15. ^ ขคd e คิมเจ "ปัญหาจิตใจร่างกาย" ฟอร์ดคู่หูปรัชญา Ted Honderich (ed.) Oxford: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด พ.ศ. 2538
  16. ^ Pinel เจ Psychobiology , (1990) Prentice Hall, Inc ไอ 88-15-07174-1
  17. ^ LeDoux เจ (2002) Synaptic เอง: วิธีสมองของเราเป็นเราเป็นใครนิวยอร์ก: ไวกิ้งเพนกวิน ไอ 88-7078-795-8
  18. Russ Russell, S. และ Norvig, P. Artificial Intelligence: A Modern Approach , New Jersey: Prentice Hall ISBN  0-13-103805-2
  19. ^ Dawkins, R.ยีนเห็นแก่ตัว (1976) Oxford: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด ISBN
  20. ^ ก ข ค เชิร์ชแลนด์แพทริเซีย (1986) Neurophilosophy: สู่ Unified วิทยาศาสตร์ของจิตใจสมอง MIT Press. ISBN 978-0-262-03116-5.
  21. ^ ก ข เชิร์ชแลนด์, พอล (1981). "กำจัดวัตถุนิยมและทัศนคติเชิงเสนอ". วารสารปรัชญา . 78 (2): 67–90. ดอย : 10.2307 / 2025900 . JSTOR  2025900
  22. ^ ขคง สมาร์ท JJC (1956) "ความรู้สึกและกระบวนการทางสมอง". ปรัชญารีวิว
  23. ^ ก ข โดนัลด์เดวิดสัน (2523). บทความเกี่ยวกับการดำเนินการและการจัดงาน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด ISBN 978-0-19-924627-4.
  24. ^ a b พัทนัมฮิลารี (2510) " Psychological Predicates " ใน WH Capitan และ DD Merrill, eds., Art, Mind and Religion (Pittsburgh: University of Pittsburgh Press.)
  25. ^ ก ข เดนเน็ตต์แดเนียล (2541) เจตนาท่าทาง Cambridge, Mass.: MIT Press. ISBN 978-0-262-54053-7.
  26. ^ ก ข เซียร์ล, จอห์น (2544). ความตั้งใจ กระดาษในปรัชญาของจิตใจ แฟรงค์เฟิร์ตก. ม.: นช. สุขคำ ISBN 978-3-518-28556-5.
  27. ^ ก ข คูนส์โรเบิร์ตซี; Bealer, George (25 มีนาคม 2553). แรมของวัตถุนิยม OUP ออกซ์ฟอร์ด ISBN 978-0191614019.
  28. ^ ศรีสวามีศิวะนันทน์. “ สันคยา: ปรัชญาฮินดู: The Sankhya” . สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 15 พฤษภาคม 2549
  29. ^ เพลโต (1995). EA Duke; WF ฮิคเกน; WSM Nicoll; DB โรบินสัน; JCG Strachan (eds.). Phaedo . Clarendon Press ISBN 978-1-4065-4150-2.
  30. ^ โรบินสันเอช (1983): "คู่อริสโตเติ้" ฟอร์ดในการศึกษาปรัชญาโบราณ 1, 123-44
  31. ^ a b c Jackson, F. (1982) "Epiphenomenal Qualia" พิมพ์ซ้ำใน Chalmers, David ed. : 2545. ปรัชญาของใจ: คลาสสิกและร่วมสมัยอ่าน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
  32. ^ ก ข ค Nagel, T. (1974). "เป็นค้างคาว" เป็นยังไง? (PDF) ปรัชญารีวิว 83 (4): 435–456 ดอย : 10.2307 / 2183914 . JSTOR  2183914 .
  33. ^ ลูอิส, CS (2490). ปาฏิหาริย์ . นิวยอร์ก: W. Morrow & Co. ISBN 978-0-688-17369-2.
  34. ^ ชาลเมอร์เดวิด (1997). จิตสำนึก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด ISBN 978-0-19-511789-9.
  35. ^ ก ข เดนเน็ตต์แดเนียล (1995) "ความน่ากลัวของซอมบี้โดยไม่ได้ตั้งใจ" วารสารศึกษาสติ . 2 : 322–6. สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2017-05-15 . สืบค้นเมื่อ2017-04-27 .
  36. ^ เดนเน็ตต์แดเนียล (1991) จิตสำนึกอธิบาย ลิตเติ้ลบราวน์และ บริษัท พี. 95 . ISBN 978-0-316-18065-8.
  37. ^ Popper, Karl & Eccles, John (2002). ตนเองและสมองของมัน สปริงเกอร์เวอร์. ISBN 978-3-492-21096-6.
  38. ^ Dennett D. , (1991),สติอธิบายบอสตัน: เล็กน้ำตาลและ บริษัท
  39. ^ Stich, S. (1983)จากพื้นบ้านจิตวิทยาการองค์ความรู้วิทยาศาสตร์ Cambridge, MA: MIT Press (แบรดฟอร์ด)
  40. ^ Ryle กรัม 1949 แนวคิดของจิตใจนิวยอร์ก: Barnes และ Noble
  41. ^ Agassi, J. (1975). สิทธิ์การเข้าถึง Science in Flux, Boston Stidues in the Philosophy of Science , 80 . Dordrecht: Reidel
  42. ^ Agassi, J. (1997). ลา Scienza ใน Divenire โรม: Armando
  43. ^ ก ข โรบินสันโฮเวิร์ด (2546-08-19). “ ความเป็นคู่” . Stanford สารานุกรมปรัชญา (ฤดูใบไม้ร่วง 2003 Edition) ศูนย์การศึกษาภาษาและสารสนเทศมหาวิทยาลัยสแตนฟอ สืบค้นเมื่อ2006-09-25 .
  44. ^ ไลบนิซ, ก็อตฟรีดวิลเฮล์ม (1714). Monadology . ISBN 978-0-87548-030-5.
  45. ^ Schmaltz, Tad (2002). “ นิโคลัสมาเลบรานช์” . Stanford สารานุกรมปรัชญา (ฤดูร้อน 2002 Edition) ศูนย์การศึกษาภาษาและสารสนเทศมหาวิทยาลัยสแตนฟอ สืบค้นเมื่อ2006-09-25 .
  46. ^ ก ข ชาลเมอร์สเดวิด (2539) จิตสำนึก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด ISBN 978-0-19-511789-9.
  47. ^ Huxley, TH [1874] "บนสมมติฐานที่ว่าสัตว์คือออโตมาตาและประวัติศาสตร์ของมัน", The Fortnightly Review , ns16: 555–580 พิมพ์ซ้ำในวิธีการและผลลัพธ์: บทความโดย Thomas H. Huxley (New York: D. Appleton and Company, 1898)
  48. ^ แจ็คสันแฟรงค์ (1986) "สิ่งที่แมรี่ไม่รู้". วารสารปรัชญา . 83 (5): 291–295 ดอย : 10.2307 / 2026143 . JSTOR  2026143 S2CID  19000667 .
  49. ^ Atmanspacher, H (2012). "Dual-ด้าน monism ลาลีจุง" วารสารศึกษาสติ . 19 (9–10): 96–120.
  50. ^ Velmans, M (2012). "Reflexive Monism: ความสัมพันธ์ทางจิตระหว่างจิตสสารและจิตสำนึก" . วารสารศึกษาสติ . 19 (9–10): 143–165 เก็บถาวรไปจากเดิมใน 2017/11/11
  51. ^ Leopold Stubenberg "Monism เป็นกลางและทฤษฎีสองด้าน" . สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด.
  52. ^ ก ข ค วอลเลซอัลเลน (2542) จิตสำนึกที่ Crossroads: การสนทนากับดาไลลามะในสมองวิทยาศาสตร์และพุทธศาสนา สิงโตหิมะ ISBN 9780545227209.
  53. ^ a b c d e f g h i Stoljar, Daniel (2005). “ พละ” . Stanford สารานุกรมปรัชญา (ฤดูหนาว 2005 Edition) ศูนย์การศึกษาภาษาและสารสนเทศมหาวิทยาลัยสแตนฟอ สืบค้นเมื่อ2006-09-24 .
  54. ^ Cf. Michel Weberและ Anderson Weekes (eds.), Process Approach to Consciousness in Psychology, Neuroscience, and Philosophy of Mind (Whitehead Psychology Nexus Studies II) Archived 2015-04-08 at the Wayback Machine , Albany, New York, State University of New ยอร์กเพรส 2552
  55. ^ รัสเซลเบอร์ทรานด์ (1918)เวทย์มนต์และลอจิกและบทความอื่น ๆลอนดอน: Longmans เขียว
  56. ^ มัคเอิร์นส์ (2502) [2429] Die Analyze der Empfindungen und das Verhältnis des Physischen zum Psychischen [ The Analysis of Sensations and the Relation of Physical to the Psychical ] (Fifth ed.) นิวยอร์ก: โดเวอร์
  57. ^ สกินเนอร์ BF (2515) นอกเหนือจากเสรีภาพและศักดิ์ศรี นิวยอร์ก: หนังสือ Bantam / Vintage ISBN 978-0-553-14372-0.
  58. ^ ไรล์กิลเบิร์ต (2492) แนวคิดของจิตใจ ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก ISBN 978-0-226-73295-4.
  59. ^ เพลส, อูลิน (2499). "สติเป็นกระบวนการทางสมองหรือไม่". วารสารจิตวิทยาอังกฤษ . 47 (1): 44–50 ดอย : 10.1111 / j.2044-8295.1956.tb00560.x . PMID  13304279
  60. ^ Smart, JJC, "Identity Theory" , The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2002 Edition), Edward N. Zalta (ed.)
  61. ^ เดวิดสัน, D. (2001). อัตนัย intersubjective วัตถุประสงค์ Oxford: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด ISBN 978-88-7078-832-7.
  62. ^ a b บล็อกเน็ด "Functionalism คืออะไร" ในReadings in Philosophy of Psychology , 2 vols เล่ม 1 (Cambridge: Harvard, 1980)
  63. ^ อาร์มสตรอง, D. 1968วัตถุนิยมทฤษฎีของจิตใจเลดจ์
  64. ^ Di Francesco M. & Marraffa M. (2013). "สติสติและภาพลวงตาตนเอง" (PDF) การหารือในปรัชญาจิตและประสาทวิทยาศาสตร์ 6 (1): 10–22. ที่เก็บถาวร (PDF)จากต้นฉบับเมื่อ 2017-03-03
  65. ^ สแตนตัน WL (1983) "ความสะดวกสบายและกฎทางจิตวิทยาในลัทธิ Monism ที่ผิดปกติ". แปซิฟิกปรัชญาไตรมาส 64 : 72–9 ดอย : 10.1111 / j.1468-0114.1983.tb00185.x .
  66. ^ เจกวอนคิมปรัชญาของจิตใจ Westview กด; 2 ฉบับ (8 กรกฎาคม 2548) ISBN  0-8133-4269-4
  67. ^ McGinn, โคลิน "เราแก้ปัญหาจิตใจ - ร่างกายได้ไหม" Archived 2016-12-26 ที่ Wayback Machine , Mind , New Series, Vol. 98, ฉบับที่ 391 กรกฎาคม 1989 (น. 349–366), น. 350.
    • พิมพ์ซ้ำใน O'Connor, Timothy และ Robb, David "โคลินแมคกินน์เราแก้ปัญหาจิตใจ - ร่างกายได้ไหม" , ปรัชญาแห่งความคิด: การอ่านร่วมสมัย . Routledge, 2003, p. 438ff.
  68. ^ "Hard problem of Consciousness" จัด เก็บเมื่อ 2015-04-20 ที่ Wayback Machine , The Internet Encyclopedia of Philosophy , Josh Weisberg
  69. ^ ก ข แฮ็กเกอร์ปีเตอร์ (2546) มูลนิธิปรัชญาของประสาท ผับ Blackwel ISBN 978-1-4051-0838-6.
  70. ^ ก ข ค วิตต์เกนสไตน์ลุดวิก (2497) ปรัชญาการสืบสวน นิวยอร์ก: Macmillan ISBN 978-0-631-14660-5.
  71. ^ พัท, ฮิลารี (2000). สายตรีคูณ: จิตใจร่างกายและโลก นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย ISBN 978-0-231-10286-5.
  72. ^ ฮิวเบิร์เดรย์ฟั "วิจารณ์ Descartes ฉัน" (บันทึกการบรรยาย), มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียที่เบิร์กลีย์ 18 กันยายน 2007
  73. ^ โจเซฟ Levine ,วัตถุนิยมและ Qualia การอธิบาย Gapใน:แปซิฟิกปรัชญาไตรมาสฉบับ 64 เลขที่ 4 ตุลาคม 2526 354–361
  74. ^ แจ็คสันเอฟ (1986) "สิ่งที่แมรี่ไม่ได้รู้", วารสารปรัชญา, 83, 5, PP. 291-295
  75. ^ McGinn, C. "Can the Mind-Body Problem Be Solved", Mind , New Series, Volume 98, Issue 391, pp. 349–366 a (ออนไลน์) เก็บถาวรเมื่อ 2007-09-28 ที่ Wayback Machine
  76. ^ Fodor, Jerry (1993). จิตวิทยา ปัญหาของความหมายในปรัชญาของจิตใจ เคมบริดจ์: MIT Press ISBN 978-0-262-06106-3.
  77. ^ ซีเกลเอ (2011). "เนื้อหาของการรับรู้" ที่สแตนฟอสารานุกรมปรัชญา (ฤดูหนาว 2011 Edition), เอ็ดเวิร์ด N ซาลต้า (Ed.) URL = http://plato.stanford.edu/archives/ win2011 / entries / perception-contents / .
  78. ^ a b c d Pinker, S. (1997) วิธีการทำงานของจิตใจ . tr. มันมา Funziona ลา Mente มิลาน: Mondadori, 2000 ไอ 88-04-49908-7
  79. ^ a b c Bear, MF และคณะ Eds. (2538). ประสาท: Exploring สมอง บัลติมอร์แมริแลนด์วิลเลียมส์และวิลกินส์ ISBN  0-7817-3944-6
  80. ^ ก ข ค Pinel, JPJ (1997). จิตเวช . ศิษย์ฮอลล์. ISBN 978-88-15-07174-3.
  81. ^ Metzinger, Thomas (2003). เป็นไม่มีใคร - ด้วยตนเองรุ่นทฤษฎีการกระทำ เคมบริดจ์: MIT Press หน้า  349 –366 ISBN 978-0-262-13417-0.
  82. ^ Sipser, M. (1998). รู้เบื้องต้นเกี่ยวกับทฤษฎีการคำนวณ บอสตัน, Mass .: PWS Publishing Co. ISBN 978-0-534-94728-6.
  83. ^ ก ข เซียร์ลจอห์น (1980) "จิตใจสมองและโปรแกรม" (PDF) พฤติกรรมและสมองวิทยาศาสตร์ 3 (3): 417–424. ดอย : 10.1017 / S0140525X00005756 .
  84. ^ Turing, Alan (ตุลาคม 1950), "Computing Machinery and Intelligence", Mind , LIX (236): 433–460, doi : 10.1093 / mind / LIX.236.433 , ISSN  0026-4423
  85. ^ รัสเซลเอสแอนด์นอร์วิกอาร์ (1995) ปัญญาประดิษฐ์: วิธีโมเดิร์น นิวเจอร์ซีย์: Prentice Hall, Inc. ISBN 978-0-13-103805-9.
  86. ^ “ สารานุกรมจิตวิทยา” . 2019-03-07. สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2008-05-13.
  87. ^ Thagard พอลองค์ความรู้วิทยาศาสตร์ที่สแตนฟอสารานุกรมปรัชญา (ฤดูใบไม้ร่วง 2008 Edition), เอ็ดเวิร์ด N ซาลต้า (Ed.)
  88. ^ มาร์คโรว์แลนด์ (2010). “ บทที่ 3: จิตฝัง” . วิทยาศาสตร์ใหม่ของจิตใจ: จากจิตใจที่กว้างขวางไปจนถึงปรากฏการณ์วิทยาที่เป็นตัวเป็นตน MIT Press. PP. 51 ff ISBN 978-0262014557.
  89. ^ เดฟวอร์ด; ม็อกสเตเปิลตัน (2555). "เอดี. ความรู้ความเข้าใจเป็นตราเป็นตัวเป็นตนฝังอารมณ์และขยาย" ใน Fabio Paglieri (ed.) จิตสำนึกในการมีปฏิสัมพันธ์: บทบาทของบริบททางธรรมชาติและสังคมในการสร้างจิตสำนึก สำนักพิมพ์จอห์นเบนจามินส์. PP. 89 ff ISBN 978-9027213525. รุ่น on-line ที่นี่ ที่เก็บถาวร 2014/04/10 ที่เครื่อง Wayback
  90. ^ JM Luce:ความผิดปกติของความรู้สึกตัวเรื้อรังหลังจากโคม่า: ส่วนที่หนึ่ง: ปัญหาทางการแพทย์ ใน:หน้าอก. วง 144, Nummer 4 ตุลาคม 2013 S. 1381-1387,ดอย: 10.1378 / chest.13-0395 , PMID  24081351 (รีวิว)
  91. ^ ก ข ค Dummett, M. (2001). Origini della Filosofia ANALITICA Einaudi. ISBN 978-88-06-15286-4.
  92. ^ เฮเกล GWF (1983) ปรากฏการณ์ทางวิญญาณ . ISBN 978-0-19-503169-0.แปลโดย AV Miller พร้อมการวิเคราะห์ข้อความและคำนำโดย JN Findlay (Oxford: Clarendon Press, 1977) ไอ 0-19-824597-1 .
  93. ^ ฮัสเซิร์ลเอ็ดมันด์ (2008). Logische Untersuchungen . ISBN 978-3-05-004391-3.ทรานส์: Giovanni Piana มิลาน: EST. ไอ 88-428-0949-7
  94. ^ ขคง "อาถรรพ์เทด Honderich ของ determinism ทรัพยากรบนเว็บ" สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2008-05-16.
  95. ^ รัสเซล, พอล,เสรีภาพและคุณธรรมความเชื่อมั่น: วิธีฮูมของ naturalizing รับผิดชอบ Oxford University Press นิวยอร์กและฟอร์ด 1995
  96. ^ เดนเน็ตต์แดเนียล (2527) พันธุ์ของฟรีจะเวิอยาก Cambridge MA: Bradford Books – MIT Press ISBN 978-0-262-54042-1.
  97. ^ เดส์การ์ตส์เรอเน (1649) กิเลสตัณหาของวิญญาณ ISBN 978-0-87220-035-7.
  98. ^ Kane, Robert (2009). “ ลัทธิเสรีนิยม”. การศึกษาปรัชญา . 144 (1): 39. ดอย : 10.1007 / s11098-009-9365-y .
  99. ^ Dennett, C. & Hofstadter, DR (1981). จิตใจของฉัน . หนังสือไก่แจ้. ISBN 978-0-553-01412-9.
  100. ^ Searle, John (1 พฤศจิกายน 2547). Mind: บทนำสั้นๆ Oxford University Press Inc, สหรัฐอเมริกา ISBN 978-0-19-515733-8.
  101. ^ LeDoux, โจเซฟ (2002). Synaptic ตนเอง นิวยอร์ก: นกเพนกวินไวกิ้ง ISBN 978-88-7078-795-5.

อ่านเพิ่มเติม

  • คู่มือการศึกษาปรัชญาลอนดอนเสนอคำแนะนำมากมายเกี่ยวกับสิ่งที่ควรอ่านทั้งนี้ขึ้นอยู่กับความคุ้นเคยของนักเรียนในหัวข้อนี้: ปรัชญาแห่งจิตใจ
  • Richard Rorty , Philosophy and the Mirror of Nature (Princeton, 1980), p. 120, 125.
  • Pedro Jesús Teruel, Mente, cerebro y antropología en Kant (Madrid, 2008). ISBN  978-84-309-4688-4
  • David J. Ungs ดีกว่าหนึ่ง; เราแต่ละคนมีสองความคิดอย่างไร (ลอนดอน, 2004) ไอ 978-1-78220-173-1
  • Alfred North Whitehead Science and the Modern World (1925; reprinted London, 1985), หน้า 68–70
  • Edwin Burtt รากฐานทางอภิปรัชญาของวิทยาศาสตร์กายภาพสมัยใหม่ 2nd ed. (ลอนดอน 2475) หน้า 318–19
  • Felix Deutsch (ed.) เกี่ยวกับการก้าวกระโดดจากจิตใจสู่ร่างกาย (New York, 1959)
  • Herbert Feigl The "Mental" and the "Physical": The Essay and a Postscript (1967) , in H. Feigl et al., (eds.), Minnesota Studies in the Philosophy of Science (Minneapolis, 1958), Vol. 2, หน้า 370–497, ที่น. 373.
  • Nap Mabaquiao, Jr. , Mind, Science and Computation (พร้อมคำนำโดยTim Crane ) มะนิลา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเดอลาซาล, 2555
  • ซีเลียสีเขียว หายไปสาเหตุ: สาเหตุและปัญหาจิตใจร่างกาย (อ็อกซ์ฟอร์ด: Oxford Forum, 2003) ใช้มุมมองที่ไม่น่าเชื่อเกี่ยวกับความเป็นเหตุเป็นผลกับปัญหาของการปฏิสัมพันธ์
  • Gyatso, Geshe Kelsang Gyatso , การทำความเข้าใจจิตใจ : ธรรมชาติและพลังของจิตใจ, Tharpa Publications (2nd. ed., 1997) ไอ 978-0-948006-78-4
  • Gerhard Medicus การเป็นมนุษย์ - เชื่อมช่องว่างระหว่างศาสตร์แห่งร่างกายและจิตใจ เบอร์ลิน (2015): VWB
  • สกอตต์โรเบิร์ต Sehon, Realism Teleological: มายด์, หน่วยงานและคำอธิบาย เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย MIT, 2548

ลิงก์ภายนอก

  • ปรัชญาแห่งความคิดที่PhilPapers
  • ปรัชญาของจิตใจที่โครงการIndiana Philosophy Ontology
  • “ ทฤษฎีแห่งจิตใจ” . สารานุกรมปรัชญาอินเทอร์เน็ต.
  • Guide to Philosophy of Mindรวบรวมโดย David Chalmers
  • MindPapers: บรรณานุกรมของปรัชญาแห่งจิตใจและวิทยาศาสตร์แห่งสติรวบรวมโดย David Chalmers (บรรณาธิการ) และ David Bourget (ผู้ช่วยบรรณาธิการ)
  • พจนานุกรมปรัชญาแห่งจิตใจแก้ไขโดย Chris Eliasmith
  • บทนำสู่ปรัชญาแห่งจิตใจโดย Paul Newall มุ่งเป้าไปที่ผู้เริ่มต้น
  • รายชื่อเอกสารออนไลน์เกี่ยวกับจิตสำนึกและปรัชญาของจิตใจรวบรวมโดย David Chalmers
  • คู่มือภาคสนามเพื่อปรัชญาแห่งจิตใจ
  • Mind Field: The Playground of Godsจากซีรีส์ Indian Psychology โดย Swami Veda Bharati
Language
  • Thai
  • Français
  • Deutsch
  • Arab
  • Português
  • Nederlands
  • Türkçe
  • Tiếng Việt
  • भारत
  • 日本語
  • 한국어
  • Hmoob
  • ខ្មែរ
  • Africa
  • Русский

©Copyright This page is based on the copyrighted Wikipedia article "/wiki/Philosophy_of_mind" (Authors); it is used under the Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported License. You may redistribute it, verbatim or modified, providing that you comply with the terms of the CC-BY-SA. Cookie-policy To contact us: mail to admin@tvd.wiki

TOP