Michel Foucault

ช่วงปีแรก ๆ : 2469-2481

Paul-Michel Foucault เกิดเมื่อวันที่ 15 ตุลาคม 1926 ในเมืองปัวตีเย , ตะวันตกกลางฝรั่งเศสเป็นที่สองของเด็กทั้งสามคนในความเจริญรุ่งเรืองของสังคมอนุรักษ์นิยม , บนชนชั้นกลางครอบครัว ^[10]ประเพณีของครอบครัวกำหนดให้ตั้งชื่อเขาตามพ่อของเขาพอล Foucault (2436-2552) แต่แม่ของเขายืนยันที่จะเพิ่มมิเชล; เรียกว่าพอลที่โรงเรียนเขาแสดงความชอบ "มิเชล" ตลอดชีวิตของเขา ^[11]

พ่อของเขาซึ่งเป็นศัลยแพทย์ที่ประสบความสำเร็จในท้องถิ่นซึ่งเกิดในฟงแตนโบลย้ายไปอยู่ที่เมืองปัวติเยร์ซึ่งเขาได้ตั้งหลักปฏิบัติของตัวเอง ^[12]เขาแต่งงานกับแอนน์มาลาเพิร์ตลูกสาวของศัลยแพทย์ผู้รุ่งเรืองดร. พรอสเปอร์มาลาเพิร์ตซึ่งเป็นเจ้าของสถานประกอบการส่วนตัวและสอนกายวิภาคศาสตร์ที่คณะแพทยศาสตร์มหาวิทยาลัยปัวติเยร์ ^[13]พอล Foucault ในที่สุดก็เข้ามาพ่อของกฎหมายในการปฏิบัติทางการแพทย์ของเขาในขณะที่แอนน์เอาค่าใช้จ่ายของบ้านที่ 19 ในช่วงกลางศตวรรษที่มีขนาดใหญ่ของพวกเขา Le Piroir ในหมู่บ้านของVendeuvre-du-Poitou ^[14]ทั้งคู่มีลูกด้วยกันสามคน - หญิงสาวชื่อฟรานซีนและเด็กชายสองคนคือพอล - มิเชลและเดนิสซึ่งต่างก็มีผมสีสวยและดวงตาสีฟ้าสดใสเหมือนกัน ^[15]เด็ก ๆ ได้รับการเลี้ยงดูให้เป็นคาทอลิกเล็กน้อยเข้าร่วมพิธีมิสซาที่โบสถ์ Saint-Porchair และในขณะที่มิเชลกลายเป็นเด็กแท่นบูชาในช่วงสั้น ๆไม่มีครอบครัวใดที่ศรัทธา ^[16]

ในชีวิตต่อมา Foucault เปิดเผยเกี่ยวกับวัยเด็กของเขาน้อยมาก ^[17]อธิบายว่าตัวเองเป็น "เด็กและเยาวชน" เขาอ้างว่าพ่อของเขาเป็น "คนพาล" ที่ลงโทษเขาอย่างรุนแรง ^[18]ในปี 1930 สองปีแรก Foucault เริ่มเรียนที่Lycée Henry-IV ในท้องถิ่น เขาเข้ารับการศึกษาระดับประถมศึกษาสองปีก่อนที่จะเข้าเรียนในไลเซหลักซึ่งเขาอยู่จนถึงปี 1936 หลังจากนั้นเขาเรียนมัธยมศึกษาสี่ปีแรกในสถานประกอบการเดียวกันเก่งในภาษาฝรั่งเศสกรีกละตินและประวัติศาสตร์แม้ว่าจะทำได้ไม่ดีก็ตาม คณิตศาสตร์รวมทั้งคณิตศาสตร์ ^[19]

วัยรุ่นถึงวัยหนุ่มสาว: พ.ศ. 2482-2488

ในปี 1939, สงครามโลกครั้งที่สองเริ่มตามด้วยนาซีเยอรมนียึดครองของฝรั่งเศสในปี 1940 พ่อแม่ของ Foucault คัดค้านการประกอบอาชีพและระบอบวิชีแต่ไม่ได้เข้าร่วมการต่อต้าน ^[20]ในปีแม่ของ Foucault ลงทะเบียนเขาในวิทยาลัย Saint-ตานี, เข้มงวดสถาบันวิ่งคาทอลิกโดยนิกายเยซูอิต แม้ว่าเขาจะอธิบายปีของเขาที่นั่นว่าเป็น "การทดสอบ" Foucault เก่งในด้านวิชาการโดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านปรัชญาประวัติศาสตร์และวรรณคดี ^[21]ในปี 1942 ที่เขาเข้าปีสุดท้ายของเขาที่Terminaleที่เขามุ่งเน้นไปที่การศึกษาของปรัชญา, รายได้ของเขาbaccalauréatในปี 1943 ^[22]

กลับไปที่ท้องถิ่นLycéeเฮนรี่-IV เขาศึกษาประวัติศาสตร์และปรัชญาสำหรับปี^[23]รับความช่วยเหลือจากอาจารย์ที่ปรึกษาส่วนตัวนักปรัชญาหลุยส์กิราร์ด [ FR ] ^[24]ปฏิเสธความปรารถนาของพ่อของเขาว่าเขากลายเป็นศัลยแพทย์ในปี 1945 Foucault ไปปารีสซึ่งเขาเข้าเรียนในหนึ่งในโรงเรียนมัธยมศึกษาของประเทศที่มีชื่อเสียงมากที่สุดซึ่งยังเป็นที่รู้จักในLycée Henri-IV ที่นี่เขาศึกษาภายใต้ปรัชญาฌอง Hyppoliteเป็นอัตถิภาวนิยมและมีความเชี่ยวชาญในการทำงานของศตวรรษที่ 19 นักปรัชญาเยอรมันGeorg Wilhelm Friedrich Hegel Hyppolite ได้อุทิศตัวเองเพื่อเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันทฤษฎีอัตถิภาวนิยมกับทฤษฎีวิภาษของ Hegel และคาร์ลมาร์กซ์ แนวคิดเหล่านี้มีอิทธิพลต่อ Foucault ซึ่งยอมรับความเชื่อมั่นของ Hyppolite ว่าปรัชญาต้องพัฒนาผ่านการศึกษาประวัติศาสตร์ ^[25]

การศึกษาในมหาวิทยาลัย: พ.ศ. 2489–2594

ฉันไม่ได้ฉลาดเสมอไปจริงๆแล้วฉันโง่มากในโรงเรียน ... [T] ที่นี่เป็นเด็กผู้ชายที่น่าดึงดูดมากและยังมึนงงกว่าฉันด้วยซ้ำ และเพื่อเป็นการชื่นชมตัวเองกับเด็กผู้ชายคนนี้ที่สวยมากฉันจึงเริ่มทำการบ้านให้เขา - และนั่นคือสิ่งที่ฉันกลายเป็นคนฉลาดฉันต้องทำงานทั้งหมดนี้เพื่อนำหน้าเขาอีกเล็กน้อยเพื่อช่วยเขา ในแง่หนึ่งตลอดชีวิตที่เหลือของฉันฉันพยายามทำสิ่งที่มีปัญญาเพื่อดึงดูดเด็กผู้ชายที่สวยงาม

-  Michel Foucault, 1983 ^[26]

ในฤดูใบไม้ร่วงปี พ.ศ. 2489 Foucault ได้เข้ารับการรักษาที่éliteÉcole Normale Supérieure (ENS) ซึ่งเขาได้เข้ารับการสอบและการสอบสวนปากเปล่าโดยGeorges Canguilhemและ Pierre-Maxime Schuhl เพื่อเข้ารับการรักษา จากนักเรียนร้อยคนที่เข้าสู่ ENS Foucault อยู่ในอันดับที่สี่ตามผลการสอบเข้าและพบกับลักษณะการแข่งขันที่สูงของสถาบัน เช่นเดียวกับเพื่อนร่วมชั้นส่วนใหญ่เขาอาศัยอยู่ในหอพักรวมของโรงเรียนบนถนน Parisian Rue d'Ulm ^[27]

เขายังคงไม่เป็นที่นิยมอย่างมากโดยใช้เวลาอยู่คนเดียวมากอ่านหนังสืออย่างตะกละตะกลาม เพื่อนนักเรียนของเขาสังเกตเห็นความรักความรุนแรงและความน่าขยะแขยง เขาตกแต่งห้องนอนด้วยภาพการทรมานและสงครามที่วาดในช่วงสงครามนโปเลียนโดยFrancisco Goyaศิลปินชาวสเปนและมีอยู่ครั้งหนึ่งไล่เพื่อนร่วมชั้นเรียนด้วยกริช ^{[28] มี}แนวโน้มที่จะทำร้ายตัวเองในปีพ. ศ. 2491 Foucault ถูกกล่าวหาว่าพยายามฆ่าตัวตาย ; พ่อของเขาส่งเขาไปดูจิตแพทย์Jean ความล่าช้าในSainte-Anne โรงพยาบาลศูนย์ หมกมุ่นอยู่กับความคิดเรื่องการทำร้ายตัวเองและการฆ่าตัวตาย Foucault พยายามทำหลายครั้งในช่วงหลายปีต่อมาโดยยกย่องการฆ่าตัวตายในงานเขียนในเวลาต่อมา ^[29]แพทย์ของ ENS ได้ตรวจสอบสภาพจิตใจของ Foucault โดยชี้ให้เห็นว่าแนวโน้มการฆ่าตัวตายของเขาเกิดขึ้นจากความทุกข์ที่อยู่รอบ ๆ การรักร่วมเพศของเขาเนื่องจากกิจกรรมทางเพศของเพศเดียวกันเป็นสิ่งต้องห้ามทางสังคมในฝรั่งเศส ^[30]ในเวลานั้น Foucault มีส่วนร่วมในกิจกรรมรักร่วมเพศกับผู้ชายที่เขาพบในฉากเกย์ใต้ดินของกรุงปารีสนอกจากนี้ยังหลงระเริงในการใช้ยา; ตามชีวประวัติของเจมส์มิลเลอร์เขาสนุกกับความตื่นเต้นและความรู้สึกถึงอันตรายที่กิจกรรมเหล่านี้เสนอให้เขา ^[31]

แม้ว่าที่เรียนวิชาต่างๆ Foucault เร็ว ๆ นี้โน้มเอียงไปทางปรัชญาการอ่านไม่เพียง แต่ Hegel และมาร์กซ์ แต่ยังจิตวิทยา , เอ๊ดมันด์ Husserlและส่วนใหญ่อย่างมีนัยสำคัญมาร์ตินไฮเดกเกอร์ ^[32]เขาเริ่มอ่านสิ่งพิมพ์ของนักปรัชญาGaston Bachelardการความสนใจเป็นพิเศษในการทำงานของการสำรวจประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์ ^[33]เขาสำเร็จการศึกษาจาก ENS ด้วยปริญญาตรี (ใบอนุญาต)ในสาขาปรัชญาในปีพ. ศ. 2491 ^[2]และปริญญาตรี ( Diplômed'étudessupérieures  [ fr ]โดยประมาณเทียบเท่ากับปริญญาโท ) สาขาปรัชญาในปี พ.ศ. 2492 ^[2] DES ของเขา วิทยานิพนธ์ภายใต้การดูแลของ Hyppolite มีชื่อว่าLa Constitution d'un transcendental dans La Phénoménologie de l'esprit de Hegel ( The Constitution of a Historical Transcendental in Hegel's Phenomenology of Spirit ) ^[2]

ในปีพ. ศ. 2491 นักปรัชญาหลุยส์อัลทูสเซอร์ได้เป็นครูสอนพิเศษที่ ENS นักลัทธิมาร์กซ์เขามีอิทธิพลต่อทั้ง Foucault และนักศึกษาคนอื่น ๆ อีกจำนวนหนึ่งโดยสนับสนุนให้พวกเขาเข้าร่วมพรรคคอมมิวนิสต์ฝรั่งเศส ( Parti communiste français , PCF) Foucault ได้ดังนั้นในปี 1950 แต่ไม่เคยเป็นโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการทำกิจกรรมของตนและไม่เคยนำมาร์กซ์ดั้งเดิมมุมมองที่ปฏิเสธความเชื่อมาร์กซ์หลักเช่นการต่อสู้ทางชนชั้น ^[34]ในไม่ช้าเขาก็ไม่พอใจกับความคลั่งไคล้ที่เขาประสบในตำแหน่งของพรรค; เขาเองต้องเผชิญกับพวกรักร่วมเพศและก็ตกใจโดยการต่อต้านชาวยิวจัดแสดงในระหว่างที่ "1952-53 พล็อตหมอ " ในสหภาพโซเวียต เขาออกจากพรรคคอมมิวนิสต์ในปี 2496 แต่ยังคงเป็นเพื่อนและผู้พิทักษ์ของอัลทูเซอร์ไปตลอดชีวิต ^[35]แม้ว่าจะล้มเหลวในความพยายามครั้งแรกในปี 2493 แต่เขาก็ผ่านการรวมตัวกันในปรัชญาในการทดลองครั้งที่สองในปีพ. ศ. 2494 ^[36]พ้นจากการรับใช้ชาติในด้านการแพทย์เขาตัดสินใจเริ่มปริญญาเอกที่Fondation Thiersในปีพ. ศ. 2494 มุ่งเน้นไปที่ปรัชญาของจิตวิทยา^[37]แต่เขาก็ละทิ้งมันหลังจากนั้นเพียงหนึ่งปีในปีพ. ศ. 2495 ^[38]

Foucault ยังได้รับความสนใจในด้านจิตวิทยาและเขาได้เข้าร่วมแดเนียล Lagacheบรรยาย 's ที่มหาวิทยาลัยปารีสซึ่งเขาได้รับปริญญาตรี (ใบอนุญาต)ในด้านจิตวิทยาในปี 1949 และประกาศนียบัตรวิชาชีพชั้นสูงในจิตพยาธิวิทยา ( Diplôme de psychopathologie ) จากมหาวิทยาลัยสถาบันจิตวิทยา (ตอนนี้Institut de Psychologie de l'université Paris Descartes  [ fr ] ) ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2495 ^[2]

ในช่วงต้นทศวรรษ 1950 Foucault อยู่ภายใต้อิทธิพลของนักปรัชญาชาวเยอรมัน Friedrich Nietzsche ซึ่งยังคงมีอิทธิพลหลักในงานของเขาตลอดชีวิตของเขา

ในช่วงไม่กี่ปีต่อมา Foucault ได้เริ่มงานวิจัยและงานสอนที่หลากหลาย ^[39]ตั้งแต่ปีพ. ศ. 2494 ถึง พ.ศ. 2498 เขาทำงานเป็นอาจารย์สอนจิตวิทยาที่ ENS ตามคำเชิญของ Althusser ^[40]ในปารีสเขาร่วมแฟลตกับพี่ชายของเขาซึ่งกำลังฝึกฝนให้เป็นศัลยแพทย์ แต่เป็นเวลาสามวันในสัปดาห์ที่เดินทางไปยังเมืองลีลทางตอนเหนือโดยสอนจิตวิทยาที่Université de Lilleตั้งแต่ปีพ. ศ. 2496 ถึง 2497 ^{[ 41]}นักเรียนของเขาหลายคนชอบรูปแบบการบรรยายของเขา ^[42]ในขณะที่เขายังคงทำงานในวิทยานิพนธ์ของเขาไปที่Bibliothèque Nationaleทุกวันเพื่ออ่านงานของนักจิตวิทยาเช่นIvan Pavlov , ฌองเพียเจต์และคาร์ล Jaspers ^{[43] ทำงาน}วิจัยที่สถาบันจิตเวชของโรงพยาบาล Sainte-Anne เขากลายเป็นแพทย์ฝึกหัดอย่างไม่เป็นทางการศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างแพทย์กับผู้ป่วยและช่วยเหลือการทดลองในห้องปฏิบัติการelectroencephalographic ^[44] Foucault นำมาใช้หลายทฤษฎีของจิตซิกมุนด์ฟรอยด์ , การดำเนินการตีความฤษฏีในฝันของเขาและทำให้เพื่อน ๆ ได้รับการทดสอบรอร์สชา ^[45]

ไพบูลย์กรุงปารีสเปรี้ยวจี๊ด , Foucault ป้อนเข้าสู่ความสัมพันธ์ที่โรแมนติกกับserialistนักแต่งเพลงฌองBarraqué พวกเขาร่วมกันพยายามสร้างผลงานที่ยิ่งใหญ่ที่สุดใช้ยาสันทนาการอย่างหนักและมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางเพศแบบซาโดมาโซคิสต์ ^[46]ในเดือนสิงหาคมปี 1953 Foucault และBarraqué holidayed ในอิตาลีที่นักปรัชญาหมกมุ่นกับตัวเองในสมาธิไม่ถูกกาลเทศะ (1873-1876), ชุดของสี่บทความโดยนักปรัชญาฟรีดริชนิท ต่อมาอธิบายงานของ Nietzsche ว่าเป็น "การเปิดเผย" เขารู้สึกว่าการอ่านหนังสือเล่มนี้ส่งผลกระทบต่อเขาอย่างมากซึ่งเป็นช่วงเวลาสำคัญในชีวิตของเขา ^[47]ต่อมา Foucault ได้สัมผัสกับการเปิดเผยตัวเองที่แปลกใหม่อีกครั้งเมื่อดูการแสดงละครเรื่องใหม่ของSamuel Beckett ในปารีสเรื่องWaiting for Godotในปีพ. ศ. 2496 ^[48]

สนใจในวรรณกรรม Foucault เป็นนักอ่านตัวยงของนักปรัชญามอริซ Blanchot 's วิจารณ์หนังสือที่ตีพิมพ์ในNouvelle ชุดFrançaise หลงใหลในรูปแบบวรรณกรรมและทฤษฎีเชิงวิพากษ์ของ Blanchot ในผลงานต่อมาเขาได้นำเทคนิคการ "สัมภาษณ์" ของ Blanchot มาใช้ ^[49] Foucault ยังได้พบกับนวนิยายเรื่องThe Death of Virgil ของเฮอร์มันน์โบรชในปีพ. ศ. ในขณะที่คนรุ่นหลังพยายามที่จะแปลงผลงานให้เป็นโอเปร่ามหากาพย์แต่ Foucault ก็ชื่นชมข้อความของ Broch สำหรับการพรรณนาถึงความตายที่เป็นการยืนยันถึงชีวิต ^[50]ทั้งคู่มีความสนใจร่วมกันในผลงานของนักเขียนเช่นMarquis de Sade , Fyodor Dostoyevsky , Franz KafkaและJean Genetซึ่งงานทั้งหมดได้สำรวจประเด็นเรื่องเพศและความรุนแรง ^[51]

ฉันเป็นของคนรุ่นนั้นซึ่งในฐานะนักเรียนอยู่ต่อหน้าต่อตาพวกเขาและถูก จำกัด ด้วยขอบฟ้าที่ประกอบด้วยลัทธิมาร์กซ์ปรากฏการณ์วิทยาและอัตถิภาวนิยม สำหรับฉันการหยุดพักคือการรอคอย Godotครั้งแรกของ Beckett ซึ่งเป็นการแสดงที่น่าทึ่ง

-  Michel Foucault, 1983 ^[52]

สนใจงานของLudwig BinswangerนักจิตวิทยาชาวสวิสFoucault ช่วยเพื่อนครอบครัว Jacqueline Verdeaux ในการแปลผลงานของเขาเป็นภาษาฝรั่งเศส Foucault สนใจเป็นพิเศษในการศึกษาของ Binswanger เกี่ยวกับEllen Westซึ่งเหมือนกับตัวเองมีความหมกมุ่นอยู่กับการฆ่าตัวตายในที่สุดก็ฆ่าตัวตายในที่สุด ^[53]ในปีพ. ศ. 2497 Foucault ได้เขียนบทนำเกี่ยวกับ "ความฝันและการดำรงอยู่" ของ Binswanger ซึ่งเขาโต้แย้งว่าความฝันนั้นประกอบขึ้นเป็น "การเกิดของโลก" หรือ "หัวใจที่ว่างเปล่า" ซึ่งแสดงถึงความปรารถนาที่ลึกที่สุดของจิตใจ ^[54]ในปีเดียวกันนั้น Foucault ได้ตีพิมพ์หนังสือเล่มแรกMaladie mentale et personalité ("Mental Illness and Personality") ซึ่งเขาได้แสดงอิทธิพลของเขาจากทั้งความคิดแบบมาร์กซิสต์และไฮเดกเกอเรียนซึ่งครอบคลุมเนื้อหาที่หลากหลายตั้งแต่จิตวิทยาการสะท้อนกลับ ของพาฟลอฟไปสู่จิตวิเคราะห์คลาสสิกของฟรอยด์ การอ้างอิงผลงานของนักสังคมวิทยาและนักมานุษยวิทยาเช่นÉmile DurkheimและMargaret Meadเขาได้นำเสนอทฤษฎีของเขาที่ว่าความเจ็บป่วยเป็นญาติทางวัฒนธรรม ^[55]เจมส์มิลเลอร์นักเขียนชีวประวัติตั้งข้อสังเกตว่าในขณะที่หนังสือเล่มนี้จัดแสดง "ความรู้และความฉลาดที่เห็นได้ชัด" มันขาด "ชนิดของไฟและไหวพริบ" ซึ่ง Foucault จัดแสดงในผลงานต่อมา ^[56]มันถูกละเลยอย่างมากโดยได้รับการตรวจสอบเพียงครั้งเดียวในเวลานั้น ^[57] Foucault เริ่มดูหมิ่นมันพยายามป้องกันการตีพิมพ์และการแปลเป็นภาษาอังกฤษไม่สำเร็จ ^[58]

สวีเดนโปแลนด์และเยอรมนีตะวันตก: พ.ศ. 2498-2503

Foucault ใช้เวลาห้าปีถัดไปในต่างประเทศเป็นครั้งแรกในสวีเดนการทำงานในฐานะนักการทูตทางวัฒนธรรมที่มหาวิทยาลัย Uppsala , งานที่ได้รับผ่านความใกล้ชิดของเขากับประวัติศาสตร์ของศาสนาจอร์ชสDumézil ^[59]ในUppsalaเขาได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้อ่านในภาษาฝรั่งเศสและวรรณกรรมในขณะเดียวกันการทำงานในฐานะผู้อำนวยการของ Maison de France จึงเปิดเป็นไปได้ของการประกอบอาชีพทางวัฒนธรรมทางการทูต ^[60]แม้ว่าจะพบว่าเป็นการยากที่จะปรับตัวให้เข้ากับ "ความมืดมนของชาวนอร์ดิก" และฤดูหนาวอันยาวนาน แต่เขาก็ได้พัฒนามิตรภาพที่ใกล้ชิดกับชาวฝรั่งเศสสองคนฌอง - ฟรองซัวส์มิเกลนักชีวเคมีและฌาคปาเปต - เลปินนักฟิสิกส์และเข้าสู่ความสัมพันธ์ทางเพศกับผู้ชายหลายคน ใน Uppsala เขากลายเป็นที่รู้จักสำหรับการบริโภคเครื่องดื่มแอลกอฮอล์หนักของเขาและขับรถโดยประมาทในใหม่ของเขารถจากัวร์ ^[61]ในฤดูใบไม้ผลิปี 1956 Barraquéเลิกจากความสัมพันธ์ของเขากับ Foucault โดยประกาศว่าเขาต้องการที่จะออกจาก ^[62]ในอุปซอลา Foucault ใช้เวลาว่างส่วนใหญ่ในห้องสมุดCarolina Redivivaของมหาวิทยาลัยโดยใช้ประโยชน์จากการรวบรวมตำราประวัติศาสตร์การแพทย์ของ Bibliotheca Walleriana เพื่อการวิจัยอย่างต่อเนื่อง ^[63] Finishing วิทยานิพนธ์ปริญญาเอกของเขา Foucault หวังว่ามหาวิทยาลัย Uppsala จะยอมรับมัน แต่สเตนลินดรอ ธเป็นpositivisticประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์ที่นั่นยังคงประทับใจอ้างว่ามันเป็นเต็มรูปแบบมาจากการเก็งกำไรและเป็นงานที่ดีของประวัติศาสตร์ เขาปฏิเสธที่จะให้ Foucault ได้รับปริญญาเอกที่ Uppsala ส่วนหนึ่งเป็นเพราะการปฏิเสธนี้ Foucault ออกจากสวีเดน ^[64]ต่อมา Foucault ยอมรับว่างานนี้เป็นงานร่างแรกที่ขาดคุณภาพ ^[65]

อีกครั้งตามคำสั่งของชสDumézilในตุลาคม 1958 Foucault มาถึงในเมืองหลวงของโปแลนด์สาธารณรัฐประชาชน , วอร์ซอและเอาค่าใช้จ่ายของมหาวิทยาลัยวอร์ซอ 'ศูนย์Français ^[66] Foucault พบว่าชีวิตในโปแลนด์ยากลำบากเนื่องจากขาดสินค้าและบริการที่เป็นวัตถุหลังจากการทำลายล้างของสงครามโลกครั้งที่สอง เมื่อได้เห็นผลพวงของโปแลนด์ในเดือนตุลาคมปี 2499 เมื่อนักศึกษาประท้วงต่อต้านพรรคคอมมิวนิสต์โปแลนด์ยูไนเต็ดของคนงานที่ปกครองด้วยคอมมิวนิสต์เขารู้สึกว่าชาวโปแลนด์ส่วนใหญ่ดูหมิ่นรัฐบาลของตนในฐานะระบอบหุ่นเชิดของสหภาพโซเวียตและคิดว่าระบบดำเนินไปอย่าง "เลวร้าย" . ^[67]พิจารณามหาวิทยาลัยวงล้อมเสรีนิยมเขาเดินทางไปประเทศให้การบรรยาย; เขายอมรับตำแหน่งของสิ่งที่แนบมาทางวัฒนธรรมโดยพฤตินัย ^[68]เช่นเดียวกับฝรั่งเศสและสวีเดนโปแลนด์ยอมรับตามกฎหมาย แต่สังคมขมวดคิ้วเกี่ยวกับกิจกรรมรักร่วมเพศและ Foucault รับความสัมพันธ์กับผู้ชายหลายคน; คนหนึ่งอยู่กับเจ้าหน้าที่รักษาความปลอดภัยของโปแลนด์ที่หวังจะดักจับ Foucault ในสถานการณ์ที่น่าอับอายซึ่งจะสะท้อนถึงสถานทูตฝรั่งเศสในทางที่ไม่ดี ในเรื่องอื้อฉาวทางการทูตเขาถูกสั่ง^{[ โดยใคร? ]}เพื่อออกจากโปแลนด์เพื่อไปยังจุดหมายใหม่ ^[69]มีตำแหน่งต่างๆในเยอรมนีตะวันตก Foucault จึงย้ายไปที่Institut français Hamburg  [ de ] (ซึ่งเขาดำรงตำแหน่งผู้อำนวยการในปี 2501–60) สอนหลักสูตรเดียวกับที่เขาเคยให้ไว้ในอุปซอลาและวอร์ซอ ^{[70] [71]}ใช้เวลามากในReeperbahn ย่านโคมแดงเขาเข้าสู่ความสัมพันธ์กับตุ๊ด ^[72]

ความบ้าคลั่งและอารยธรรม : 1960

Histoire de la folie ไม่ใช่ข้อความที่อ่านง่ายและท้าทายความพยายามที่จะสรุปเนื้อหา Foucault หมายถึงแหล่งข้อมูลที่ทำให้งงงวยตั้งแต่ผู้เขียนที่มีชื่อเสียงเช่นErasmusและMolièreไปจนถึงเอกสารจดหมายเหตุและบุคคลที่ถูกลืมในประวัติศาสตร์การแพทย์และจิตเวช ความใฝ่รู้ของเขาเกิดจากการไตร่ตรองหลายปีเพื่ออ้างถึงโปว่า ' เรื่องราวที่แปลกประหลาดและน่าสงสัยมากมายของตำนานที่ถูกลืม ' และการเรียนรู้ของเขาก็ไม่ได้อ่อนระโหยโรยแรงเสมอไป

-  นักเขียนชีวประวัติ Foucault David Macey , 1993 ^[73]

ในเยอรมนีตะวันตก Foucault ทำวิทยานิพนธ์หลัก ( thèse Principale ) ในปี 1960 สำหรับปริญญาเอกของรัฐชื่อFolie et déraison: Histoire de la folie àl'âge classique (trans. "Madness and Insanity: History of Madness in the Classical Age" ) ซึ่งเป็นผลงานทางปรัชญาจากการศึกษาประวัติศาสตร์การแพทย์ของเขา หนังสือเล่มนี้กล่าวถึงวิธีการสังคมยุโรปตะวันตกได้จัดการกับความบ้าเถียงว่ามันเป็นโครงสร้างทางสังคมที่แตกต่างจากความเจ็บป่วยทางจิต Foucault มีร่องรอยวิวัฒนาการของแนวคิดเรื่องความบ้าคลั่งผ่านสามขั้นตอน ได้แก่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาศตวรรษที่ 17 และ 18 ต่อมาและประสบการณ์สมัยใหม่ งานนี้กล่าวถึงผลงานของกวีและนักเขียนบทละครชาวฝรั่งเศสAntonin Artaudผู้ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อความคิดของ Foucault ในเวลานั้น ^[74]

Histoire de la folieเป็นงานที่กว้างขวางซึ่งประกอบด้วยข้อความ 943 หน้าตามด้วยภาคผนวกและบรรณานุกรม ^[75] Foucault ส่งมาที่มหาวิทยาลัยปารีสแม้ว่าข้อบังคับของมหาวิทยาลัยในการมอบปริญญาเอกของรัฐกำหนดให้ต้องส่งทั้งวิทยานิพนธ์หลักและวิทยานิพนธ์เสริมที่สั้นกว่า ^[76]การได้รับปริญญาเอกในฝรั่งเศสในช่วงนั้นเป็นกระบวนการหลายขั้นตอน ขั้นตอนแรกคือเพื่อให้ได้ผักกระเฉดหรือ "สปอนเซอร์" สำหรับการทำงาน: Foucault เลือกจอร์จส์แคนกวิล ฮม ^[77]ที่สองคือการหาผู้เผยแพร่และเป็นผลFolie et déraisonถูกตีพิมพ์ในฝรั่งเศสพฤษภาคม 1961 โดย บริษัทPlonซึ่ง Foucault เลือกมากกว่าอัด Universitaires เดอฝรั่งเศสหลังจากที่ถูกปฏิเสธโดยGallimard ^[78]ในปี 1964 เป็นรุ่นที่ย่อหนักถูกตีพิมพ์เป็นหนังสือปกอ่อนตลาดมวลแล้วแปลเป็นภาษาอังกฤษสำหรับการตีพิมพ์ในปีต่อไปเป็นความบ้าและวัฒนธรรม: ประวัติศาสตร์ของความบ้าในยุคของเหตุผล ^[79]

Folie et déraisonได้รับการต้อนรับแบบผสมในฝรั่งเศสและในวารสารต่างประเทศที่เน้นเรื่องของฝรั่งเศส แม้ว่าจะได้รับการยกย่องอย่างมากจากMaurice Blanchot , Michel Serres , Roland Barthes , Gaston BachelardและFernand Braudelแต่ก็ไม่ได้รับความสนใจจากสื่อมวลชนฝ่ายซ้ายเป็นส่วนใหญ่ทำให้ Foucault ผิดหวังมาก ^[80]มันถูกวิพากษ์วิจารณ์สะดุดตาเรียกร้องให้อภิธรรมโดยปราชญ์หนุ่มJacques Derridaในมีนาคม 1963 บรรยายที่มหาวิทยาลัยปารีส การตอบสนองด้วยการโต้หิน Foucault วิพากษ์วิจารณ์ตีความ Derrida ของRené Descartes ทั้งสองยังคงเป็นคู่แข่งที่ขมขื่นจนกระทั่งคืนดีกันในปี 2524 ^[81]ในโลกที่พูดภาษาอังกฤษงานนี้กลายเป็นสิ่งที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อการเคลื่อนไหวต่อต้านจิตเวชในช่วงทศวรรษที่ 1960; Foucault ใช้แนวทางที่หลากหลายในเรื่องนี้โดยเชื่อมโยงกับนักต่อต้านจิตแพทย์หลายคน แต่โต้แย้งว่าพวกเขาส่วนใหญ่เข้าใจงานของเขาผิด ^[82]

วิทยานิพนธ์รองของ Foucault (ฝรั่งเศส: thèseComplémentaire ) ซึ่งเขียนในฮัมบูร์กระหว่างปี 2502 ถึง 2503 เป็นงานแปลและข้อคิดเห็นเกี่ยวกับมานุษยวิทยาของอิมมานูเอลคานท์นักปรัชญาชาวเยอรมันจากมุมมองเชิงปฏิบัติ (พ.ศ. 2341); ^[71]วิทยานิพนธ์มีชื่อว่าIntroduction à l ' Anthropologie . ^[83]ส่วนใหญ่ประกอบด้วยการอภิปรายของ Foucault เกี่ยวกับการหาคู่แบบข้อความ - "โบราณคดีของข้อความ Kantian" - เขาปัดเศษวิทยานิพนธ์ด้วยการเรียกร้องของ Nietzsche ซึ่งเป็นอิทธิพลทางปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเขา ^[84]ผู้รายงานผลงานนี้เป็นครูสอนพิเศษเก่าของ Foucault และเป็นผู้อำนวยการ ENS Hyppolite ซึ่งคุ้นเคยกับปรัชญาเยอรมันเป็นอย่างดี ^[75]หลังจากที่ทั้งสองได้รับการปกป้องวิทยานิพนธ์และสอบทานเขารับการป้องกันของประชาชนของวิทยานิพนธ์ปริญญาเอก ( soutenance เดเหล่านี้ ) ที่ 20 พ 1961 ^[85]นักวิชาการที่รับผิดชอบในการตรวจสอบการทำงานของเขามีความกังวลเกี่ยวกับธรรมชาติที่ไม่เป็นทางการของวิทยานิพนธ์ที่สำคัญของเขา ; ผู้วิจารณ์Henri Gouhierตั้งข้อสังเกตว่ามันไม่ใช่งานประวัติศาสตร์ธรรมดาทำให้มีการสรุปโดยทั่วไปโดยไม่มีข้อโต้แย้งที่เพียงพอและ Foucault เห็นได้ชัดว่า "คิดในเชิงอุปมาอุปไมย" ^[86]อย่างไรก็ตามพวกเขาทั้งหมดเห็นพ้องกันว่าโครงการโดยรวมเป็นเรื่องที่ดีโดยให้รางวัล Foucault ปริญญาเอกของเขา "แม้จะมีการจอง" ^[87]

มหาวิทยาลัย Clermont-Ferrand กำเนิดคลินิกและลำดับของสิ่งต่าง ๆ : 2503-2509

ในเดือนตุลาคมปี 1960 Foucault ดำรงตำแหน่งทางปรัชญาที่มหาวิทยาลัย Clermont-Ferrandโดยเดินทางไปยังเมืองทุกสัปดาห์จากปารีส^[88]ซึ่งเขาอาศัยอยู่ในตึกสูงบนถนน Dr Finlay ^[89]รับผิดชอบในการสอนจิตวิทยาซึ่งเป็นส่วนย่อยในแผนกปรัชญาเขาได้รับการยกย่องว่าเป็นครู "ที่น่าสนใจ" แต่ "ค่อนข้างดั้งเดิม" ที่ Clermont ^[90]แผนกนี้ดำเนินการโดยJules Vuilleminซึ่งพัฒนาความเป็นเพื่อนกับ Foucault ในไม่ช้า ^[91]จากนั้น Foucault จึงรับงานของ Vuillemin เมื่อคนหลังได้รับเลือกให้เป็นCollège de Franceในปีพ. ศ. 2505 ^[92]ในตำแหน่งนี้ Foucault ไม่ชอบเจ้าหน้าที่คนอื่นที่เขาคิดว่าโง่: Roger Garaudyผู้อาวุโสในพรรคคอมมิวนิสต์ ปาร์ตี้. Foucault ทำให้ชีวิตในมหาวิทยาลัยเป็นเรื่องยากสำหรับ Garaudy ทำให้คนรุ่นหลังย้ายไปปัวติเยร์ ^[93] Foucault ยังก่อให้เกิดความขัดแย้งโดยการหางานในมหาวิทยาลัยให้กับคนรักของเขาคือนักปรัชญาDaniel Defertซึ่งเขายังคงรักษาความสัมพันธ์ที่ไม่เป็นคู่สมรสคนเดียวไปตลอดชีวิต ^[94]

Foucault ชื่นชอบผลงานของ Raymond Roussel และเขียนงานศึกษาวรรณกรรมเรื่องนี้

Foucault คงสนใจในวรรณกรรมเผยแพร่ความคิดเห็นในวารสารวรรณกรรมรวมทั้งโทรศัพท์ QuelและNouvelle ชุดFrançaiseและนั่งอยู่ในคณะบรรณาธิการของการวิพากษ์ ^[95]ในเดือนพฤษภาคมปี 1963 เขาตีพิมพ์หนังสือที่อุทิศให้กับกวีนักประพันธ์และนักเขียนบทละครเรย์มอนด์ Roussel หนังสือเล่มนี้เขียนขึ้นในเวลาไม่ถึงสองเดือนซึ่งจัดพิมพ์โดยGallimardและได้รับการอธิบายโดยนักเขียนชีวประวัติDavid Maceyว่าเป็น "หนังสือส่วนตัว" ซึ่งเป็นผลมาจาก "เรื่องรัก ๆ ใคร่ ๆ " กับผลงานของ Roussel มันถูกตีพิมพ์เป็นภาษาอังกฤษในปี 1983 เป็นความตายและเขาวงกต: โลกของเรย์มอนด์ Roussel ^[96]ได้รับคำวิจารณ์น้อย แต่ส่วนใหญ่ถูกละเลย ^[97]ในปีเดียวกันนั้นเขาตีพิมพ์ผลสืบเนื่องไปFolie et déraisonบรรดาศักดิ์เริ่มก่อตั้ง de la คลีนิกข์แปลต่อมาเกิดของคลินิก : การโบราณคดีของการรับรู้การแพทย์ สั้นกว่ารุ่นก่อนโดยมุ่งเน้นไปที่การเปลี่ยนแปลงที่สถานประกอบการทางการแพทย์เกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 ^[98]เช่นเดียวกับงานก่อนหน้านี้เนสซองส์เดอลาคลีนิกข์ถูกเพิกเฉยอย่างมาก แต่ต่อมาก็ได้รับลัทธิตามมา ^[97]เป็นเรื่องที่น่าสนใจในสาขาจริยธรรมทางการแพทย์เนื่องจากพิจารณาถึงวิธีการในประวัติศาสตร์ของการแพทย์และโรงพยาบาลและการฝึกอบรมที่ผู้ที่ทำงานภายในพวกเขาได้รับทำให้เกิดวิธีการดูร่างกายโดยเฉพาะ: 'การจ้องมองทางการแพทย์' ^[99] Foucault ยังได้รับเลือกให้เป็นหนึ่งใน "สิบแปดผู้ชายคณะกรรมการ" ที่ประกอบระหว่างเดือนพฤศจิกายนปี 1963 และมีนาคม 1964 เพื่อหารือเกี่ยวกับการปฏิรูปมหาวิทยาลัยที่จะถูกนำมาใช้โดยคริสเตียน Fouchetที่ Gaullist รัฐมนตรีว่าการกระทรวงการศึกษาแห่งชาติ ดำเนินการในปี 2510 นำการประท้วงของเจ้าหน้าที่และการประท้วงของนักเรียน ^[100]

ในเดือนเมษายนปี 1966 Gallimard ตีพิมพ์ของ Foucault Les Mots et les Choses ( "คำพูดและสิ่งที่") แปลต่อมาเป็นคำสั่งของสิ่งต่าง ๆ : การโบราณคดีวิทยาศาสตร์ของมนุษย์ ^[101]การสำรวจว่ามนุษย์กลายมาเป็นวัตถุแห่งความรู้ได้อย่างไรมันเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าทุกช่วงเวลาของประวัติศาสตร์มีเงื่อนไขพื้นฐานบางประการของความจริงซึ่งประกอบขึ้นเป็นสิ่งที่ยอมรับได้ว่าเป็นวาทกรรมทางวิทยาศาสตร์ Foucault ระบุว่าเงื่อนไขของวาทกรรมเหล่านี้มีการเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาจากepistemeของช่วงเวลาหนึ่งไปสู่อีกยุคหนึ่ง ^[102]แม้ว่าจะออกแบบมาสำหรับผู้ชมที่เชี่ยวชาญ แต่งานนี้ก็ได้รับความสนใจจากสื่อมวลชนและกลายเป็นหนังสือขายดีในฝรั่งเศส ^[103]ปรากฏขึ้นที่จุดสูงสุดของความสนใจในลัทธิโครงสร้างนิยม Foucault ถูกรวมกลุ่มกับนักวิชาการอย่างรวดเร็วเช่นJacques Lacan , Claude Lévi-StraussและRoland Barthesซึ่งเป็นกลุ่มนักคิดกลุ่มล่าสุดที่จะโค่นล้มอัตถิภาวนิยมที่Jean-Paul Sartreได้รับความนิยม แม้ว่าในตอนแรกจะยอมรับคำอธิบายนี้ แต่ในไม่ช้า Foucault ก็ปฏิเสธอย่างรุนแรง ^[104] Foucault และ Sartre วิพากษ์วิจารณ์กันอย่างสม่ำเสมอในสื่อ ทั้ง Sartre และSimone de Beauvoirโจมตีแนวคิดของ Foucault ว่าเป็น " ชนชั้นกลาง " ในขณะที่ Foucault ตอบโต้กับความเชื่อของลัทธิมาร์กซ์โดยประกาศว่า "ลัทธิมาร์กซ์มีอยู่ในความคิดในศตวรรษที่สิบเก้าเนื่องจากปลามีอยู่ในน้ำนั่นคือมันไม่สามารถหายใจได้จากที่อื่น" ^[105]

มหาวิทยาลัยตูนิสและแวงซองน์: 2509-2513

ฉันอาศัยอยู่ [ในตูนิเซีย] เป็นเวลาสองปีครึ่ง มันสร้างความประทับใจจริงๆ ฉันอยู่ในเหตุการณ์จลาจลนักเรียนครั้งใหญ่และรุนแรงซึ่งเกิดขึ้นก่อนหน้านี้หลายสัปดาห์ในเดือนพฤษภาคมที่ฝรั่งเศส นี่คือเดือนมีนาคม พ.ศ. 2511 เหตุการณ์ความไม่สงบเกิดขึ้นตลอดทั้งปี: การนัดหยุดงานการระงับหลักสูตรการจับกุม และในเดือนมีนาคมนักเรียนนัดหยุดงานทั่วไป ตำรวจเข้ามาในมหาวิทยาลัยทุบตีนักศึกษาได้รับบาดเจ็บสาหัสหลายคนและเริ่มทำการจับกุม ... ต้องบอกว่าประทับใจอย่างมากที่ชายหนุ่มและหญิงสาวเหล่านั้นต้องรับความเสี่ยงอย่างมากโดยการเขียนหรือแจกจ่ายแผ่นพับหรือ เรียกร้องให้มีการนัดหยุดงานผู้ที่เสี่ยงต่อการสูญเสียอิสรภาพ! มันเป็นประสบการณ์ทางการเมืองสำหรับฉัน

-  Michel Foucault, 1983 ^[106]

ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2509 Foucault เข้ารับตำแหน่งด้านการสอนจิตวิทยาที่มหาวิทยาลัยตูนิสในตูนิเซีย เขาตัดสินใจที่จะทำเช่นนั้นเป็นส่วนใหญ่เพราะคนรักของเขา Defert ได้รับการโพสต์ไปยังประเทศที่เป็นส่วนหนึ่งของบริการระดับชาติ Foucault ย้ายจากตูนิสเพียงไม่กี่กิโลเมตรไปยังหมู่บ้านSidi Bou Saïdซึ่งเพื่อนนักวิชาการGérard Deledalle อาศัยอยู่กับภรรยาของเขา ไม่นานหลังจากที่เขามาถึง Foucault ก็ประกาศว่าตูนิเซีย "ได้รับพรจากประวัติศาสตร์" ซึ่งเป็นประเทศที่ "สมควรอยู่ตลอดไปเพราะเป็นที่ที่ฮันนิบาลและเซนต์ออกัสตินอาศัยอยู่" ^[107]การบรรยายของเขาที่มหาวิทยาลัยได้รับความนิยมอย่างมากและมีผู้เข้าร่วมเป็นอย่างดี แม้ว่านักศึกษารุ่นใหม่หลายคนจะกระตือรือร้นในการสอนของเขา แต่พวกเขาก็วิพากษ์วิจารณ์สิ่งที่พวกเขาเชื่อว่าเป็นมุมมองทางการเมืองฝ่ายขวาของเขาโดยมองว่าเขาเป็น "ตัวแทนของ Gaullist technocracy" แม้ว่าเขาจะคิดว่าตัวเองเป็นฝ่ายซ้ายก็ตาม ^[108]

Foucault อยู่ในตูนิสระหว่างการต่อต้านรัฐบาลและการจลาจลที่สนับสนุนชาวปาเลสไตน์ซึ่งทำให้เมืองนี้สั่นคลอนในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2510 และดำเนินต่อไปเป็นเวลาหนึ่งปี แม้ว่าจะมีการวิพากษ์วิจารณ์อย่างมากเกี่ยวกับลักษณะความรุนแรงชาตินิยมและการต่อต้านกลุ่มเซมิติกของผู้ประท้วงหลายคน แต่เขาก็ใช้สถานะของเขาเพื่อพยายามป้องกันไม่ให้นักศึกษาฝ่ายซ้ายที่แข็งข้อบางคนถูกจับกุมและทรมานเนื่องจากมีบทบาทในการก่อกวน เขาซ่อนแท่นพิมพ์ไว้ในสวนของเขาและพยายามเป็นพยานในนามของพวกเขาในการทดลองของพวกเขา แต่ถูกขัดขวางเมื่อการทดลองกลายเป็นเหตุการณ์ปิด ^[109]ในขณะที่อยู่ในตูนิส Foucault ยังคงเขียนต่อไป แรงบันดาลใจจากการติดต่อกับRené Magritteศิลปินเซอร์เรียลิสต์ Foucault เริ่มเขียนหนังสือเกี่ยวกับศิลปินอิมเพรสชันนิสต์Édouard Manetแต่ไม่เคยทำสำเร็จ ^[110]

ในปีพ. ศ. 2511 Foucault กลับมาที่ปารีสโดยย้ายเข้าไปอยู่ในอพาร์ตเมนต์บน Rue de Vaugirard ^[111]หลังจากการประท้วงของนักศึกษาในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2511 รัฐมนตรีว่าการกระทรวงศึกษาธิการEdgar Faure ได้ตอบโต้ด้วยการก่อตั้งมหาวิทยาลัยใหม่ที่มีเอกราชมากขึ้น สิ่งที่โดดเด่นที่สุดคือCentre Expérimental de VincennesในVincennesในเขตชานเมืองปารีส กลุ่มนักวิชาการที่มีชื่อเสียงได้รับการร้องขอให้เลือกครูเพื่อบริหารแผนกต่างๆของศูนย์และ Canguilheim แนะนำให้ Foucault เป็นหัวหน้าภาควิชาปรัชญา ^[112]การดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์ของ Vincennes ความปรารถนาของ Foucault คือการได้รับ "สิ่งที่ดีที่สุดในปรัชญาฝรั่งเศสในปัจจุบัน" สำหรับแผนกของเขาโดยจ้างMichel Serres , Judith Miller , Alain Badiou , Jacques Rancière , François Regnault , Henri Weber , Étienne BalibarและFrançoisChâtelet ; พวกเขาส่วนใหญ่เป็นมาร์กซิสต์หรือนักเคลื่อนไหวด้านซ้ายสุด ^[113]

การบรรยายเริ่มต้นที่มหาวิทยาลัยในเดือนมกราคม พ.ศ. 2512 และทันทีที่นักศึกษาและเจ้าหน้าที่รวมทั้ง Foucault มีส่วนเกี่ยวข้องกับอาชีพและการปะทะกับตำรวจส่งผลให้มีการจับกุม ^[114]ในเดือนกุมภาพันธ์ Foucault ให้พูดประนามการยั่วยุตำรวจเพื่อประท้วงที่Maison de la Mutualité ^[115]การกระทำดังกล่าวทำเครื่องหมายอ้อมกอดของ Foucault ของอัลตร้าซ้าย, ^[116]อิทธิพลอย่างไม่ต้องสงสัยโดย Defert ที่ได้รับงานที่ภาควิชาสังคมวิทยา Vincennes' และผู้ที่ได้กลายเป็นลัทธิเหมา ^[117]หลักสูตรส่วนใหญ่ในแผนกปรัชญาของ Foucault เน้นแนวมาร์กซิสต์ - เลนินแม้ว่า Foucault เองจะให้หลักสูตรเกี่ยวกับ Nietzsche, "The end of Metaphysics" และ "The Discourse of Sexuality" ซึ่งได้รับความนิยมอย่างสูงและมีผู้สมัครมากเกินไป ^[118]ในขณะที่สื่อมวลชนฝ่ายขวาวิพากษ์วิจารณ์สถาบันแห่งใหม่นี้อย่างหนัก แต่โอลิวิเยร์กุยชาร์ดรัฐมนตรีว่าการกระทรวงศึกษาธิการคนใหม่รู้สึกโกรธเคืองกับอุดมการณ์และการขาดการสอบโดยนักศึกษาจะได้รับปริญญาในลักษณะตามยถากรรม เขาปฏิเสธการรับรองในระดับชาติของระดับของภาควิชาส่งผลให้ประชาชนโต้แย้งจาก Foucault ^[119]

Collège de France และวินัยและการลงโทษ : 2513-2518

Foucault ต้องการที่จะออกจาก Vincennes และกลายเป็นเพื่อนของอันทรงเกียรติวิทยาลัย de France เขาขอเข้าร่วมรับเก้าอี้ในสิ่งที่เขาเรียกว่า "ประวัติศาสตร์ของระบบความคิด" และคำขอของเขาได้รับการสนับสนุนจากสมาชิกDumézil, Hyppolite และ Vuillemin ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2512 เมื่อมีการเปิดให้บริการ Foucault ได้รับเลือกให้เข้าร่วมCollègeแม้ว่าจะมีการต่อต้านจากชนกลุ่มน้อยจำนวนมาก ^[120]เขาบรรยายครั้งแรกในเดือนธันวาคม 1970 ซึ่งต่อมาได้รับการตีพิมพ์ในชื่อL'Ordre du discours ( The Discourse of Language ) ^[121]เขาจำเป็นต้องบรรยายสัปดาห์ละ 12 ครั้งต่อปีและทำเช่นนั้นไปตลอดชีวิต - ครอบคลุมหัวข้อที่เขากำลังค้นคว้าในเวลานั้น; สิ่งเหล่านี้กลายเป็น "เหตุการณ์หนึ่งของชีวิตทางปัญญาของชาวปารีส" และได้รับการบรรจุซ้ำแล้วซ้ำเล่า ^[122]ในวันจันทร์เขายังจัดสัมมนาให้กับนักศึกษากลุ่มหนึ่ง หลายคนกลายเป็น "ชนเผ่า Foulcauldian" ที่ทำงานวิจัยร่วมกับเขา เขาสนุกกับการทำงานเป็นทีมและการวิจัยร่วมกันและพวกเขาร่วมกันตีพิมพ์หนังสือสั้น ๆ หลายเล่ม ^[123]การทำงานที่Collègeทำให้เขาสามารถเดินทางได้อย่างกว้างขวางบรรยายในบราซิลญี่ปุ่นแคนาดาและสหรัฐอเมริกาในอีก 14 ปีข้างหน้า ^[124]ในปี พ.ศ. 2513 และ พ.ศ. 2515 Foucault ดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์ในภาควิชาภาษาฝรั่งเศสของมหาวิทยาลัยบัฟฟาโลในบัฟฟาโลนิวยอร์ก ^[125]

ในเดือนพฤษภาคมปี 1971 Foucault ร่วมก่อตั้งข้อมูล Groupe d'sur les เรือนจำ (GIP) พร้อมด้วยประวัติศาสตร์ปีแยร์ไวดาลนาเคตและนักข่าวJean-Marie Domenach GIP มีวัตถุประสงค์เพื่อตรวจสอบและเปิดเผยสภาพที่น่าสงสารในเรือนจำและให้นักโทษและอดีตนักโทษมีปากเสียงในสังคมฝรั่งเศส มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อระบบการลงโทษโดยเชื่อว่าอาชญากรตัวน้อยได้เปลี่ยนให้เป็นผู้กระทำความผิดที่แข็งกระด้าง ^[126] GIP จัดให้มีการแถลงข่าวและจัดฉากการประท้วงโดยรอบเหตุการณ์การจลาจลในคุกตูในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2514 ควบคู่ไปกับการจลาจลในเรือนจำอื่น ๆ ที่จุดประกายให้เกิดขึ้น; ในการดำเนินการดังกล่าวต้องเผชิญกับการปราบปรามของตำรวจและการจับกุมซ้ำ ^[127]กลุ่มนี้เริ่มมีบทบาททั่วฝรั่งเศสโดยมีสมาชิก 2,000 ถึง 3,000 คน แต่ถูกยุบไปก่อนปี 2517 ^[128]นอกจากนี้ยังรณรงค์ต่อต้านโทษประหารชีวิต Foucault ร่วมเขียนหนังสือสั้น ๆ เกี่ยวกับกรณีของผู้ต้องโทษฆาตกรปิแอร์ริวิแยร์ ^[129]หลังจากการวิจัยของเขาเกี่ยวกับระบบลงโทษ Foucault ตีพิมพ์Surveiller et punir: Naissance de la prison ( วินัยและการลงโทษ: การกำเนิดเรือนจำ ) ในปีพ. ศ. 2518 โดยเสนอประวัติของระบบในยุโรปตะวันตก ในนั้น Foucault จะตรวจสอบวิวัฒนาการของการลงโทษที่ห่างไกลจากการลงโทษทางร่างกายและการประหารชีวิตไปจนถึงระบบทัณฑสถานที่เริ่มขึ้นในยุโรปและสหรัฐอเมริกาในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ^[130]นักเขียนชีวประวัติDidier Eribonอธิบายว่า "อาจจะเป็นผลงานที่ดีที่สุด" ของ Foucault และได้รับการตอบรับเป็นอย่างดี ^[131]

Foucault ยังมีส่วนร่วมในการรณรงค์ต่อต้านการเหยียดผิว ; ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2514 เขาเป็นแกนนำในการประท้วงหลังจากที่มีการรับรู้ว่าการฆ่าชนชั้นของ Djellali Ben Ali ผู้อพยพชาวอาหรับ ^{[ ต้องการอ้างอิง ]}ในเรื่องนี้เขาได้ทำงานร่วมกับซาร์ตร์คู่ปรับเก่าของเขาซึ่งเป็นนักข่าวClaude Mauriacและ Jean Genet หนึ่งในวีรบุรุษวรรณกรรมของเขา การรณรงค์ครั้งนี้ได้รับการแต่งตั้งอย่างเป็นทางการในฐานะคณะกรรมการเพื่อการปกป้องสิทธิของผู้อพยพ แต่มีความตึงเครียดในการประชุมของพวกเขาเนื่องจาก Foucault ต่อต้านความรู้สึกต่อต้านอิสราเอลของคนงานอาหรับและนักเคลื่อนไหวลัทธิเหมาจำนวนมาก ^[132]ในการประท้วงเมื่อเดือนธันวาคม พ.ศ. 2515 เพื่อต่อต้านตำรวจสังหารโมฮัมหมัดดิอับคนงานชาวแอลจีเรียทั้ง Foucault และ Genet ถูกจับส่งผลให้มีการเผยแพร่อย่างกว้างขวาง ^[133] Foucault ยังมีส่วนร่วมในการก่อตั้ง Agence de Press-Libération (APL) ซึ่งเป็นกลุ่มนักข่าวฝ่ายซ้ายที่ตั้งใจปกปิดข่าวที่สื่อมวลชนกระแสหลักละเลย ในปี 1973 พวกเขาได้จัดตั้งLibérationหนังสือพิมพ์รายวันและ Foucault แนะนำให้จัดตั้งคณะกรรมการทั่วฝรั่งเศสเพื่อรวบรวมข่าวสารและแจกจ่ายเอกสารและสนับสนุนคอลัมน์ที่เรียกว่า "Chronicle of the Workers 'Memory" เพื่อให้คนงานได้แสดงความคิดเห็น Foucault ต้องการมีบทบาทในการทำข่าวในหนังสือพิมพ์ แต่สิ่งนี้พิสูจน์ไม่ได้และในไม่ช้าเขาก็ไม่แยแสกับLibérationโดยเชื่อว่ามันบิดเบือนข้อเท็จจริง เขาไม่ได้ตีพิมพ์ในหนังสือเล่มนี้จนกระทั่งปี 1980 ^[134]ในปี 1975 เขามีประสบการณ์LSDกับ Simeon Wade และ Michael Stoneman ในDeath Valleyแคลิฟอร์เนียและหลังจากนั้นก็เขียนว่า "มันเป็นประสบการณ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในชีวิตของเขาและมันเปลี่ยนชีวิตของเขาอย่างมาก และผลงานของเขา ". ในด้านหน้าของจุด Zabriskieพวกเขาเอา LSD ในขณะที่ฟังเพลงโปรแกรมดีเตรียม: ริชาร์ดสเตราส์ 's เพลงสี่ครั้งสุดท้ายตามด้วยชาร์ลส์อีฟส์ ' s สามสถานที่ในนิวอิงแลนด์จบลงด้วยไม่กี่เปรี้ยวจี๊ดชิ้นStockhausen ^{[135] [136]}ตาม Wade ทันทีที่เขากลับมาที่ปารีส Foucault ได้ทิ้งต้นฉบับของ History of Sexuality เล่มที่สองและคิดใหม่ทั้งหมดในโครงการ ^[137]

ประวัติความเป็นมาของเพศวิถีและการปฏิวัติอิหร่าน: พ.ศ. 2519–2522

ในปี 1976 Gallimard ได้ตีพิมพ์Histoire de la sexualité: la volonté de savoir ( The History of Sexuality: The Will to Knowledge ) ของ Foucault ซึ่งเป็นหนังสือสั้น ๆ ที่สำรวจสิ่งที่ Foucault เรียกว่า มันวนเวียนอยู่กับแนวคิดเรื่องอำนาจเป็นส่วนใหญ่โดยปฏิเสธทั้งทฤษฎีมาร์กซิสต์และฟรอยด์ Foucault ตั้งใจให้เป็นครั้งแรกในการสำรวจเจ็ดเรื่องของเรื่อง ^[138] Histoire de la sexualitéเป็นสินค้าขายดีในฝรั่งเศสและได้รับข่าวเชิงบวก แต่ความสนใจทางปัญญาที่อบอุ่นเป็นสิ่งที่ทำให้ Foucault ไม่พอใจซึ่งรู้สึกว่าหลายคนเข้าใจสมมติฐานของเขาผิด ^[139]ไม่ช้าเขาก็กลายเป็นที่ไม่พอใจกับ Gallimard หลังจากถูกรุกรานโดยพนักงานสมาชิกอาวุโสปิแอร์โนราห์ ^[140]ร่วมกับPaul VeyneและFrançois Wahl Foucault ได้เปิดตัวหนังสือวิชาการชุดใหม่ซึ่งรู้จักกันในชื่อDes travaux ( Some Works ) ผ่านทาง บริษัทSeuilซึ่งเขาหวังว่าจะปรับปรุงสถานะของการวิจัยทางวิชาการในฝรั่งเศส ^[141]เขายังแนะนำสำหรับบันทึกความทรงจำของเฮอร์คุลินบาร์บินและความลับของฉันชีวิต ^[142]

Histoire de la Sexualitéของ Foucault : la volonté de savoirมุ่งเน้นไปที่ความสัมพันธ์ระหว่างความจริงและเรื่องเพศ ^[143]เขากำหนดความจริงว่าเป็นระบบของขั้นตอนการสั่งซื้อสำหรับการผลิตการแจกจ่ายการควบคุมการไหลเวียนและการดำเนินการของงบ ^[144]ผ่านระบบแห่งความจริงโครงสร้างอำนาจถูกสร้างและบังคับใช้ แม้ว่าคำจำกัดความของความจริงของ Foucault อาจแตกต่างจากนักสังคมวิทยาคนอื่น ๆ ก่อนและหลังเขา แต่งานของเขากับความจริงที่เกี่ยวข้องกับโครงสร้างอำนาจเช่นเรื่องเพศได้ทิ้งร่องรอยไว้อย่างลึกซึ้งในทฤษฎีทางสังคมศาสตร์ ในงานของเขาเขาตรวจสอบความอยากรู้อยากเห็นที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับเรื่องเพศที่ก่อให้เกิด "โลกวิปริต" ในช่วงชนชั้นสูงซึ่งเป็นทุนนิยมในศตวรรษที่ 18 และ 19 ในโลกตะวันตก ตาม Foucault ในHistory of Sexualityสังคมในยุคใหม่เป็นสัญลักษณ์ของแนวคิดเรื่องวาทกรรมทางเพศและการรวมกันของพวกเขากับระบบแห่งความจริง ^[143]ใน "โลกแห่งความวิปริต" ซึ่งรวมถึงการคบชู้พฤติกรรมรักร่วมเพศและการสำส่อนทางเพศอื่น ๆ เช่นนี้ Foucault สรุปว่าความสัมพันธ์ทางเพศแบบนั้นสร้างขึ้นจากการสร้างความจริง ^[145]เซ็กส์ไม่เพียง แต่กลายเป็นความสุขเท่านั้น แต่ยังเป็นประเด็นแห่งความจริงอีกด้วย ^[145]เซ็กส์คือสิ่งที่ จำกัด คนเราให้อยู่ในความมืด แต่ยังทำให้คนเรามีความสว่างอีกด้วย ^[146]

ในทำนองเดียวกันในThe History of Sexualityสังคมจะตรวจสอบและรับรองผู้คนโดยพิจารณาจากความใกล้ชิดของพวกเขาที่เหมาะสมกับรูปแบบการแยกแยะความจริงทางเพศ ^{[147] ดัง}ที่ Foucault เตือนเราในศตวรรษที่ 18 และ 19 คริสตจักรเป็นสิ่งที่ดีเลิศของโครงสร้างอำนาจในสังคม ด้วยเหตุนี้หลายคนจึงสอดคล้องกับคุณธรรมส่วนตัวของตนกับศาสนจักรทำให้ความเชื่อของตนมีความหมายของเพศมากขึ้น ^[147]อย่างไรก็ตามผู้ที่รวมความสัมพันธ์ทางเพศกับความจริงจะลดน้อยลงในการแบ่งปันมุมมองภายในของตนกับผู้ที่นับถือศาสนาจักร พวกเขาจะไม่เห็นว่าการจัดวางบรรทัดฐานทางสังคมเป็นผลกระทบของโครงสร้างอำนาจที่ฝังลึกของศาสนจักรอีกต่อไป

มีพลเมืองระหว่างประเทศที่มีสิทธิและมีหน้าที่ของตนและมีความมุ่งมั่นที่จะลุกขึ้นต่อต้านการใช้อำนาจในทางที่ผิดไม่ว่าผู้เขียนจะเป็นใครไม่ว่าเหยื่อจะเป็นใครก็ตาม ท้ายที่สุดเราทุกคนถูกปกครองและด้วยเหตุนี้เราจึงอยู่ในความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน

-  Michel Foucault, 1981 ^[148]

Foucault ยังคงเป็นนักเคลื่อนไหวทางการเมืองโดยมุ่งเน้นไปที่การประท้วงการละเมิดสิทธิมนุษยชนของรัฐบาลทั่วโลก เขาเป็นผู้มีบทบาทสำคัญในการประท้วงต่อต้านรัฐบาลสเปนในปี 2518 เพื่อประหารชีวิตผู้ก่อการร้าย 11 คนโดยไม่ได้รับการพิจารณาคดีอย่างเป็นธรรม เป็นความคิดของเขาที่จะเดินทางไปมาดริดพร้อมกับอีกหกคนเพื่อแถลงข่าวที่นั่น ต่อมาพวกเขาถูกจับและถูกเนรเทศกลับปารีส ^[149]ในปีพ. ศ. 2520 เขาประท้วงการส่งผู้ร้ายข้ามแดนของเคลาส์ครัวซองต์ไปยังเยอรมนีตะวันตกและกระดูกซี่โครงของเขาร้าวระหว่างการปะทะกับตำรวจปราบจลาจล ^[150]ในเดือนกรกฎาคมปีนั้นเขาได้จัดให้มีการชุมนุมของกลุ่มผู้ไม่เห็นด้วยทางตะวันออกเพื่อทำเครื่องหมายการเยือนของเลขาธิการสหภาพโซเวียต Leonid Brezhnevไปยังปารีส ^[151]ในปีพ. ศ. 2522 เขารณรงค์ให้ผู้คัดค้านทางการเมืองชาวเวียดนามได้รับอนุญาตให้ลี้ภัยในฝรั่งเศส ^[152]

ในปี 1977 Corriere della seraหนังสือพิมพ์ของอิตาลีขอให้ Foucault เขียนคอลัมน์ให้พวกเขา ในการทำเช่นนั้นในปี 1978 เขาเดินทางไปยังกรุงเตหะรานในอิหร่านหลายวันหลังจากการสังหารหมู่ในวัน Black Friday เอกสารเกี่ยวกับการพัฒนาปฏิวัติอิหร่านเขาได้พบกับผู้นำฝ่ายค้านเช่นโมฮัมหมัด Kazem Shariatmadariและเมห์ดีบาซาร์แกนและค้นพบการสนับสนุนที่เป็นที่นิยมสำหรับมุสลิม ^[153]กลับไปฝรั่งเศสเขาเป็นหนึ่งในนักข่าวที่ไปเยี่ยมชมAyatollah Khomeiniก่อนไปเยือนเตหะราน บทความของเขาแสดงความหวาดกลัวต่อขบวนการผู้นับถือศาสนาอิสลามของ Khomeini ซึ่งเขาถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวางในสื่อฝรั่งเศสรวมถึงชาวต่างชาติชาวอิหร่าน คำตอบของ Foucault คือศาสนาอิสลามจะกลายเป็นพลังทางการเมืองที่สำคัญในภูมิภาคและตะวันตกต้องปฏิบัติต่อสิ่งนี้ด้วยความเคารพมากกว่าการเป็นศัตรู ^[154]ในเดือนเมษายนปี 1978 Foucault ได้เดินทางไปยังประเทศญี่ปุ่นซึ่งเขาได้ศึกษาพุทธศาสนานิกายเซนภายใต้โอมริโซเกนที่วัด Seionji ในอุเอะโนะฮะระ ^[124]

หลุมฝังศพของ Michel Foucault แม่ของเขา (ขวา) และพ่อของเขา (ซ้าย) ใน Vendeuvre-du-Poitou

ปีสุดท้าย: 2523-2527

แม้ว่าจะเหลือที่สำคัญของความสัมพันธ์เชิงอำนาจ, Foucault แสดงการสนับสนุนระมัดระวังสำหรับพรรคสังคมนิยมรัฐบาลFrançoisมิตต่อไปนี้ของชัยชนะการเลือกตั้งในปี 1981 ^[155]แต่ในไม่ช้าการสนับสนุนของเขาก็ลดลงเมื่อฝ่ายนั้นปฏิเสธที่จะประณามการปราบปรามการประท้วงของรัฐบาลโปแลนด์ในการประท้วงในโปแลนด์เมื่อปี 1982 ซึ่งดำเนินการโดยสหภาพแรงงานโซลิดาริตี้ เขาและนักสังคมวิทยาPierre Bourdieuเขียนเอกสารประณามการเพิกเฉยของ Mitterrand ที่ตีพิมพ์ในLibérationและพวกเขายังมีส่วนร่วมในการประท้วงสาธารณะในประเด็นนี้ ^[156] Foucault ยังคงสนับสนุนความเป็นปึกแผ่นและมีเพื่อนของเขาSimone Signoretเดินทางไปโปแลนด์เป็นส่วนหนึ่งขององค์การหมอไร้ du Mondeเดินทางสละเวลาออกไปที่ค่ายกักกัน Auschwitz ^[157]เขายังคงวิจัยทางวิชาการของเขาและในมิถุนายน 1984 Gallimard ตีพิมพ์เล่มที่สองและสามของHistoire de la sexualité เล่มที่สองL'Usage des plaisirsจัดการกับ "เทคนิคของตัวเอง" ที่กำหนดโดยศีลธรรมของชาวกรีกโบราณที่เกี่ยวข้องกับจริยธรรมทางเพศในขณะที่เล่มที่สามLe Souci de soiได้สำรวจหัวข้อเดียวกันในตำรากรีกและละตินของ สองศตวรรษแรก ส.ศ. Les Aveux de la chairเล่มที่สี่คือการตรวจสอบเรื่องเพศในคริสต์ศาสนายุคแรก แต่ยังไม่เสร็จสิ้น ^[158]

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2523 Foucault กลายเป็นศาสตราจารย์รับเชิญที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียเบิร์กลีย์โดยบรรยาย Howison เรื่อง "ความจริงและความเป็นส่วนตัว" ในขณะที่ในเดือนพฤศจิกายนเขาได้บรรยายที่สถาบันมนุษยศาสตร์แห่งมหาวิทยาลัยนิวยอร์ก ความนิยมที่เพิ่มขึ้นของเขาในแวดวงปัญญาชนอเมริกันถูกบันทึกโดยนิตยสารTimeในขณะที่ Foucault ไปบรรยายที่ UCLA ในปี 1981 มหาวิทยาลัยเวอร์มอนต์ในปี 1982 และ Berkeley อีกครั้งในปี 1983 ซึ่งการบรรยายของเขาดึงดูดผู้คนจำนวนมาก ^[159] Foucault ใช้เวลาช่วงเย็นหลายครั้งในฉากเกย์ในซานฟรานซิสโกบ่อยครั้งที่โรงอาบน้ำแบบซาโดมาโซคิสต์มีส่วนร่วมในการมีเพศสัมพันธ์ที่ไม่มีการป้องกัน เขายกย่องกิจกรรมแบบซาโดมาโซคิสต์ในการให้สัมภาษณ์กับสื่อมวลชนเกย์โดยอธิบายว่าเป็น "การสร้างความเป็นไปได้ใหม่ ๆ แห่งความสุขที่ผู้คนไม่เคยคิดมาก่อน" ^[160] Foucault ติดเชื้อเอชไอวีและพัฒนาโรคเอดส์ในที่สุด ไม่ค่อยมีใครรู้จักไวรัสในเวลานั้น ผู้ป่วยรายแรกได้รับการระบุในปีพ. ศ. 2523 เท่านั้น^[161] Foucault ในตอนแรกเรียกโรคเอดส์ว่าเป็น ^[162]ในฤดูร้อนปี 1983 เขามีอาการไอแห้งอย่างต่อเนื่องซึ่งเป็นห่วงเพื่อน ๆ ในปารีส แต่ Foucault ยืนยันว่ามันเป็นแค่การติดเชื้อในปอด ^[163]เฉพาะเมื่อเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาล Foucault ได้รับการวินิจฉัยอย่างถูกต้อง; ได้รับการรักษาด้วยยาปฏิชีวนะเขาบรรยายชุดสุดท้ายที่Collège de France ^[164] Foucault ป้อนHôpitalเดอลาปารีสSalpêtrière -The สถาบันเดียวกันที่เขาได้ศึกษาในบ้าและอารยธรรม -ON 10 มิถุนายน 1984 มีอาการทางระบบประสาทที่ซับซ้อนโดยการติดเชื้อ เขาเสียชีวิตในโรงพยาบาลเมื่อวันที่ 25 มิถุนายนที่ผ่านมา ^[165]

เมื่อวันที่ 26 มิถุนายน พ.ศ. 2527 Libérationได้ประกาศการเสียชีวิตของ Foucault โดยกล่าวถึงข่าวลือที่ว่าโรคเอดส์ได้รับมา วันต่อมาLe Mondeได้ออกแถลงการณ์ทางการแพทย์ที่ครอบครัวของเขาเคลียร์โดยไม่ได้อ้างอิงถึงเอชไอวี / เอดส์ ^[166]ในวันที่ 29 มิถุนายนมีการจัดพิธีลาเลเวดูกองพลของ Foucault ซึ่งโลงศพถูกนำออกจากห้องเก็บศพของโรงพยาบาล หลายร้อยคนเข้าร่วมรวมทั้งเรียกร้องให้นักวิชาการและเพื่อน ๆ ในขณะที่Gilles Deleuzeให้พูดโดยใช้ข้อความที่ตัดตอนมาจากประวัติของเพศ ^[167]ร่างของเขาถูกฝังที่Vendeuvre-du-Poitouในพิธีเล็ก ๆ ^[168]ไม่นานหลังจากเขาเสียชีวิตDaniel Defertหุ้นส่วนของ Foucault ได้ก่อตั้งองค์กรเอชไอวี / เอดส์แห่งชาติแห่งแรกในฝรั่งเศสAIDES ; การเล่นคำภาษาฝรั่งเศสสำหรับ "ความช่วยเหลือ" ( ผู้ช่วย ) และตัวย่อภาษาอังกฤษสำหรับโรค ^[169]ในวันครบรอบที่สองของการเสียชีวิตของ Foucault, Defert เปิดเผยต่อสาธารณชนว่าการตายของ Foucault ถูกเกี่ยวข้องกับโรคเอดส์ในที่สนับสนุน ^[170]

Didier Eribonนักเขียนชีวประวัติคนแรกของ Foucault อธิบายว่านักปรัชญาคนนี้เป็น "ตัวละครที่ซับซ้อนมีหลายด้าน" และ "ภายใต้หน้ากากหนึ่งยังมีอีกอันหนึ่งอยู่เสมอ" ^[171]นอกจากนี้เขายังตั้งข้อสังเกตว่าเขาแสดง "ความสามารถมหาศาลในการทำงาน" ^[172]ที่ ENS เพื่อนร่วมชั้นของ Foucault สรุปเขาเป็นเอกฉันท์ว่าเป็นบุคคลที่ทั้ง "อึกอักและแปลกประหลาด" และ "เป็นคนที่มีใจรัก" ^[173]เมื่อเขาอายุมากขึ้นบุคลิกภาพของเขาก็เปลี่ยนไป: เอริบอนสังเกตว่าในขณะที่เขาเป็น "วัยรุ่นที่ถูกทรมาน" หลังปี 1960 เขากลายเป็น "คนที่สดใสผ่อนคลายและร่าเริง" แม้จะถูกอธิบายโดยคนที่ทำงานกับเขาว่าสำรวย ^[174]เขาตั้งข้อสังเกตว่าในปี 1969 Foucault ได้รวบรวมแนวคิดเรื่อง ^[175]

Foucault เป็นพระเจ้า ^{[176] [177]}เขารักดนตรีคลาสสิกโดยเฉพาะอย่างยิ่งความสุขกับการทำงานของโยฮันน์เซบาสเตียนบาคและโวล์ฟกังอะมาเดอุสโมซาร์ท , ^[178]และกลายเป็นที่รู้จักสำหรับการสวมใส่เสื้อกันหนาวคอเต่า ^[179]หลังจากการตายของเขาจอร์ชดูเมซิลเพื่อนของ Foucault อธิบายว่าเขามี "ความเมตตาและความดีที่ลึกซึ้ง" และยังแสดงให้เห็นถึง "ความฉลาด ^[180] Daniel Defertหุ้นส่วนชีวิตของเขาได้รับมรดกของเขา^[181]ซึ่งไฟล์เก็บถาวรถูกขายให้กับห้องสมุดแห่งชาติของฝรั่งเศสในราคา 3.8 ล้านยูโร (4.5 ล้านดอลลาร์เมษายน 2564) ^[182]

การเมือง

ในทางการเมือง Foucault เป็นฝ่ายซ้ายตลอดชีวิตของเขาแม้ว่าท่าทางของเขาในด้านซ้ายมักจะเปลี่ยนไป ในช่วงต้นทศวรรษ 1950 ในขณะที่ไม่เคยใช้มุมมองของลัทธิมาร์กซ์แบบออร์โธดอกซ์ Foucault เคยเป็นสมาชิกพรรคคอมมิวนิสต์ฝรั่งเศสออกจากพรรคหลังจากนั้นสามปีในขณะที่เขาแสดงความรังเกียจในอคติที่มีต่อชาวยิวและคนรักร่วมเพศ หลังจากการใช้จ่ายบางเวลาทำงานในโปแลนด์ภายใต้ช่วงเวลาที่เป็นรัฐสังคมนิยมโดยสหพรรคแรงงานโปแลนด์เขาก็ไม่แยแสต่อไปด้วยอุดมการณ์คอมมิวนิสต์ เป็นผลให้ในช่วงต้นทศวรรษ 1960 Foucault ถูกมองว่าเป็น "ผู้ต่อต้านคอมมิวนิสต์อย่างรุนแรง" โดยผู้ว่าของเขาบางคน^[183]แม้ว่าเขาจะมีส่วนร่วมในการรณรงค์ฝ่ายซ้ายพร้อมกับนักเรียนและเพื่อนร่วมงานส่วนใหญ่ของเขาก็ตาม ^[184]

การมีเพศสัมพันธ์ที่ยังไม่บรรลุนิติภาวะและการล่วงละเมิดทางเพศ

Foucault เป็นผู้สนับสนุนแกนนำยินยอมผู้ใหญ่เด็กมีเพศสัมพันธ์ที่ยังไม่บรรลุนิติภาวะและอนาจารคิดของพวกเขาสัญญาณของการปลดปล่อยของนักแสดงทั้งสอง; ^{[185] [186] [187]}เขาโต้แย้งว่าเด็กเล็กสามารถให้ความยินยอมได้ ^[188]ในปี 1977 พร้อมกับJean-Paul Sartre , Jacques Derridaและปัญญาชนอื่น ๆ Foucault ได้ลงนามในคำร้องที่จะรัฐสภาฝรั่งเศสเรียกร้องให้ decriminalization ของทุกคน "ยินยอม" ความสัมพันธ์ทางเพศระหว่างผู้ใหญ่และเด็กอายุต่ำกว่าสิบห้าที่ อายุที่ยินยอมในฝรั่งเศส ^{[189] [190]}นอกจากนี้เขายังเขียนจดหมายเปิดผนึกในLe Mondeเพื่อป้องกันสามคนที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดเกี่ยวกับเฒ่าหัวงู ^{[185] [186] [191]}ในเล่มที่สองและสามของ Foucault's History of Sexuality , pederastyและ "ความเป็นไปได้ของความรักที่มีต่อเด็กผู้ชาย" เป็น "บทบาทพื้นฐาน" ^{[192] [193]}

เอชไอวี

สองปีก่อนการวินิจฉัยของเขาเอง Foucault แสดงการปฏิเสธเอชไอวีโดยชี้ให้เห็นถึงแรงจูงใจทางอุดมการณ์ที่อยู่เบื้องหลังความสัมพันธ์กับชนกลุ่มน้อยโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับชุมชนLGBTซึ่งเขาเป็นสมาชิกด้วยตัวเอง ^[194]ผู้เข้าชมบ่อยของห้องซาวน่าเกย์และS & Mคลับของ Foucault การปฏิบัติทางเพศสำส่อนถูกวิพากษ์วิจารณ์สำหรับการจัดเก็บภาษีมีความเสี่ยงโดยรวมที่สูงขึ้นของการส่งเอชไอวีถูกอธิบายว่าbugchasingและอื่น ๆ อีกมากมายคัล, การส่งผ่านความตั้งใจของโรคเอดส์ ^{[195] [196] [197]}

Pierre Bourdieuเพื่อนร่วมงานของ Foucault สรุปความคิดของนักปรัชญาว่า "การสำรวจการล่วงละเมิดอันยาวนานการก้าวข้ามขีด จำกัด ทางสังคมมักจะเชื่อมโยงกับความรู้และอำนาจอย่างแยกไม่ออก" ^[198]

ธีมที่เน้นการทำงานทั้งหมดของ Foucault คือความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจและความรู้และวิธีการใช้อดีตเพื่อควบคุมและกำหนดสิ่งหลัง สิ่งที่เจ้าหน้าที่อ้างว่าเป็น 'ความรู้ทางวิทยาศาสตร์' เป็นเพียงวิธีการควบคุมทางสังคม Foucault แสดงให้เห็นว่าตัวอย่างเช่นในศตวรรษที่สิบแปดมีการใช้ 'ความบ้าคลั่ง' ในการจัดหมวดหมู่และตีตราไม่เพียงแค่คนป่วยทางจิตเท่านั้น แต่ยังเป็นคนยากจนคนป่วยคนเร่ร่อนและใครก็ตามที่การแสดงออกถึงความเป็นปัจเจกบุคคลไม่เป็นที่พอใจ

-  Philip Stokes, Philosophy: 100 Essential Thinkers (2004) ^[199]

นักปราชญ์ฟิลิปสโตกส์แห่งมหาวิทยาลัยเรดดิ้งตั้งข้อสังเกตว่าโดยรวมแล้วงานของ Foucault นั้น "มืดมนและมองโลกในแง่ร้าย" อย่างไรก็ตามแม้ว่าจะเป็นเช่นนั้น แต่ก็ควรเว้นที่ว่างไว้สำหรับการมองโลกในแง่ดีซึ่งจะแสดงให้เห็นว่าวินัยของปรัชญาสามารถนำมาใช้เพื่อเน้นพื้นที่ของการครอบงำได้อย่างไร ในการทำเช่นนั้นตามที่ Stokes อ้างวิธีที่เราถูกครอบงำจะเข้าใจได้ดีขึ้นเพื่อที่เราจะพยายามสร้างโครงสร้างทางสังคมที่ลดความเสี่ยงในการถูกครอบงำนี้ให้น้อยที่สุด ^[199]ในการพัฒนาทั้งหมดนี้ต้องใส่ใจในรายละเอียดอย่างใกล้ชิด; เป็นรายละเอียดที่ทำให้ผู้คนเป็นปัจเจกในที่สุด ^[200]

ต่อมาในชีวิตของเขา Foucault อธิบายว่างานของเขาไม่ค่อยเกี่ยวกับการวิเคราะห์อำนาจในฐานะปรากฏการณ์มากกว่าการพยายามอธิบายลักษณะต่าง ๆ ที่สังคมร่วมสมัยแสดงการใช้อำนาจเพื่อ สิ่งเหล่านี้มีรูปแบบกว้าง ๆ สามรูปแบบ: รูปแบบหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับอำนาจทางวิทยาศาสตร์ในการจำแนกและ "จัดลำดับ" ความรู้เกี่ยวกับประชากรมนุษย์ ประการที่สองคือการจัดหมวดหมู่และ 'ทำให้เป็นปกติ' ของมนุษย์ (โดยระบุถึงความบ้าคลั่งความเจ็บป่วยลักษณะทางกายภาพและอื่น ๆ ); และประการที่สามเกี่ยวข้องกับลักษณะที่กระตุ้นให้เกิดอัตลักษณ์ทางเพศตามแฟชั่นและฝึกฝนร่างกายของตนเองให้มีส่วนร่วมในกิจวัตรและการปฏิบัติลงเอยด้วยการผลิตซ้ำรูปแบบบางอย่างภายในสังคมที่กำหนด ^[201]

วรรณคดี

นอกจากงานทางปรัชญาแล้ว Foucault ยังเขียนเกี่ยวกับวรรณกรรมอีกด้วย Death and the Labyrinth: The World of Raymond Rousselตีพิมพ์ในปี 2506 และแปลเป็นภาษาอังกฤษในปี 1986 เป็นงานวรรณกรรมเล่มเดียวของ Foucault เกี่ยวกับวรรณกรรม เขาอธิบายว่า "จนถึงตอนนี้หนังสือที่ฉันเขียนได้ง่ายที่สุดด้วยความสุขที่สุดและรวดเร็วที่สุด" ^[202] Foucault สำรวจทฤษฎีการวิจารณ์และจิตวิทยาโดยอ้างอิงจากตำราของRaymond Rousselหนึ่งในนักเขียนเชิงทดลองที่มีชื่อเสียงคนแรก ๆ Foucault ยังบรรยายเพื่อตอบสนองต่อบทความเรียงความที่มีชื่อเสียงของ Roland Barthes เรื่อง " The Death of the Author " ที่มีชื่อว่า " What Is an Author? " ในปีพ. ศ. 2512 ซึ่งตีพิมพ์ในภายหลัง ^[203]ตามทฤษฎีวรรณกรรม Kornelije Kvas สำหรับ Foucault "การปฏิเสธการมีอยู่ของผู้เขียนในประวัติศาสตร์เนื่องจากความไม่เกี่ยวข้องในการตีความเป็นเรื่องไร้สาระเพราะผู้เขียนเป็นหน้าที่ของข้อความที่จัดระเบียบความรู้สึก" ^[204]

ทฤษฎีอำนาจ

การวิเคราะห์ของ Foucault ของอำนาจมาในสองรูปแบบ: เชิงประจักษ์และทฤษฎี การวิเคราะห์เชิงประจักษ์เกี่ยวข้องกับรูปแบบของอำนาจทางประวัติศาสตร์ (และสมัยใหม่) และวิธีการที่สิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นจากรูปแบบก่อนหน้าของอำนาจ Foucault อธิบายสามประเภทของการใช้พลังงานในการวิเคราะห์เชิงประจักษ์ของเขาอธิปไตยอำนาจวินัยพลังงานและBioPower ^[205]

โดยทั่วไปแล้ว Foucault มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อ "ทฤษฎี" ที่พยายามให้คำตอบที่แท้จริงสำหรับ "ทุกอย่าง" ดังนั้นเขาจึงคิดว่า "ทฤษฎี" ของอำนาจของเขาใกล้เคียงกับวิธีการมากกว่า "ทฤษฎี" ทั่วไป ตาม Foucault คนส่วนใหญ่เข้าใจผิดว่ามีอำนาจ ด้วยเหตุนี้เขาจึงกล่าวอย่างชัดเจนว่าพลังไม่สามารถอธิบายได้อย่างสมบูรณ์ว่า: ^[205]

• กลุ่มสถาบันและ / หรือกลไกที่มีเป้าหมายเพื่อให้พลเมืองเชื่อฟังและยอมจำนนต่อรัฐ (คำจำกัดความของอำนาจโดยทั่วไป) ^[205]
• การยอมทำตามกฎ ( คำจำกัดความของพลังทางจิตวิเคราะห์โดยทั่วไป); ^[205]หรือ
• ระบบทั่วไปและการกดขี่ที่ชนชั้นในสังคมหรือกลุ่มหนึ่งกดขี่อีกกลุ่มหนึ่ง ( คำจำกัดความของอำนาจนิยมสตรีนิยมหรือออร์โธดอกซ์มาร์กซิสต์ ) ^[205]

Foucault ไม่สำคัญในการพิจารณาปรากฏการณ์เหล่านี้ว่าเป็น "อำนาจ" แต่อ้างว่าทฤษฎีอำนาจเหล่านี้ไม่สามารถอธิบายพลังทุกรูปแบบได้อย่างสมบูรณ์ Foucault ยังอ้างอีกว่านิยามของอำนาจแบบเสรีนิยมได้ซ่อนอำนาจในรูปแบบอื่น ๆ ไว้อย่างมีประสิทธิภาพถึงขนาดที่ผู้คนยอมรับอย่างไม่มีเหตุผล ^[205]

ทฤษฎีอำนาจของ Foucault เริ่มต้นในระดับจุลภาคโดยมี "ความสัมพันธ์ของแรง" แบบเอกพจน์ Richard A. Lynchให้คำจำกัดความของแนวคิดของ Foucault เกี่ยวกับ "ความสัมพันธ์เชิงบังคับ" ว่า "อะไรก็ตามในปฏิสัมพันธ์ทางสังคมของคน ๆ หนึ่งที่ผลักดันกระตุ้นหรือบังคับให้ใครทำบางสิ่งบางอย่าง" ^[206]ตาม Foucault ความสัมพันธ์ทางกำลังเป็นผลของความแตกต่างความไม่เท่าเทียมกันหรือความไม่สมดุลที่มีอยู่ในความสัมพันธ์รูปแบบอื่น ๆ (เช่นเรื่องเพศหรือเศรษฐกิจ) พลังและอำนาจไม่ใช่สิ่งที่บุคคลหรือกลุ่ม "ยึดถือ" (เช่นในนิยามอำนาจอธิปไตย) แต่อำนาจกลับเป็นกลุ่มพลังที่ซับซ้อนซึ่งมาจาก "ทุกสิ่ง" จึงมีอยู่ทุกหนทุกแห่ง ความสัมพันธ์ของอำนาจนั้นเป็นผลมาจากความไม่เท่าเทียมกันความแตกต่างหรือความไม่สมดุลยังหมายความว่าอำนาจมีเป้าหมายหรือวัตถุประสงค์เสมอ อำนาจมาในสองรูปแบบ: กลยุทธ์และกลยุทธ์ กลยุทธ์เป็นพลังในระดับจุลภาคซึ่งอาจเป็นตัวอย่างเช่นการที่คน ๆ หนึ่งเลือกที่จะแสดงออกผ่านเสื้อผ้าของตน ในทางกลับกันกลยุทธ์คือพลังในระดับมหภาคซึ่งอาจเป็นสถานะของแฟชั่นได้ตลอดเวลา กลยุทธ์ประกอบด้วยการผสมผสานระหว่างยุทธวิธี ในเวลาเดียวกันอำนาจไม่ได้เป็นอัตวิสัยตาม Foucault สิ่งนี้ก่อให้เกิดความขัดแย้งตามที่ลินช์กล่าวเนื่องจาก "ใครบางคน" ต้องใช้อำนาจในขณะเดียวกันก็ไม่มี "ใครบางคน" ที่ใช้อำนาจนี้ได้ ^[205]ตามที่ลินช์ความขัดแย้งนี้สามารถแก้ไขได้ด้วยการสังเกตสองประการ:

• โดยมองว่าอำนาจเป็นสิ่งที่ไปไกลกว่าอิทธิพลของคนโสดหรือกลุ่มคน แม้ว่าบุคคลและกลุ่มต่างๆจะพยายามมีอิทธิพลต่อแฟชั่นเช่นการกระทำของพวกเขามักจะได้รับผลที่ไม่คาดคิด ^[205]
• แม้ว่าบุคคลและกลุ่มต่างๆจะมีทางเลือกที่เสรี แต่ก็ยังได้รับผลกระทบและถูก จำกัด ด้วยบริบท / สถานการณ์ ^[205]

ตาม Foucault ความสัมพันธ์ของกองกำลังมีการเปลี่ยนแปลงตลอดเวลามีปฏิสัมพันธ์กับความสัมพันธ์ของกองกำลังอื่น ๆ อยู่ตลอดเวลาซึ่งอาจทำให้อ่อนแอเสริมสร้างหรือเปลี่ยนแปลงซึ่งกันและกัน Foucault เขียนว่าอำนาจรวมถึงการต่อต้านเสมอซึ่งหมายความว่ามีความเป็นไปได้เสมอที่ความสัมพันธ์ของอำนาจและกำลังจะเปลี่ยนแปลงไปในทางใดทางหนึ่ง ตามที่ริชาร์ดเอลินช์จุดประสงค์ของทฤษฎีอำนาจของ Foucault คือการเพิ่มความตระหนักรู้ของผู้คนว่าอำนาจได้หล่อหลอมวิถีการเป็นความคิดและการแสดงของพวกเขาอย่างไรและด้วยการเพิ่มการรับรู้นี้ทำให้พวกเขาเปลี่ยนวิถีการเป็นอยู่ได้ , การคิดและการแสดง. ^[205]

อำนาจอธิปไตย

ด้วย "อำนาจอธิปไตย" Foucault กล่าวพาดพิงถึงโครงสร้างอำนาจที่คล้ายกับพีระมิดโดยที่คน ๆ หนึ่งหรือกลุ่มคน (ที่ด้านบนสุดของพีระมิด) กุมอำนาจในขณะที่คน "ปกติ" (และถูกกดขี่) อยู่ที่ ด้านล่างของปิรามิด ในส่วนตรงกลางของพีระมิดคือผู้ที่บังคับใช้คำสั่งของอธิปไตย ตัวอย่างทั่วไปของอำนาจอธิปไตยเป็นระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ ^[205]

ในประวัติศาสตร์สมบูรณาญาสิทธิราชย์อาชญากรรมถือเป็นความผิดส่วนตัวต่ออธิปไตยและอำนาจของเขา / เธอ การลงโทษมักเป็นเรื่องสาธารณะและน่าตื่นเต้นส่วนหนึ่งเพื่อยับยั้งผู้อื่นจากการก่ออาชญากรรม แต่ยังเพื่อคืนอำนาจอธิปไตย อย่างไรก็ตามสิ่งนี้ทั้งแพงและไม่ได้ผล - บ่อยครั้งที่ผู้คนเห็นอกเห็นใจอาชญากร ในยุคปัจจุบันเมื่ออำนาจทางวินัยมีอำนาจเหนือกว่าอาชญากรจะต้องใช้เทคนิคทางวินัยต่างๆเพื่อ "แก้ไข" อาชญากรให้เป็น "พลเมืองที่ปฏิบัติตามกฎหมาย" แทน ^[207]

ตามที่Chloë Taylor ลักษณะของอำนาจอธิปไตยคืออำนาจอธิปไตยมีสิทธิที่จะเอาชีวิตความมั่งคั่งบริการแรงงานและผลิตภัณฑ์ ผู้มีอำนาจอธิปไตยมีสิทธิที่จะหักลบ - เอาชีวิตกดขี่ชีวิต ฯลฯ - แต่ไม่ใช่สิทธิ์ในการควบคุมชีวิตในแบบที่เกิดขึ้นภายหลังในระบบอำนาจทางวินัย ตามที่เทย์เลอร์กล่าวว่ารูปแบบของอำนาจที่นักปรัชญาโทมัสฮอบส์กังวลคืออำนาจอธิปไตย ตามที่ Hobbes ผู้คน "เป็นอิสระ" ตราบใดที่พวกเขาไม่ได้ถูกล่ามโซ่อย่างแท้จริง ^[208]

อำนาจทางวินัย

สิ่งที่ Foucault เรียกว่า "พลังทางวินัย" มีจุดมุ่งหมายเพื่อใช้ทักษะของร่างกายอย่างมีประสิทธิภาพที่สุด ^[209]ยิ่งร่างกายมีประโยชน์มากเท่าไหร่ก็ยิ่งต้องเชื่อฟังมากขึ้นเท่านั้น จุดประสงค์นี้ไม่เพียง แต่ใช้ทักษะของร่างกายเท่านั้น แต่ยังป้องกันไม่ให้ทักษะเหล่านี้ถูกใช้เพื่อก่อจลาจลต่อต้านอำนาจอีกด้วย ^[209]

อำนาจทางวินัยมี "บุคคล" เป็นวัตถุเป้าหมายและเครื่องมือ ตามที่ Foucault "ปัจเจกบุคคล" เป็นสิ่งก่อสร้างที่สร้างขึ้นโดยอำนาจทางวินัย ^[209]เทคนิคการใช้อำนาจทางวินัยทำให้เกิด "การควบคุมตนเองอย่างมีเหตุผล" ^[210]ซึ่งในทางปฏิบัติหมายความว่าอำนาจทางวินัยอยู่ภายในดังนั้นจึงไม่จำเป็นต้องมีแรงจากภายนอกอย่างต่อเนื่อง Foucault กล่าวว่าอำนาจทางวินัยโดยพื้นฐานแล้วไม่ใช่รูปแบบของอำนาจที่กดขี่ แต่เป็นรูปแบบของอำนาจที่ก่อให้เกิดประสิทธิผล อำนาจทางวินัยไม่ได้บีบบังคับผลประโยชน์หรือความปรารถนา แต่มุ่งเน้นให้องค์กรสร้างรูปแบบของพฤติกรรมขึ้นใหม่เพื่อสร้างความคิดความปรารถนาและความสนใจของตนขึ้นใหม่ จากข้อมูลของ Foucault สิ่งนี้เกิดขึ้นในโรงงานโรงเรียนโรงพยาบาลและเรือนจำ ^[211]พลังแห่งวินัยสร้างบุคคลบางประเภทโดยการสร้างการเคลื่อนไหวนิสัยและทักษะใหม่ ๆ จะเน้นไปที่รายละเอียดการเคลื่อนไหวเดี่ยวจังหวะเวลาและความเร็ว จัดระเบียบร่างกายในเวลาและอวกาศและควบคุมทุกการเคลื่อนไหวเพื่อให้ได้ผลสูงสุด ใช้กฎการเฝ้าระวังการสอบและการควบคุม ^[211]กิจกรรมเป็นไปตามแผนบางอย่างซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อนำศพไปสู่เป้าหมายที่กำหนดไว้ล่วงหน้า นอกจากนี้ร่างกายยังรวมเข้าด้วยกันเพื่อให้ได้ผลผลิตที่มากกว่าผลรวมของกิจกรรมของร่างกายทั้งหมด ^[209]

อำนาจทางวินัยเป็นไปตามที่ Foucault ประสบความสำเร็จเป็นพิเศษเนื่องจากการใช้เทคโนโลยีสามอย่าง ได้แก่ การสังเกตตามลำดับชั้นการปรับการตัดสินและการสอบให้เป็นปกติ ^[209]จากการสังเกตตามลำดับชั้นร่างกายจะปรากฏต่อพลังอย่างต่อเนื่อง การสังเกตเป็นแบบลำดับชั้นเนื่องจากไม่มีผู้สังเกตการณ์เพียงคนเดียว แต่เป็น "ลำดับชั้น" ของผู้สังเกตการณ์ ตัวอย่างของเรื่องนี้คือโรงพยาบาลทางจิตในช่วงศตวรรษที่ 19 เมื่อจิตแพทย์ไม่ได้เป็นเพียงผู้สังเกตการณ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงพยาบาลและเจ้าหน้าที่ช่วยด้วย จากการสังเกตและวาทกรรมทางวิทยาศาสตร์เหล่านี้จึงมีการกำหนดบรรทัดฐานและใช้ในการตัดสินสิ่งที่สังเกตได้ เพื่อให้อำนาจทางวินัยยังคงมีอยู่ต่อไปการตัดสินนี้จะต้องถูกทำให้เป็นปกติ Foucault กล่าวถึงลักษณะหลายประการของการตัดสินนี้: (1) การเบี่ยงเบนทั้งหมดแม้เพียงเล็กน้อยจากพฤติกรรมที่ถูกต้องจะถูกลงโทษ (2) การละเมิดกฎซ้ำ ๆ จะถูกลงโทษเพิ่มเติม (3) แบบฝึกหัดใช้เป็นเทคนิคการแก้ไขพฤติกรรมและการลงโทษ (4) ) ใช้รางวัลร่วมกับการลงโทษเพื่อสร้างลำดับชั้นของพฤติกรรม / บุคคลที่ดีและไม่ดี (5) อันดับ / เกรด / ฯลฯ ใช้เป็นการลงโทษและให้รางวัล การสอบรวมการสังเกตตามลำดับชั้นเข้ากับวิจารณญาณ การสอบคัดค้านและทำให้เนื้อหาที่สังเกตเห็นเป็นรายบุคคลโดยการสร้างเอกสารที่ครอบคลุมเกี่ยวกับเนื้อหาที่สังเกตได้ทุกส่วน ดังนั้นจุดประสงค์ของการสอบคือเพื่อรวบรวมข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับแต่ละคนติดตามพัฒนาการของพวกเขาและเปรียบเทียบผลการสอบกับบรรทัดฐาน ^[209]

ตามที่ Foucault, "สูตร" สำหรับการใช้พลังงานทางวินัยสามารถเห็นได้ในปรัชญาJeremy Benthamแผน 's สำหรับ 'คุกที่ดีที่สุด' ที่: Panopticon เรือนจำดังกล่าวประกอบด้วยอาคารรูปวงกลมซึ่งทุกห้องมีนักโทษเพียงคนเดียวอาศัยอยู่ ในทุกเซลล์มีหน้าต่างสองบาน - บานหนึ่งเปิดรับแสงจากภายนอกและอีกบานหนึ่งชี้ไปที่ตรงกลางของอาคารรูปวงกลม ตรงกลางนี้มีหอคอยที่สามารถวางยามเพื่อสังเกตการณ์นักโทษได้ เนื่องจากนักโทษจะไม่สามารถรู้ได้ว่าพวกเขากำลังถูกจับตามองหรือไม่ในช่วงเวลาหนึ่งพวกเขาจะปรับอำนาจทางวินัยและควบคุมพฤติกรรมของตนเอง ( ราวกับว่าพวกเขาถูกเฝ้าดูอยู่ตลอดเวลา) Foucault กล่าวว่าโครงสร้างนี้ (1) สร้างความแตกต่างกันโดยการแยกนักโทษออกจากกันในห้องกายภาพ (2) เนื่องจากนักโทษไม่สามารถรู้ได้ว่าพวกเขากำลังถูกจับตามองในช่วงเวลาใดพวกเขาจึงปรับอำนาจทางวินัยและควบคุมพฤติกรรมของตนเองให้เป็น หากพวกเขาถูกจับตาดูอยู่เสมอ (3) การเฝ้าระวังทำให้สามารถสร้างเอกสารเกี่ยวกับนักโทษแต่ละคนและพฤติกรรมของพวกเขาได้อย่างครอบคลุม จากข้อมูลของ Foucault พบว่า panopticon ถูกใช้เป็นต้นแบบสำหรับสถาบันทางวินัยอื่น ๆ เช่นโรงพยาบาลทางจิตในศตวรรษที่ 19 ^[209]

หลักการจัดการทางวิทยาศาสตร์ของ FW Taylor

มาร์เซโลฮอฟแมน posits ว่าตัวอย่างของการใช้พลังงานทางวินัยและสามารถมองเห็นได้ในเฟรเดอริพระพุทธเจ้าเทย์เลอร์ 's จองหลักการของการจัดการทางวิทยาศาสตร์ วัตถุประสงค์ของเทย์เลอร์คือการเพิ่มประสิทธิภาพของคนงานโดยการควบคุมพฤติกรรมของพวกเขาโดยผู้บริหารของ บริษัท เขากล่าวว่าเป็นตัวอย่างความพยายามที่จะเพิ่มปริมาณเหล็กหมูที่บรรทุกโดยคนงานแต่ละคนในแต่ละวันจาก 12.5 ตันเป็น 47 ตันโดยไม่ทำให้คนงานหยุดงาน ที่นี่ Hoffman กล่าวว่าเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของการที่อำนาจทางวินัยพยายามทำให้ร่างกายเชื่อฟังมากขึ้นยิ่งมีประโยชน์มากขึ้น เทย์เลอร์อธิบายว่าเขาเริ่มต้นจากการสังเกตคนงาน 75 คนเพื่อเลือกคนงานที่มีทักษะสูงที่สุด เขาได้ศึกษาประวัติคนงานลักษณะนิสัยและความทะเยอทะยาน นี่คือตัวอย่างของวิธีที่พลังแห่งวินัยสร้างความเป็นปัจเจกบุคคล หนึ่งในคนงานที่ได้รับการคัดเลือกคือ "Schmidt" เป็นไปตามที่ Taylor เป็นผู้ชายที่มีความทะเยอทะยานสูงซึ่งให้ความสำคัญกับเงินเดือนสูง Schmidt ยอมรับเงื่อนไขที่ให้ไว้: เขาจะได้รับรายได้เพิ่มขึ้น 61% หากเขายอมเชื่อฟังโดยไม่ทักท้วงคำสั่งของอาจารย์ที่ได้รับการแต่งตั้ง หลังจากนั้น Schmidt ก็ได้รับการสังเกตและควบคุมในทุกรายละเอียดของวันทำงานของเขา - เขาถูกบอกว่าจะทำงานเมื่อไหร่และอย่างไรควรพักผ่อน ฯลฯ ตามที่ Taylor Schmidt ไม่เคยล้มเหลวที่จะเชื่อฟังในช่วงสามปีที่เขาอยู่ภายใต้รายละเอียดนี้ การควบคุมและปริมาณงานที่สูงขึ้น ^[209]

อีกตัวอย่างหนึ่งที่เทย์เลอร์กล่าวถึงนั้นนำมาจากอุตสาหกรรมที่แตกต่างกันซึ่งเทย์เลอร์ได้คำนวณปริมาณงานที่ "เหมาะสมที่สุด" สำหรับคนงานแต่ละคน ที่นั่นเทย์เลอร์ได้พัฒนาระบบที่คนงานทุกคนไม่เพียง แต่สังเกตอย่างต่อเนื่อง แต่ยังถูกลงโทษหากพวกเขาไม่สามารถเข้าถึงโควต้ารายวันในวันทำงานก่อนหน้านี้ได้ ทุกวันคนงานจะได้รับโน้ตสีเหลืองหรือสีขาวในตอนท้ายของแต่ละกะซึ่งจะมีการมอบธนบัตรสีเหลืองให้กับผู้ที่ยังไม่ถึงโควต้ารายวัน จากนั้นผู้ที่ได้รับธนบัตรสีเหลืองจะถูกคุกคามด้วยการปรับใช้ "บทบาทการทำงานที่เหมาะสมกับขีดความสามารถในการผลิต" ซึ่งตามที่เทย์เลอร์กล่าวอย่างมีประสิทธิผลทำให้คนงานทำงานหนักขึ้น ตามที่เทย์เลอร์บอกว่าคนงานที่ได้รับธนบัตรสีเหลืองไม่ได้รับการปรับใช้ใหม่ในทันที แต่เทย์เลอร์เขียนว่า "ครูที่มีทักษะ" ถูกส่งไปสอนคนงานถึงวิธีการทำงานอย่างถูกต้อง อย่างไรก็ตามงานครูไม่เพียง แต่จะ "สอน" คนงานถึงวิธีการทำงานที่มีประสิทธิภาพมากขึ้นเท่านั้น แต่ยังต้องสังเกตพวกเขาและความสามารถในการทำงานของพวกเขาด้วย นอกจากครูคนนี้เทย์เลอร์ยังอธิบายว่าคนงานถูกสังเกตโดยคนอื่น ๆ เช่นผู้ดูแลระบบผู้จัดการ ฯลฯ^[209]

ไบโอเพาเวอร์

ด้วย "biopower" Foucault หมายถึงอำนาจเหนือbios (ชีวิต) - อำนาจเหนือประชากร พลังงานชีวภาพส่วนใหญ่ตั้งอยู่บนบรรทัดฐานที่คนเป็นส่วนใหญ่มากกว่าแรงภายนอก มันกระตุ้นเสริมสร้างควบคุมสังเกตเพิ่มประสิทธิภาพและจัดระเบียบกองกำลังที่อยู่ด้านล่าง บางครั้ง Foucault ได้อธิบายถึงพลังชีวภาพว่าแยกจากอำนาจทางวินัย แต่ในบางครั้งเขาได้อธิบายถึงอำนาจทางวินัยว่าเป็นการแสดงออกของพลังชีวภาพ พลังชีวภาพสามารถใช้เทคนิคทางวินัยได้ แต่ในทางตรงกันข้ามกับพลังทางวินัยเป้าหมายคือประชากรมากกว่าบุคคล ^[208]

Biopower ศึกษาประชากรเกี่ยวกับ (ตัวอย่างเช่น) จำนวนการเกิดอายุขัยการสาธารณสุขที่อยู่อาศัยการย้ายถิ่นอาชญากรรมซึ่งกลุ่มทางสังคมมีตัวแทนมากเกินไปในการเบี่ยงเบนจากบรรทัดฐาน (เกี่ยวกับสุขภาพอาชญากรรม ฯลฯ ) และพยายามปรับเปลี่ยน ควบคุมหรือกำจัดความเบี่ยงเบนของบรรทัดฐานเหล่านี้ ตัวอย่างหนึ่งคือการแจกแจงอายุในประชากร Biopower มีความสนใจในการกระจายอายุเพื่อชดเชยการขาดกำลังแรงงานในอนาคต (หรือปัจจุบัน) บ้านพักคนชรา ฯลฯ อีกตัวอย่างหนึ่งคือเรื่องเพศเนื่องจากเพศสัมพันธ์กับการเติบโตของประชากรเพศและเพศวิถีจึงเป็นที่สนใจของพลังงานชีวภาพอย่างมาก ในระดับทางวินัยผู้ที่มีส่วนร่วมในกิจกรรมทางเพศที่ไม่ได้สืบพันธุ์จะได้รับการวินิจฉัยทางจิตเวชเช่น "ความวิปริต" "ความเยือกเย็น" และ "ความผิดปกติทางเพศ" ในระดับพลังงานชีวภาพได้มีการศึกษาการใช้ยาคุมกำเนิดบางกลุ่มทางสังคมได้รับการสนับสนุนให้มีลูก (โดยวิธีต่างๆ) ในขณะที่คนอื่น ๆ (เช่นยากจนป่วยผู้หญิงที่ยังไม่แต่งงานอาชญากรหรือคนพิการ) ถูกกีดกัน หรือป้องกันไม่ให้มีบุตร ^[208]

ในยุคของพลังงานชีวภาพความตายกลายเป็นเรื่องอื้อฉาวและความหายนะ แต่ถึงแม้พลังงานชีวภาพนี้จะมีขึ้นตามที่ Foucault ได้สังหารผู้คนมากกว่าพลังรูปแบบอื่น ๆ ที่เคยทำมาก่อน ภายใต้อำนาจอธิปไตยกษัตริย์ผู้มีอำนาจสามารถสังหารประชาชนเพื่อใช้อำนาจของพระองค์หรือเริ่มสงครามเพื่อขยายอาณาจักรของตน แต่ในช่วงยุคของสงครามพลังงานชีวภาพได้รับแรงจูงใจจากความทะเยอทะยานที่จะ "ปกป้องชีวิตตัวเอง" แทน นอกจากนี้ยังมีการใช้แรงจูงใจที่คล้ายกันในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ตัวอย่างเช่นนาซีเยอรมนีกระตุ้นให้พยายามกำจัดชาวยิวผู้ป่วยทางจิตและพิการด้วยแรงจูงใจที่ว่าชาวยิวเป็น "ภัยคุกคามต่อสุขภาพของชาวเยอรมัน" และเงินที่ใช้ในการดูแลสุขภาพสำหรับผู้ป่วยทางจิตและผู้พิการจะถูกนำไปใช้จ่ายได้ดีกว่า " ชาวเยอรมันที่มีชีวิต”. Chloë Taylor ยังกล่าวถึงสงครามอิรักว่าได้รับแรงบันดาลใจจากหลักการที่คล้ายคลึงกัน แรงจูงใจเป็นครั้งแรกว่าอิรักกำลังคิดว่าจะมีอาวุธที่มีอำนาจทำลายล้างสูงและการเชื่อมต่อกับอัลกออิดะห์ แต่เมื่อBush-และแบลร์ -administrations ไม่พบหลักฐานใด ๆ ที่จะสนับสนุนอย่างใดอย่างหนึ่งของทฤษฎีเหล่านี้แรงจูงใจสำหรับการทำสงครามก็เปลี่ยน ในแรงจูงใจใหม่สาเหตุของสงครามถูกกล่าวว่าซัดดัมฮุสเซนก่ออาชญากรรมต่อประชากรของเขาเอง เทย์เลอร์หมายความว่าในยุคปัจจุบันสงครามต้องถูก "ปกปิด" ภายใต้วาทศิลป์ของความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมแม้ว่าสงครามเหล่านี้มักก่อให้เกิดวิกฤตด้านมนุษยธรรม ^[208]

ในช่วงศตวรรษที่ 19 สลัมมีจำนวนและขนาดเพิ่มขึ้นทั่วโลกตะวันตก อาชญากรรมความเจ็บป่วยโรคพิษสุราเรื้อรังและการค้าประเวณีเป็นเรื่องปกติในพื้นที่เหล่านี้และคนชั้นกลางถือว่าผู้คนที่อาศัยอยู่ในสลัมเหล่านี้เป็น "คนไร้ศีลธรรม" และ "เกียจคร้าน" ชนชั้นกลางยังกลัวว่าไม่ช้าก็เร็วคนชั้นล่างนี้จะ "ยึดครอง" เพราะการเติบโตของประชากรในสลัมเหล่านี้มีมากกว่าชนชั้นกลาง ความกลัวนี้ก่อให้เกิดการศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับสุพันธุศาสตร์ซึ่งฟรานซิสกัลตันผู้ก่อตั้งได้รับแรงบันดาลใจจากชาร์ลส์ดาร์วินและทฤษฎีการคัดเลือกโดยธรรมชาติของเขา ตามที่ Galton กล่าวว่าสังคมกำลังป้องกันการคัดเลือกโดยธรรมชาติโดยการช่วยเหลือ "ผู้อ่อนแอ" ซึ่งทำให้เกิดการแพร่กระจายของ "คุณสมบัติเชิงลบ" ไปยังส่วนที่เหลือของประชากร ^[208]

ทฤษฎีของร่างกายและเรื่องเพศ

จากข้อมูลของ Foucault ร่างกายไม่ใช่วัตถุประสงค์ที่อยู่นอกเหนือจากประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม ในทางกลับกัน Foucault ให้เหตุผลว่าร่างกายได้รับและถูกสร้างขึ้นอย่างต่อเนื่องโดยสังคมและประวัติศาสตร์ไม่ว่าจะโดยการทำงานอาหารการกินอุดมคติของร่างกายการออกกำลังกายการแทรกแซงทางการแพทย์ ฯลฯ Foucault ไม่ได้นำเสนอ "ทฤษฎี" ของร่างกาย แต่เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ไว้ในระเบียบวินัย และลงโทษเช่นเดียวกับในประวัติของเพศ Foucault มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อคำอธิบายทางชีววิทยาทั้งหมดเกี่ยวกับปรากฏการณ์ต่างๆเช่นเรื่องเพศความบ้าคลั่งและอาชญากรรม นอกจากนี้ Foucault ยังระบุว่าร่างกายไม่เพียงพอเป็นพื้นฐานสำหรับการเข้าใจตนเองและเข้าใจผู้อื่น ^[211]

ในวินัยและการลงโทษ Foucault แสดงให้เห็นว่าอำนาจและร่างกายเชื่อมโยงกันอย่างไรเช่นอำนาจทางวินัยมุ่งเน้นไปที่ร่างกายของแต่ละบุคคลและพฤติกรรมของพวกเขาเป็นหลัก Foucault ระบุว่าอำนาจโดยการจัดการร่างกาย / พฤติกรรมยังบงการจิตใจของผู้คน Foucault เปลี่ยนคำพูดทั่วไปว่า "ร่างกายเป็นที่คุมขังของจิตวิญญาณ" และแทนที่จะกล่าวว่า "วิญญาณคือที่คุมขังของร่างกาย" ^[211]

ตามที่ Foucault เพศวิทยาพยายามที่จะแสดงตัวเองเป็น "วิทยาศาสตร์" โดยอ้างถึงวัสดุ (ร่างกาย) ตรงกันข้ามกับสิ่งนี้ Foucault ระบุว่าเพศวิทยาเป็นเรื่องหลอกและ "เซ็กส์" เป็นความคิดทางวิทยาศาสตร์หลอก สำหรับ Foucault ความคิดเกี่ยวกับเรื่องเพศที่เป็นธรรมชาติมีเหตุผลทางชีวภาพและเป็นพื้นฐานทางประวัติศาสตร์เป็นโครงสร้างทางประวัติศาสตร์เชิงบรรทัดฐานที่ถูกใช้เป็นเครื่องมือแห่งอำนาจเช่นกัน ด้วยการอธิบายว่าเพศเป็นสาเหตุทางชีววิทยาและพื้นฐานของอัตลักษณ์ทางเพศอัตลักษณ์ทางเพศและพฤติกรรมทางเพศของประชาชนอำนาจสามารถทำให้พฤติกรรมทางเพศและเพศเป็นปกติได้อย่างมีประสิทธิภาพ สิ่งนี้ทำให้สามารถประเมินพยาธิสภาพและ "แก้ไข" พฤติกรรมทางเพศและเพศของประชาชนได้โดยการเปรียบเทียบพฤติกรรมของร่างกายกับพฤติกรรม "ปกติ" ที่สร้างขึ้น สำหรับ Foucault "เรื่องเพศปกติ" เป็นสิ่งที่สร้างขึ้นได้มากพอ ๆ กับ "เรื่องเพศตามธรรมชาติ" ดังนั้น Foucault จึงวิพากษ์วิจารณ์วาทกรรมที่ได้รับความนิยมซึ่งครอบงำการอภิปรายเรื่องเพศในช่วงทศวรรษที่ 1960 และ 1970 ในช่วงเวลานี้วาทกรรมที่ได้รับความนิยมถกเถียงกันเรื่อง "การปลดปล่อย" เรื่องเพศจากการกดขี่ทางวัฒนธรรมศีลธรรมและทุนนิยม Foucault แต่ระบุว่าความคิดเห็นของประชาชนเกี่ยวกับประสบการณ์ทางเพศที่มีอยู่เสมอเป็นผลมาจากกลไกทางวัฒนธรรมและการใช้พลังงาน การ "ปลดปล่อย" เรื่องเพศจากบรรทัดฐานกลุ่มหนึ่งหมายความว่าบรรทัดฐานอีกกลุ่มหนึ่งเกิดขึ้นเท่านั้น อย่างไรก็ตามนี่ไม่ได้หมายความว่า Foucault มองว่าการต่อต้านเป็นเรื่องไร้ประโยชน์ สิ่งที่ Foucault ให้เหตุผลก็คือมันเป็นไปไม่ได้เลยที่จะเป็นอิสระจากอำนาจโดยสิ้นเชิงและไม่มีเพียงเรื่องเพศที่ "เป็นธรรมชาติ" อำนาจเกี่ยวข้องกับมิติของการต่อต้านเสมอดังนั้นจึงมีความเป็นไปได้สำหรับการเปลี่ยนแปลง แม้ว่า Foucault จะพิจารณาว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะก้าวออกไปนอกเครือข่ายพลังงาน แต่ก็เป็นไปได้ที่จะเปลี่ยนเครือข่ายเหล่านี้หรือนำทางให้แตกต่างออกไป ^[211]

ตาม Foucault ร่างกายไม่ได้เป็นเพียง "วัตถุที่เชื่อฟังและเฉยชา" ที่ถูกครอบงำด้วยวาทกรรมและอำนาจ ร่างกายยังเป็น "เมล็ดพันธุ์" ในการต่อต้านวาทกรรมที่โดดเด่นและเทคนิคอำนาจ ร่างกายไม่เคยปฏิบัติตามอย่างสมบูรณ์และประสบการณ์ต่างๆไม่สามารถลดทอนคำอธิบายทางภาษาได้อย่างเต็มที่ มีความเป็นไปได้ที่จะประสบกับสิ่งที่ไม่สามารถอธิบายด้วยคำพูดได้เสมอและในความคลาดเคลื่อนนี้ยังมีความเป็นไปได้ที่จะต่อต้านวาทกรรมที่โดดเด่น ^[211]

มุมมองของ Foucault เกี่ยวกับโครงสร้างทางประวัติศาสตร์ของร่างกายมีอิทธิพลต่อนักสตรีนิยมและนักทฤษฎีที่แปลกประหลาดมากมาย จากข้อมูลของJohanna Oksalaอิทธิพลของ Foucault ที่มีต่อทฤษฎีแปลกประหลาดนั้นมีมากเกินกว่าที่เขาจะถือได้ว่าเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งทฤษฎี queer แนวคิดพื้นฐานเบื้องหลังทฤษฎีแปลกคือไม่มีปัจจัยพื้นฐานตามธรรมชาติที่อยู่เบื้องหลังอัตลักษณ์เช่นเกย์เลสเบี้ยนรักต่างเพศ ฯลฯ แต่อัตลักษณ์เหล่านี้ถือเป็นโครงสร้างทางวัฒนธรรมที่สร้างขึ้นผ่านวาทกรรมเชิงบรรทัดฐานและความสัมพันธ์ของอำนาจ นักสตรีนิยมได้รับความช่วยเหลือจากแนวคิดของ Foucault ได้ศึกษาวิธีการต่างๆที่ผู้หญิงสร้างร่างกายของพวกเขา: ผ่านการทำศัลยกรรมพลาสติกอาหารการกินผิดปกติ ฯลฯ ประวัติศาสตร์เรื่องเพศของ Foucault ยังส่งผลกระทบต่อนักทฤษฎีสตรีนิยมเช่นJudith Butlerซึ่งใช้ทฤษฎีของ Foucault เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่าง เรื่องอำนาจและเพศที่จะถามเรื่องเพศ บัตเลอร์ติดตาม Foucault โดยบอกว่าไม่มีเพศที่ "จริง" อยู่เบื้องหลังอัตลักษณ์ทางเพศซึ่งถือเป็นพื้นฐานทางชีววิทยาและวัตถุประสงค์ อย่างไรก็ตามบัตเลอร์มีความสำคัญต่อ Foucault เธอให้เหตุผลว่า "ไร้เดียงสา" Foucault นำเสนอร่างกายและความสุขที่เป็นพื้นฐานสำหรับการต่อต้านอำนาจโดยไม่ขยายประวัติศาสตร์เรื่องเพศของเขาไปสู่เรื่องเพศ / ร่างกาย Foucault ได้รับการวิจารณ์จากสตรีอื่น ๆ เช่นซูซาน Bordoและเคท Soper ^[211]

Johanna Oksala ให้เหตุผลว่า Foucault โดยบอกว่าเรื่องเพศ / เรื่องเพศถูกสร้างขึ้นไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของเรื่องเพศ Oksala ยังระบุว่าเป้าหมายของทฤษฎีเชิงวิพากษ์เช่น Foucault ไม่ใช่เพื่อปลดปล่อยร่างกายและเพศวิถีจากการกดขี่ แต่เป็นการตั้งคำถามและปฏิเสธตัวตนที่ถูกวางตัวให้เป็น "ธรรมชาติ" และ "จำเป็น" โดยแสดงให้เห็นว่าอัตลักษณ์เหล่านี้มีประวัติศาสตร์และเป็นอย่างไร โครงสร้างทางวัฒนธรรม ^[211]

ทฤษฎีอัตวิสัย

Foucault ถือว่าโครงการหลักของเขาคือการตรวจสอบว่าผู้คนผ่านประวัติศาสตร์มาเป็น "วิชา" ได้อย่างไร ^[212]ความเป็นตัวของตัวเองสำหรับ Foucault ไม่ใช่สถานะของการเป็น แต่เป็นการฝึกฝน - "ความเป็นอยู่" ที่กระตือรือร้น ^[213]ตาม Foucault "เรื่อง" มีโดยนักปรัชญาตะวันตกมักจะถือว่าเป็นสิ่งที่ให้; ธรรมชาติและวัตถุประสงค์ ในทางตรงกันข้าม Foucault ถือว่าความเป็นส่วนตัวเป็นสิ่งก่อสร้างที่สร้างขึ้นโดยอำนาจ ^[212] Foucault พูดถึง "assujettissement" ซึ่งเป็นศัพท์ภาษาฝรั่งเศสสำหรับ Foucault หมายถึงกระบวนการที่อำนาจสร้างอาสาสมัครในขณะเดียวกันก็กดขี่พวกเขาโดยใช้บรรทัดฐานทางสังคม สำหรับ "บรรทัดฐานทางสังคม" ของ Foucault เป็นมาตรฐานที่ผู้คนควรปฏิบัติตามซึ่งยังใช้เพื่อเปรียบเทียบและกำหนดบุคคล ดังตัวอย่างของ "assujettissement" Foucault กล่าวถึง "รักร่วมเพศ" ซึ่งเป็นประเภทของอัตวิสัยที่เกิดขึ้นในอดีตซึ่งถูกสร้างขึ้นโดยเพศวิทยา Foucault เขียนว่าก่อนหน้านี้การเล่นชู้ถือเป็นการเบี่ยงเบนทางเพศที่ร้ายแรง แต่เป็นการเบี่ยงเบนชั่วคราว อย่างไรก็ตามการรักร่วมเพศกลายเป็น "สายพันธุ์" อดีตวัยเด็กและชีวิตประเภทหนึ่ง "คนรักร่วมเพศ" มีอำนาจเดียวกับที่สร้างอัตวิสัยนี้ถูกเลือกปฏิบัติเนื่องจากการรักร่วมเพศถูกมองว่าเป็นการเบี่ยงเบนไปจากเรื่องเพศ "ปกติ" อย่างไรก็ตาม Foucault ระบุการสร้างของผู้กระทำเช่น "รักร่วมเพศ" ไม่ไม่เพียง แต่มีผลกระทบเชิงลบสำหรับคนที่กำลัง subjectivised - การกระทำของคนรักร่วมเพศยังได้นำไปสู่การสร้างบาร์เกย์และที่ภูมิใจแห่ ^[214]

ตามที่ Foucault วาทกรรมทางวิทยาศาสตร์มีบทบาทสำคัญในระบบอำนาจทางวินัยโดยการจำแนกและจัดหมวดหมู่ผู้คนสังเกตพฤติกรรมของพวกเขาและ "ปฏิบัติต่อ" พวกเขาเมื่อพฤติกรรมของพวกเขาถูกพิจารณาว่า "ผิดปกติ" เขานิยามวาทกรรมว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการกดขี่ที่ไม่ต้องใช้กำลังทางกายภาพ เขาระบุว่าการผลิตเป็น "ควบคุมเลือกจัดระเบียบและแจกจ่ายโดยขั้นตอนจำนวนหนึ่ง" ซึ่งได้รับแรงหนุนจากความใฝ่รู้ของแต่ละบุคคลในการสร้าง "กฎ" และ "ระบบ" ที่แปลเป็นรหัสทางสังคม ^[215]ยิ่งไปกว่านั้นวาทกรรมก่อให้เกิดพลังที่ขยายไปไกลกว่าสถาบันทางสังคมและสามารถพบได้ในสาขาทางสังคมและทางการเช่นระบบการดูแลสุขภาพการศึกษาและการบังคับใช้กฎหมาย การก่อตัวของสาขาเหล่านี้อาจดูเหมือนจะมีส่วนช่วยในการพัฒนาสังคม อย่างไรก็ตาม Foucault เตือนให้ระวังแง่มุมที่เป็นอันตรายต่อสังคม

วิทยาศาสตร์เช่นจิตเวชศาสตร์ชีววิทยาการแพทย์เศรษฐกิจจิตวิเคราะห์จิตวิทยาสังคมวิทยาชาติพันธุ์วิทยาการเรียนการสอนและอาชญวิทยามีพฤติกรรมที่จัดหมวดหมู่ทั้งหมดเช่นมีเหตุผลไร้เหตุผลปกติผิดปกติมนุษย์ไร้มนุษยธรรมเป็นต้นโดยการทำเช่นนี้พวกเขาทั้งหมดได้สร้างสิ่งต่างๆ ประเภทของอัตวิสัยและบรรทัดฐาน^[210]ซึ่งทำให้ผู้คนกลายเป็น "ความจริง" จากนั้นผู้คนได้ปรับพฤติกรรมเพื่อเข้าใกล้สิ่งที่วิทยาศาสตร์เหล่านี้ระบุว่าเป็น "เรื่องปกติ" มากขึ้น ^[211]ตัวอย่างเช่น Foucault อ้างว่าการสังเกต / การเฝ้าระวังทางจิตวิทยาและวาทกรรมทางจิตวิทยาได้สร้างความเป็นส่วนตัวที่มีจิตวิทยาเป็นศูนย์กลางซึ่งทำให้ผู้คนพิจารณาว่าความไม่มีความสุขเป็นความผิดทางจิตวิทยาของพวกเขามากกว่าในสังคม นอกจากนี้ตาม Foucault ยังเป็นวิธีหนึ่งสำหรับสังคมในการต่อต้านการวิพากษ์วิจารณ์ - การวิพากษ์วิจารณ์ต่อสังคมได้รับผลกระทบต่อตัวบุคคลและสุขภาพจิตของพวกเขา ^[207]

ความเป็นตัวของตัวเอง

จากข้อมูลของ Foucault ความเป็นส่วนตัวไม่จำเป็นต้องเป็นสิ่งที่บังคับกับผู้คนภายนอก แต่ก็เป็นสิ่งที่กำหนดขึ้นในความสัมพันธ์ของบุคคลกับตนเอง ^[213]สิ่งนี้สามารถเกิดขึ้นได้เช่นเมื่อบุคคลพยายาม "ค้นหาตัวเอง" หรือ "เป็นตัวของตัวเอง" สิ่งที่ Edward McGushin อธิบายว่าเป็นกิจกรรมสมัยใหม่ทั่วไป ในการแสวงหา "ตัวตนที่แท้จริง" นี้ตัวตนถูกกำหนดขึ้นในสองระดับ: เป็นวัตถุแฝง ("ตัวตนที่แท้จริง" ที่ถูกค้นหา) และในฐานะ "ผู้ค้นหา" ที่กระตือรือร้น โบราณพระรูปและศตวรรษที่ 19 นักปรัชญาฟรีดริชนิท posited ว่า "ตัวตนที่แท้จริง" สามารถพบได้โดยจะผ่านความยากลำบากมากและ / หรืออันตราย อย่างไรก็ตามนักปรัชญาสโตอิกโบราณและเรอเนเดส์การ์ตส์ในศตวรรษที่ 17 แย้งว่า "ตัวตน" สามารถค้นพบได้ด้วยการวิปัสสนาที่เงียบสงบและสันโดษ อีกตัวอย่างหนึ่งคือโสเครตีสผู้ซึ่งโต้แย้งว่าการตระหนักรู้ในตนเองสามารถพบได้โดยการถกเถียงกับผู้อื่นเท่านั้นซึ่งผู้อภิปรายจะตั้งคำถามกับมุมมองและความคิดเห็นพื้นฐานของกันและกัน อย่างไรก็ตาม Foucault เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่า "อัตวิสัย" เป็นกระบวนการแทนที่จะเป็นสถานะของการเป็น ดังนั้น Foucault จึงโต้แย้งว่าไม่มี "ตัวตนที่แท้จริง" ให้พบ ในทางกลับกัน "ตัวตน" นั้นถูกสร้างขึ้น / สร้างขึ้นในกิจกรรมต่างๆเช่นสิ่งที่ถูกว่าจ้างเพื่อ "ค้นหา" "ตัวตน" กล่าวอีกนัยหนึ่งคือการเปิดเผยตัวเองให้เห็นถึงความยากลำบากและอันตรายไม่ได้เป็นการ "เปิดเผย" "ตัวตนที่แท้จริง" ตามที่ Foucault กล่าว แต่เป็นการสร้างตัวตนและความเป็นตัวของตัวเองขึ้นมาโดยเฉพาะ อย่างไรก็ตามตามที่ Foucault ระบุว่า "แบบฟอร์ม" สำหรับเรื่องนี้เป็นส่วนสำคัญที่ประกอบด้วยอำนาจอยู่แล้วก่อนที่จะมีการใช้แนวทางปฏิบัติที่ประกอบขึ้นเองเหล่านี้ โรงเรียนสถานที่ทำงานครัวเรือนสถาบันของรัฐสื่อบันเทิงและภาคการดูแลสุขภาพทั้งหมดโดยอาศัยอำนาจทางวินัยมีส่วนช่วยในการสร้างคนให้เป็นวิชาเฉพาะประเภท ^[216]

ทฤษฎีเสรีภาพ

ทอดด์อาจให้คำจำกัดความของแนวคิดเรื่องเสรีภาพของ Foucault ว่าสิ่งที่เราสามารถทำได้ด้วยตัวเราเองภายในบริบททางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงของเรา เงื่อนไขสำหรับสิ่งนี้ตาม Foucault คือเราตระหนักถึงสถานการณ์ของเราและวิธีการสร้าง / ได้รับผลกระทบ (และยังคงได้รับผลกระทบ) จากอำนาจ ตามที่พฤษภาคมมีสองแง่มุมของการที่อำนาจหล่อหลอมวิถีชีวิตของผู้คนความคิดและการแสดงมีอธิบายไว้ในหนังสือที่ Foucault อธิบายถึงอำนาจทางวินัยและประวัติความเป็นมาของเรื่องเพศ อย่างไรก็ตามอาจให้เหตุผลว่าจะมีแง่มุมของการก่อตัวของประชาชนที่พวกเขาจะไม่รู้จักดังนั้นความจำเป็นอย่างต่อเนื่องสำหรับประเภทของการวิเคราะห์ที่ Foucault ทำ ^[207]

Foucault ระบุว่ากองกำลังที่ส่งผลกระทบต่อผู้คนสามารถเปลี่ยนแปลงได้ ผู้คนมีความสามารถในการเปลี่ยนแปลงปัจจัยที่ จำกัด เสรีภาพของพวกเขาได้เสมอ ^[207]ดังนั้นเสรีภาพจึงไม่ใช่สถานะของการเป็น แต่เป็นการปฏิบัติ - วิธีการมีความสัมพันธ์กับตนเองต่อผู้อื่นและต่อโลก ^[217]ตามแนวคิดเรื่องเสรีภาพของ Todd May Foucault ยังรวมถึงการสร้างประวัติศาสตร์เช่นเดียวกับที่ Foucault ทำเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของอำนาจทางวินัยและเรื่องเพศ - ประวัติศาสตร์ที่ตรวจสอบและอธิบายถึงพลังที่มีอิทธิพลต่อผู้คนให้กลายเป็นตัวตน จากความรู้ที่ได้รับจากการสืบสวนดังกล่าวหลังจากนั้นผู้คนสามารถตัดสินใจได้ว่ากองกำลังใดที่พวกเขาเชื่อว่ายอมรับได้และสิ่งที่พวกเขาคิดว่าทนไม่ได้และต้องมีการเปลี่ยนแปลง Freedom มีไว้สำหรับ Foucault ประเภทของ "การทดลอง" ที่มี "การเปลี่ยนแปลง" ที่แตกต่างกัน เนื่องจากการทดลองเหล่านี้ไม่สามารถควบคุมได้อย่างสมบูรณ์ May ให้เหตุผลว่าพวกเขาอาจนำไปสู่การสร้างความสัมพันธ์เชิงอำนาจที่ทนไม่ได้หรือการสร้างใหม่ ดังนั้นอาจให้เหตุผลว่าจำเป็นต้องดำเนินการทดลองดังกล่าวและวิเคราะห์ Foucauldian ต่อไป ^[207]

ฝึกการวิจารณ์

"ทางเลือก" ของ Foucault สำหรับอัตวิสัยสมัยใหม่ได้รับการอธิบายโดย Cressida Heyes ว่าเป็น "การวิจารณ์" สำหรับ Foucault ไม่มีรูปแบบของอัตวิสัยที่ "ดี" และ "ไม่ดี" เนื่องจากทั้งหมดนี้เป็นผลมาจากความสัมพันธ์ทางอำนาจ ^[214]ในทำนองเดียวกัน Foucault ระบุว่าไม่มีบรรทัดฐาน "ดี" และ "ไม่ดี" บรรทัดฐานและสถาบันทั้งหมดเปิดใช้ในเวลาเดียวกันขณะที่พวกเขากำลังบีบบังคับ ดังนั้น Foucault จึงให้เหตุผลว่าเป็นเรื่องสำคัญเสมอที่จะต้องปฏิบัติตาม "การวิพากษ์" ต่อไป ^[213]คำติชมมีไว้สำหรับ Foucault วิธีปฏิบัติที่ค้นหากระบวนการและเหตุการณ์ที่นำไปสู่วิถีชีวิตของเรา - การตั้งคำถามว่าเรา "เป็นใคร" และ "เรา" นี้มาเป็นอย่างไร " ภววิทยาที่สำคัญของปัจจุบัน" ดังกล่าวแสดงให้เห็นว่า "ความเป็นอยู่" ของประชาชนในปัจจุบันเป็นสิ่งก่อสร้างที่เกิดขึ้นไม่แน่นอนในอดีตไม่เสถียรและเปลี่ยนแปลงได้ Foucault เน้นย้ำว่าเนื่องจากวิถีการดำรงอยู่ในปัจจุบันไม่ใช่สิ่งจำเป็นจึงสามารถเปลี่ยนแปลงได้เช่นกัน ^{[217] การ}วิพากษ์วิจารณ์ยังรวมถึงการตรวจสอบว่าผู้คนถูกเปิดใช้งานอย่างไรและเมื่อใดและเมื่อใดที่พวกเขาถูกกดขี่จากบรรทัดฐานและสถาบันในปัจจุบันค้นหาวิธีลดข้อ จำกัด ด้านเสรีภาพต่อต้านการทำให้เป็นมาตรฐานและพัฒนาวิธีการใหม่และแตกต่างในการเกี่ยวข้องกับตนเองและผู้อื่น Foucault ระบุว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะไปไกลกว่าความสัมพันธ์เชิงอำนาจ แต่เป็นไปได้เสมอที่จะนำทางความสัมพันธ์เชิงอำนาจในรูปแบบที่แตกต่างออกไป ^[213]

Epimeleia heautou "ดูแลตัวเอง"

เพื่อเป็นทางเลือกหนึ่งของการ "ค้นหา" "ตัวตนที่แท้จริง" สมัยใหม่^[216]และเป็นส่วนหนึ่งของ "งานแห่งเสรีภาพ" ^[217] Foucault กล่าวถึงคำศัพท์ภาษากรีกโบราณepimeleia heautou "care for the self" ( ἐπιμέλειαἑαυτοῦ) ตามคำกล่าวของ Foucault ในบรรดานักปรัชญาชาวกรีกโบราณการตระหนักรู้ในตนเองไม่ใช่เป้าหมายในตัวเอง แต่เป็นสิ่งที่ต้องการเพื่อ "ดูแลตัวเอง" การดูแลตัวเองประกอบด้วยสิ่งที่ Foucault เรียกว่า "ศิลปะแห่งการใช้ชีวิต" หรือ "เทคโนโลยีของตัวเอง" ^[216]เป้าหมายของเทคนิคเหล่านี้คือตาม Foucault เพื่อเปลี่ยนตัวเองให้เป็นคนที่มีจริยธรรมมากขึ้น ในฐานะที่เป็นเช่นนี้, Foucault กล่าวถึงการทำสมาธิ , ^[210]อดทนกิจกรรมของใคร่ครวญกระทำที่ผ่านมาและในอนาคตและการประเมินผลถ้าการกระทำเหล่านี้จะสอดคล้องกับค่านิยมของคนและเป้าหมายและ "ฌานของธรรมชาติ." สมาธิของธรรมชาติเป็นอีกหนึ่งกิจกรรมที่อดทนที่ประกอบด้วยสะท้อนให้เห็นถึงวิธีการที่ "เล็ก" การดำรงอยู่หนึ่งคือเมื่อเทียบกับการที่มากขึ้นจักรวาล ^[216]

ทฤษฎีความรู้

Foucault อธิบายโดยแมรี่เบ ธ Mader เป็นญาณวิทยา คอนสตรัคติและhistoricist ^[218] Foucault มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อแนวคิดที่ว่ามนุษย์สามารถเข้าถึงความรู้ที่ "แน่นอน" เกี่ยวกับโลกได้ เป้าหมายพื้นฐานในผลงานหลายชิ้นของ Foucault คือการแสดงให้เห็นว่าสิ่งที่ตามประเพณีได้รับการพิจารณาว่าเป็นสัมบูรณ์สากลและเป็นความจริงนั้นเกิดขึ้นได้อย่างไรในอดีต สำหรับ Foucault แม้แต่ความคิดเรื่องความรู้สัมบูรณ์ก็เป็นความคิดที่เกิดขึ้นในอดีต อย่างไรก็ตามสิ่งนี้ไม่ได้นำไปสู่การทำลายล้างทางญาณวิทยา แต่ Foucault ให้เหตุผลว่าเรา "เริ่มต้นใหม่เสมอ" เมื่อเป็นเรื่องของความรู้ ^[212]ในขณะเดียวกัน Foucault ก็มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อปรัชญาตะวันตกสมัยใหม่เพราะขาด "จิตวิญญาณ" ด้วย "จิตวิญญาณ" Foucault หมายถึงสิ่งมีชีวิตที่มีจริยธรรมบางประเภทและกระบวนการที่นำไปสู่สภาวะนี้ Foucault ระบุว่าจิตวิญญาณดังกล่าวเป็นส่วนหนึ่งตามธรรมชาติของปรัชญากรีกโบราณซึ่งความรู้ถือเป็นสิ่งที่สามารถเข้าถึงได้เฉพาะกับผู้ที่มีลักษณะทางจริยธรรมเท่านั้น ตามที่ Foucault สิ่งนี้เปลี่ยนแปลงไปใน "ช่วงเวลาคาร์ทีเซียน" ช่วงเวลาที่René Descartesเข้าถึง "ความเข้าใจ" ว่าการตระหนักรู้ในตนเองเป็นสิ่งที่มอบให้ ( Cogito ergo sum "ฉันคิดว่าฉันจึงเป็น") และจาก "ความเข้าใจ" นี้ เดส์การ์ตส์ได้ข้อสรุปเกี่ยวกับพระเจ้าโลกและความรู้ ตาม Foucault เนื่องจากความรู้ของ Descartes เป็นสิ่งที่แยกออกจากจริยธรรม ในยุคปัจจุบัน Foucault ระบุว่าทุกคนสามารถเข้าถึง "ความรู้" ได้ตราบใดที่พวกเขาเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลมีการศึกษาเต็มใจที่จะมีส่วนร่วมในชุมชนวิทยาศาสตร์และใช้วิธีการทางวิทยาศาสตร์ Foucault มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อมุมมองความรู้แบบ "สมัยใหม่" นี้ ^[219]

Foucault อธิบายถึง "ความรู้" 2 ประเภท ได้แก่ "savoir" และ "connaissance" ซึ่งเป็นคำศัพท์ภาษาฝรั่งเศสสองคำที่สามารถแปลเป็น "ความรู้" ได้ แต่มีความหมายแยกกันสำหรับ Foucault โดย "savoir" Foucault หมายถึงกระบวนการที่อาสาสมัครถูกสร้างขึ้นในขณะเดียวกันวิชาเหล่านี้ก็กลายเป็นวัตถุสำหรับความรู้เช่นกัน ตัวอย่างนี้สามารถเห็นได้ในอาชญวิทยาและจิตเวช ในศาสตร์เหล่านี้มีการสร้างวิชาต่างๆเช่น "บุคคลที่มีเหตุผล" "คนป่วยทางจิต" "บุคคลที่ปฏิบัติตามกฎหมาย" "อาชญากร" ฯลฯ และวิทยาศาสตร์เหล่านี้จะเน้นความสนใจและความรู้ในเรื่องเหล่านี้ ความรู้เกี่ยวกับวิชาเหล่านี้คือ "การฝึกหัด" ในขณะที่กระบวนการสร้างวิชาและความรู้คือ "ผู้กอบกู้" ^[218]คำที่คล้ายกันใน Foucaults corpus คือ "pouvoir / savoir" (พลัง / ความรู้) ด้วยคำนี้ Foucault หมายถึงความรู้ประเภทหนึ่งที่ถือเป็น "สามัญสำนึก" แต่ถูกสร้างขึ้นและระงับไว้ในตำแหน่งนั้น (ในฐานะ "สามัญสำนึก") โดยอำนาจ คำว่าอำนาจ / ความรู้มาจากแนวคิดของJeremy Benthamที่ว่าpanopticonsไม่ได้เป็นเพียงเรือนจำเท่านั้น แต่จะใช้สำหรับการทดลองที่จะศึกษาพฤติกรรมของอาชญากร อำนาจ / ความรู้จึงหมายถึงรูปแบบของอำนาจที่อำนาจเปรียบเทียบบุคคลวัดความแตกต่างกำหนดบรรทัดฐานแล้วบังคับให้บรรทัดฐานนี้กับอาสาสมัคร สิ่งนี้จะประสบความสำเร็จโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อบรรทัดฐานที่กำหนดไว้นั้นถูกทำให้เป็นภายในและเป็นสถาบัน (โดย Foucault "สถาบัน" หมายถึงเมื่อบรรทัดฐานมีอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่ง) ด้วยเหตุนี้เมื่อบรรทัดฐานถูกทำให้เป็นภายในและเป็นสถาบันแล้วก็จะกลายเป็นส่วนหนึ่งของ "สามัญสำนึก" ของประชาชนได้อย่างมีประสิทธิภาพนั่นคือ "ชัดเจน" "ให้" "ตามธรรมชาติ" เมื่อสิ่งนี้เกิดขึ้น "สามัญสำนึก" นี้ก็ส่งผลต่อความรู้ที่ชัดเจน (ความรู้ทางวิทยาศาสตร์) เช่นกัน Foucault ระบุ Ellen K. Feder กล่าวว่าหลักฐาน "โลกประกอบด้วยผู้หญิงและผู้ชาย" เป็นตัวอย่างของเรื่องนี้ สมมติฐานนี้เฟเดอร์ให้เหตุผลว่าเป็น "สามัญสำนึก" และนำไปสู่การสร้างความผิดปกติทางเพศเพื่อการวินิจฉัยทางจิตเวช(GID) ตัวอย่างเช่นในช่วงทศวรรษ 1970 เด็กที่มีพฤติกรรมไม่เหมาะสมกับเพศของตนได้รับการวินิจฉัยว่าเป็น GID จากนั้นการรักษาประกอบด้วยการพยายามทำให้เด็กปรับตัวเข้ากับบรรทัดฐานทางเพศที่แพร่หลาย เฟเดอร์ระบุว่านี่เป็นตัวอย่างของอำนาจ / ความรู้ตั้งแต่จิตเวชศาสตร์จาก "สามัญสำนึก" หลักฐาน "โลกประกอบด้วยผู้หญิงและผู้ชาย" (หลักฐานที่ยึดถือในสถานะนี้โดยอำนาจ) สร้างการวินิจฉัยใหม่ ประเภทของหัวเรื่องและองค์ความรู้ทั้งหมดเกี่ยวกับเรื่องใหม่นี้ ^[220]

ผลงานของ Foucault มีอิทธิพลอย่างมากต่อสาขาวิชาด้านมนุษยนิยมและสังคมศาสตร์ในฐานะหนึ่งในนักวิชาการที่มีอิทธิพลและเป็นที่ถกเถียงกันมากที่สุดในช่วงหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ^{[221] [222]}จากการวิเคราะห์ของ London School of Economics ในปี 2559 ผลงานของเขาเรื่องวินัยและการลงโทษและประวัติศาสตร์เรื่องเพศเป็นหนึ่งในหนังสือ 25 เล่มที่ถูกอ้างถึงมากที่สุดในสังคมศาสตร์ตลอดกาลโดยมีการอ้างอิงมากกว่า 100,000 ครั้ง ^[223]ในปี 2550 Foucault ได้รับการจัดอันดับให้เป็นนักวิชาการคนเดียวในสาขามนุษยศาสตร์ที่ถูกอ้างถึงมากที่สุดในสาขามนุษยศาสตร์โดยISI Web of Scienceท่ามกลางนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสจำนวนมากผู้เขียนรวบรวมความเห็นว่า "สิ่งนี้กล่าวถึงทุนการศึกษาสมัยใหม่เพื่อให้ผู้อ่านตัดสินใจ - และจินตนาการว่าการตัดสินจะแตกต่างกันไปตั้งแต่ความชื่นชมไปจนถึงความสิ้นหวังขึ้นอยู่กับมุมมองของแต่ละคน " ^[224]

ตามที่Gary Guttingกล่าวว่า "คำพูดทางประวัติศาสตร์โดยละเอียดของ Foucault เกี่ยวกับการเกิดขึ้นของพลังชีวภาพทางวินัยและการกำกับดูแลได้รับอิทธิพลอย่างกว้างขวาง" ^[225] Leo Bersaniเขียนว่า:

"[Foucault] เป็นปราชญ์แห่งอำนาจที่เก่งกาจที่สุดของเรา แต่เดิมมากกว่านักคิดร่วมสมัยคนอื่น ๆ เขาพยายามกำหนดข้อ จำกัด ทางประวัติศาสตร์ที่เราอาศัยอยู่ในขณะเดียวกันกับที่เขากังวลที่จะต้องคำนึงถึง - ถ้าเป็นไปได้แม้ เพื่อค้นหา - จุดที่เราอาจต้านทานข้อ จำกัด เหล่านั้นและตอบโต้การเคลื่อนไหวของอำนาจบางอย่างในบรรยากาศปัจจุบันของความรังเกียจเหยียดหยามเหยียดหยามการใช้อำนาจทางการเมืองความสำคัญของ Foucault แทบจะไม่เกินจริงเลย " ^[226]

การทำงานของ Foucault ที่ "BioPower" ได้รับอิทธิพลอย่างกว้างขวางภายในสาขาวิชาปรัชญาและทฤษฎีทางการเมืองโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับผู้เขียนเช่นจอร์โจกัมเบน , โรแบร์โต Esposito , อันโตนิโอ Negriและไมเคิล Hardt ^[227]การอภิปรายเรื่องอำนาจและวาทกรรมของเขาได้สร้างแรงบันดาลใจให้กับนักทฤษฎีเชิงวิพากษ์หลายคนซึ่งเชื่อว่าการวิเคราะห์โครงสร้างอำนาจของ Foucault สามารถช่วยต่อสู้กับความไม่เท่าเทียมกันได้ พวกเขาอ้างว่าผ่านการวิเคราะห์วาทกรรมลำดับชั้นอาจถูกเปิดเผยและตั้งคำถามโดยการวิเคราะห์สาขาความรู้ที่เกี่ยวข้องซึ่งพวกเขาถูกต้องตามกฎหมาย นี่เป็นหนึ่งในวิธีการทำงานของ Foucault ที่เชื่อมโยงกับทฤษฎีเชิงวิพากษ์ ^[228]งานของเขาวินัยและการลงโทษมีอิทธิพลต่อเพื่อนร่วมสมัยของเขาและGilles Deleuzeผู้ตีพิมพ์บทความ "Postscript on the Societies of Control" ยกย่องผลงานของ Foucault แต่อ้างว่าสังคมตะวันตกในปัจจุบันได้พัฒนาจาก 'สังคมที่มีระเบียบวินัย' เป็น 'สังคมแห่งการควบคุม'. ^[229] Deleuze ไปในการเผยแพร่หนังสือที่ทุ่มเทให้กับความคิดของ Foucault ในปี 1988 ภายใต้ชื่อFoucault

การอภิปรายของ Foucault ของความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจและความรู้ที่มีอิทธิพลต่อการวิพากษ์วิจารณ์วรรณคดีในการอธิบายประเด็นการก่อตัวของลัทธิล่าอาณานิคมโดยเฉพาะอย่างยิ่งในเอ็ดเวิร์ดกล่าวว่าการทำงานของOrientalism ^[230]งานของ Foucault ได้รับการเปรียบเทียบกับงานของErving GoffmanโดยนักสังคมวิทยาMichael Hviid Jacobsenและ Soren Kristiansen ซึ่งระบุว่า Goffman มีอิทธิพลต่อ Foucault ^[231]งานเขียนของ Foucault โดยเฉพาะอย่างยิ่งThe History of Sexualityยังมีอิทธิพลอย่างมากในปรัชญาสตรีนิยมและทฤษฎีแปลก ๆโดยเฉพาะผลงานของJudith Butlerนักวิชาการสตรีคนสำคัญเนื่องจากทฤษฎีของเขาเกี่ยวกับลำดับวงศ์ตระกูลของความเป็นชายและหญิงอำนาจเพศวิถี และร่างกาย ^[221]

คำวิจารณ์และการมีส่วนร่วม

Crypto-normativity

คำวิจารณ์ที่โดดเด่นเกี่ยวกับความคิดของ Foucault เกี่ยวข้องกับการที่เขาปฏิเสธที่จะเสนอแนวทางแก้ไขเชิงบวกสำหรับประเด็นทางสังคมและการเมืองที่เขาวิพากษ์วิจารณ์ เนื่องจากไม่มีความสัมพันธ์ของมนุษย์ที่ปราศจากอำนาจเสรีภาพจึงกลายเป็นสิ่งที่เข้าใจยากแม้ในอุดมคติ ท่าทางที่วิพากษ์วิจารณ์ความเป็นปกติของสังคมในฐานะที่สร้างขึ้นและเกิดขึ้นในสังคม แต่ซึ่งอาศัยบรรทัดฐานโดยนัยในการวิจารณ์ทำให้นักปรัชญาJürgen Habermasอธิบายความคิดของ Foucault ในฐานะ "crypto-normativist" โดยแอบแฝงตามหลักการตรัสรู้ที่เขาพยายามโต้แย้ง ^[232]การวิพากษ์วิจารณ์ที่คล้ายกันได้รับการพัฒนาโดยDiana TaylorและโดยNancy Fraserที่ให้เหตุผลว่า "คำวิจารณ์ของ Foucault ครอบคลุมถึงระบบศีลธรรมแบบดั้งเดิมเขาปฏิเสธตัวเองที่จะขอแนวคิดเช่น 'เสรีภาพ' และ 'ความยุติธรรม' ดังนั้นจึงขาดความสามารถในการ สร้างทางเลือกเชิงบวก " ^[233]

ลำดับวงศ์ตระกูลเป็นวิธีการทางประวัติศาสตร์

นักปรัชญาRichard Rortyได้โต้แย้งว่า "โบราณคดีแห่งความรู้" ของ Foucault นั้นมีพื้นฐานในแง่ลบและทำให้ไม่สามารถสร้างทฤษฎีความรู้ "ใหม่" ใด ๆต่อหนึ่งข้อได้อย่างเพียงพอ แต่ Foucault เพียงแค่ให้ประโยชน์สูงสุดบางประการเกี่ยวกับการอ่านประวัติศาสตร์ Rorty เขียน:

เท่าที่ฉันเห็นสิ่งที่เขานำเสนอคือคำอธิบายที่ยอดเยี่ยมในอดีตเสริมด้วยคำแนะนำที่เป็นประโยชน์เกี่ยวกับวิธีหลีกเลี่ยงการติดกับดักโดยสมมติฐานทางประวัติศาสตร์แบบเก่า คำใบ้เหล่านี้ส่วนใหญ่ประกอบด้วยคำพูด: "อย่ามองหาความก้าวหน้าหรือความหมายในประวัติศาสตร์ไม่เห็นความเป็นมาของกิจกรรมที่กำหนดส่วนใดส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมเป็นการพัฒนาความมีเหตุมีผลหรือเสรีภาพอย่าใช้คำศัพท์เชิงปรัชญาใด ๆ ระบุลักษณะสำคัญของกิจกรรมดังกล่าวหรือเป้าหมายที่ให้บริการอย่าสันนิษฐานว่าวิธีการดำเนินกิจกรรมนี้ในปัจจุบันให้เบาะแสใด ๆ เกี่ยวกับเป้าหมายที่ทำในอดีต " ^[234]

Foucault ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากนักประวัติศาสตร์บ่อยครั้งสำหรับสิ่งที่พวกเขาคิดว่าเป็นการขาดความเข้มงวดในการวิเคราะห์ของเขา ^[235]ตัวอย่างเช่นHans-Ulrich Wehlerวิพากษ์วิจารณ์ Foucault อย่างรุนแรงในปี 1998 ^[236] Wehler ถือว่า Foucault เป็นนักปรัชญาที่ไม่ดีซึ่งได้รับการตอบสนองที่ดีอย่างไม่ถูกต้องจากมนุษยศาสตร์และโดยสังคมศาสตร์ จากข้อมูลของ Wehler ผลงานของ Foucault ไม่เพียง แต่ไม่เพียงพอในแง่มุมทางประวัติศาสตร์เชิงประจักษ์เท่านั้น แต่ยังขัดแย้งและขาดความชัดเจนอีกด้วย ตัวอย่างเช่นแนวคิดเรื่องอำนาจของ Foucault คือ "ไม่แตกต่างอย่างสิ้นหวัง" และวิทยานิพนธ์เรื่อง "วินัยสังคม" ของ Foucault เป็นไปตามที่ Wehler เป็นไปได้เพียงเพราะ Foucault ไม่ได้แยกความแตกต่างระหว่างอำนาจอำนาจอำนาจความรุนแรงและความชอบธรรมอย่างถูกต้อง ^[237]นอกจากนี้วิทยานิพนธ์ของเขายังขึ้นอยู่กับการเลือกแหล่งข้อมูลเพียงด้านเดียว (เรือนจำและสถาบันจิตเวช) และละเลยองค์กรประเภทอื่น ๆ เช่นโรงงาน นอกจากนี้ Wehler บารมีของ Foucault "francocentrism" เพราะเขาไม่ได้คำนึงถึงหลักทฤษฎีที่พูดภาษาเยอรมันของวิทยาศาสตร์สังคมเช่นแม็กซ์เวเบอร์และNorbert อีเลียส โดยรวมแล้ว Wehler สรุปว่า Foucault คือ "เนื่องจากข้อบกพร่องที่ไม่สิ้นสุดในการศึกษาเชิงประจักษ์ของเขาที่เรียกว่า ... การทุจริตทางสติปัญญาไม่น่าเชื่อถือเชิงประจักษ์ที่ไม่น่าเชื่อถืออย่างแท้จริงผู้ล่อลวงลัทธิหลังสมัยใหม่" ^[238]

การวิจารณ์สตรีนิยม

แม้ว่านักสตรีนิยมชาวอเมริกันจะสร้างขึ้นจากคำวิจารณ์ของ Foucault เกี่ยวกับโครงสร้างทางประวัติศาสตร์ของบทบาททางเพศและเรื่องเพศ แต่นักสตรีนิยมบางคนก็สังเกตเห็นข้อ จำกัด ของความเป็นตัวของตัวละครในผู้ชายและการวางแนวทางจริยธรรมที่เขาอธิบาย ^[239]

เรื่องเพศ

นักปรัชญาRoger Scruton ให้เหตุผลในSexual Desire (1986) ว่า Foucault ไม่ถูกต้องที่จะอ้างว่าในThe History of Sexualityว่าศีลธรรมทางเพศสัมพันธ์กันทางวัฒนธรรม เขาวิจารณ์ Foucault โดยตั้งสมมติฐานว่าอาจมีสังคมที่ "มีปัญหา" ทางเพศไม่ได้เกิดขึ้นโดยสรุปว่า "ไม่มีประวัติความคิดใดที่สามารถแสดงให้เห็นถึง 'ปัญหา' ของประสบการณ์ทางเพศที่เป็นเรื่องแปลกสำหรับการก่อตัวทางสังคมบางอย่าง: มัน เป็นลักษณะของประสบการณ์ส่วนตัวโดยทั่วไปและดังนั้นทุกระเบียบสังคมที่แท้จริง " ^[240]

วิธีการของ Foucault เรื่องเพศซึ่งเขาเห็นว่าเป็นสังคมสร้างได้กลายเป็นผู้มีอิทธิพลในทฤษฎีเกย์ การต่อต้านของ Foucault ต่ออัตลักษณ์ทางการเมืองและการปฏิเสธแนวคิดจิตวิเคราะห์เรื่อง "การเลือกวัตถุ" นั้นขัดแย้งกับทฤษฎีบางประการเกี่ยวกับอัตลักษณ์ที่แปลกประหลาด ^[239]

สิ่งก่อสร้างทางสังคมและธรรมชาติของมนุษย์

Foucault บางครั้งการวิพากษ์วิจารณ์สูตรที่โดดเด่นของเขาในหลักการของConstructionism สังคมซึ่งบางคนเห็นว่าเป็นปรามาสแนวคิดของความจริง ในการอภิปรายทางโทรทัศน์ของ Foucault ในปี 1971 กับNoam Chomsky Foucault ได้โต้แย้งถึงความเป็นไปได้ของธรรมชาติของมนุษย์ที่คงที่ตามแนวคิดของ Chomsky ที่มีต่อปัญญามนุษย์โดยกำเนิด ชอมสกีแย้งว่าแนวคิดเรื่องความยุติธรรมมีรากฐานมาจากเหตุผลของมนุษย์ในขณะที่ Foucault ปฏิเสธพื้นฐานสากลสำหรับแนวคิดเรื่องความยุติธรรม ^[241]หลังจากการอภิปราย Chomsky จมปลักกับการปฏิเสธโดยสิ้นเชิงของ Foucault เกี่ยวกับความเป็นไปได้ของศีลธรรมสากลโดยระบุว่า "เขาทำให้ฉันรู้สึกผิดศีลธรรมอย่างสมบูรณ์ฉันไม่เคยพบใครที่ไร้ศีลธรรมเลย [... ] ฉันหมายถึง ฉันชอบเขาเป็นการส่วนตัว แต่ฉันไม่สามารถเข้าใจเขาได้ราวกับว่าเขามาจากสายพันธุ์อื่นหรืออะไรสักอย่าง " ^[242]

การศึกษาและอำนาจหน้าที่

Mario Vargas Llosaนักเขียนชาวเปรูในขณะที่ยอมรับว่า Foucault มีส่วนในการมอบสิทธิในการเป็นพลเมืองในชีวิตทางวัฒนธรรมให้กับประสบการณ์ที่ร่อแร่และผิดปกติ (เรื่องเพศการกดขี่ทางวัฒนธรรมความบ้าคลั่ง) ยืนยันว่าการวิพากษ์วิจารณ์อำนาจอย่างรุนแรงของเขาเป็นอันตรายต่อการศึกษา ^[243]

จิตวิทยาของตนเอง

ข้อเรียกร้องอย่างหนึ่งของ Foucault เกี่ยวกับความเป็นตัวของตัวเองถูกโต้แย้ง ตรงกันข้ามกับมุมมองของ Foucault เกี่ยวกับความเป็นส่วนตัวอาจมีเหตุผลมากกว่าที่จะคิดว่าปัจจัยอื่น ๆ เช่นชีวภาพสิ่งแวดล้อมและวัฒนธรรมเป็นคำอธิบายสำหรับตัวเอง ^[244]

แหล่งที่มา

• Artières, Philippe, Jean-François Bert, Frédéric Gros และ Judith Revel, eds. 2554. Cahier Foucault . ฝรั่งเศส: L'เฮิร์น
• Derrida, Jacques 2521. "Cogito กับประวัติศาสตร์แห่งความบ้าคลั่ง" ปภ. 31–63 ในสาขาการเขียนและความแตกต่างแปลโดยอลันเบส ชิคาโก: มหาวิทยาลัยชิคาโกกด
• Dreyfus, Herbert L. และ Paul Rabinow 1983 Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics (2nd ed). ชิคาโก: ข่าวจากมหาวิทยาลัยชิคาโก
• Foucault มิเชล " ศีลธรรมทางเพศและกฎหมาย " [ตีพิมพ์ครั้งแรกในชื่อ "La loi de la pudeur"] ปภ. 271-85 ในการเมืองปรัชญาวัฒนธรรม
• Foucault, Michel, Ignacio Ramonet , Daniel Mermet, Jorge Majfudและ Federico Kukso 2018 Cinco entrevistas a Noam Chomsky (in สเปน). ซันติอาโก: Aun Creemos en los Sueños ISBN  978-956-340-126-4
• การ์แลนด์เดวิด 2540. "'การปกครอง' และปัญหาอาชญากรรม: Foucalt, อาชญวิทยา, สังคมวิทยา" อาชญาวิทยาเชิงทฤษฎี 1 (2): 173–214.
• Ghamari-Tabrizi, Behrooz 2016. Foucault ในอิหร่าน: การปฏิวัติอิสลามและการตรัสรู้ . มินนิอา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา
• Deleuze กิลส์ 1988 Foucault มินนิอาโปลิส: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา สืบค้นผ่านU of Minnesota Press .
• Deleuze กิลส์และFélix Guattari 2526. แอนตี้ - โอดิปุส . มินนิอาโปลิส: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา สืบค้นผ่านU of Minnesota Press .
• MacIntyre, อะลาสแด 1990. การสอบถามทางศีลธรรมสามรุ่น: สารานุกรมลำดับวงศ์ตระกูลและประเพณี Notre Dame, IN: มหาวิทยาลัย Notre Dame กด
• Merquior, JG 1987. Foucault . เบิร์กลีย์, แคลิฟอร์เนีย .: ข่าวมหาวิทยาลัยแห่งแคลิฟอร์เนีย มุมมองที่สำคัญเกี่ยวกับงานของ Foucault
• มิลส์, ซาร่า (2546). มิเชล Foucault ลอนดอน: Routledge ISBN 978-0-415-24569-2.
• Olssen เอ็มปี 2009 สู่ระดับโลกบางชุมชน: นิท Foucault และความมุ่งมั่น Boulder, CO: Paradigm Press.
• Roudinesco, เอลิซาเบธ 2008 ปรัชญาในครั้งปั่นป่วน: Canguilhem ซาร์ตร์, Foucault, แซร์, Deleuze แดริด้า มหานครนิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
• Veyne, Paul . 2551. Foucault. Sa pensée, sa personne. ปารีส: Éditions Albin Michel
• Wolin ริชาร์ด ปี 1987 ลอส 67, ของ Foucault ความงาม Decisionism นิวยอร์ก: Telos Press Ltd.

• รายการสารานุกรมปรัชญาของสแตนฟอร์ดใน Foucault โดย Johanna Oksala
• รายการสารานุกรมปรัชญาอินเทอร์เน็ตบน Foucault โดย Mark Kelly
• Foucault.info ไซต์แหล่งข้อมูลขนาดใหญ่ซึ่งรวมถึงสารสกัดจากงานของ Foucault และบรรณานุกรมที่ครอบคลุมของงานทั้งหมดของ Foucault ในภาษาฝรั่งเศส
• ข่าว Foucault ไซต์แหล่งข้อมูลขนาดใหญ่ซึ่งรวมถึงบล็อกที่มีข่าวสารที่เกี่ยวข้องกับการวิจัย Foucault บรรณานุกรมและแหล่งข้อมูลอื่น ๆ
• บรรณานุกรม Foucault บรรณานุกรมและลิงค์ไปยังบรรณานุกรมและที่เกี่ยวข้องกับ Foucault บนเว็บไซต์ Foucault News
• ภูมิศาสตร์ก้าวหน้า บล็อกและไซต์ทรัพยากรของ Stuart Elden รวมแหล่งข้อมูลมากมายบน Foucault
• Wikipedia บรรณานุกรมหนังสือของ Foucault เป็นภาษาอังกฤษ