อภิปรัชญา

การศึกษาเลื่อนลอยจะดำเนินการโดยใช้การหักเงินจากสิ่งที่เป็นที่รู้จักกันเบื้องต้น เช่นเดียวกับคณิตศาสตร์พื้นฐาน (ซึ่งบางครั้งถือว่าเป็นกรณีพิเศษของอภิปรัชญาที่ใช้กับการดำรงอยู่ของจำนวน) มันพยายามที่จะให้บัญชีที่สอดคล้องกันของโครงสร้างของโลกสามารถอธิบายการรับรู้ในชีวิตประจำวันและทางวิทยาศาสตร์ของเราเกี่ยวกับโลกและเป็นอิสระ จากความขัดแย้ง ในทางคณิตศาสตร์มีหลายวิธีในการกำหนดตัวเลข ในทำนองเดียวกันในอภิปรัชญามีหลายวิธีในการกำหนดวัตถุคุณสมบัติแนวคิดและเอนทิตีอื่น ๆ ที่อ้างว่าประกอบขึ้นเป็นโลก ในขณะที่อภิปรัชญาอาจศึกษาเอนทิตีที่อ้างถึงโดยวิทยาศาสตร์พื้นฐานเช่นอะตอมและไสยศาสตร์หัวข้อหลักคือชุดของหมวดหมู่เช่นวัตถุทรัพย์สินและความเป็นเหตุเป็นผลซึ่งทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์เหล่านั้นถือว่า ตัวอย่างเช่นการอ้างว่า "อิเล็กตรอนมีประจุ" เป็นทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ ในขณะที่สำรวจความหมายของอิเล็กตรอนที่จะเป็น (หรืออย่างน้อยก็ถูกมองว่าเป็น) "วัตถุ" การเรียกเก็บเงินให้เป็น "คุณสมบัติ" และการที่ทั้งสองจะมีอยู่ในเอนทิตีโทโพโลยีที่เรียกว่า "อวกาศ" เป็นหน้าที่ของอภิปรัชญา ^[5]

มีจุดยืนกว้าง ๆ สองประการเกี่ยวกับ“ โลก” ที่ศึกษาโดยอภิปรัชญา ตามความเป็นจริงเชิงอภิปรัชญาวัตถุที่ศึกษาโดยอภิปรัชญามีอยู่โดยไม่ขึ้นอยู่กับผู้สังเกตใด ๆ เพื่อให้วัตถุนั้นเป็นพื้นฐานที่สุดของวิทยาศาสตร์ทั้งหมด ^[6] เลื่อนลอยต่อต้านความสมจริงบนมืออื่น ๆ ที่สันนิษฐานว่าวัตถุที่ศึกษาโดยอภิธรรมอยู่ในใจของผู้สังเกตการณ์ดังนั้นเรื่องที่จะกลายเป็นรูปแบบของการวิปัสสนาและการวิเคราะห์แนวคิด ^[6]ตำแหน่งนี้มาจากจุดเริ่มต้นล่าสุด นักปรัชญาบางคนโดยเฉพาะคานท์กล่าวถึง "โลก" ทั้งสองนี้และสิ่งที่สามารถสรุปได้เกี่ยวกับแต่ละโลก บางคนเช่นนักคิดบวกเชิงตรรกะและนักวิทยาศาสตร์หลายคนปฏิเสธความสมจริงเชิงอภิปรัชญาว่าไม่มีความหมายและไม่สามารถตรวจสอบได้ คนอื่น ๆ ตอบว่าคำวิจารณ์นี้ใช้กับความรู้ประเภทใดก็ได้เช่นกันรวมถึงวิทยาศาสตร์อย่างหนักซึ่งอ้างว่าอธิบายสิ่งอื่นนอกเหนือจากเนื้อหาของการรับรู้ของมนุษย์ดังนั้นโลกแห่งการรับรู้จึงเป็นโลกแห่งวัตถุประสงค์ในบางแง่ อภิธรรมตัวเองมักจะสันนิษฐานว่าท่าทางบางอย่างได้รับการดำเนินการเกี่ยวกับคำถามเหล่านี้และว่ามันอาจจะดำเนินการเป็นอิสระจากทางเลือกคำถามที่ท่าทางจะใช้เป็นของแทนไปยังสาขาของปรัชญาอีกแขนงหนึ่ง

อภิปรัชญา (เป็น)

อภิปรัชญาเป็นสาขาของปรัชญาแนวคิดการศึกษาเช่นการดำรงอยู่ , ความเป็นอยู่ , กลายเป็นและความเป็นจริง รวมถึงคำถามเกี่ยวกับวิธีการจัดกลุ่มเอนทิตีออกเป็นหมวดหมู่พื้นฐานและเอนทิตีใดที่มีอยู่ในระดับพื้นฐานที่สุด อภิปรัชญาบางครั้งจะเรียกว่าเป็นวิทยาศาสตร์ของการเป็น มีลักษณะเป็นอภิปรัชญาทั่วไปในทางตรงกันข้ามกับอภิปรัชญาพิเศษซึ่งเกี่ยวข้องกับแง่มุมที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้นของความเป็นอยู่ ^{[7] นักออนติ}วิทยามักจะพยายามพิจารณาว่าประเภทใดหรือประเภทสูงสุดคืออะไรและพวกเขาสร้างระบบของหมวดหมู่ที่ให้การจำแนกประเภทของเอนทิตีทั้งหมดได้อย่างไร ประเภทที่นำเสนอโดยทั่วไปจะประกอบด้วยสาร , คุณสมบัติ , ความสัมพันธ์ , รัฐของกิจการและเหตุการณ์ที่เกิดขึ้น ประเภทเหล่านี้มีลักษณะแนวคิด ontological พื้นฐานเช่นพิลึกและสากล , นามธรรมและรูปธรรมหรือความเป็นไปได้และความจำเป็น สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือแนวคิดของการพึ่งพาทางภววิทยาซึ่งกำหนดว่าเอนทิตีของหมวดหมู่นั้นมีอยู่ในระดับพื้นฐานที่สุดหรือไม่ ความไม่ลงรอยกันภายในภววิทยามักจะเกี่ยวกับว่าเอนทิตีที่อยู่ในหมวดหมู่หนึ่งมีอยู่จริงหรือไม่และถ้าเป็นเช่นนั้นจะเกี่ยวข้องกับเอนทิตีอื่นอย่างไร ^{[8] [9] [10] [11]}

เอกลักษณ์และการเปลี่ยนแปลง

อัตลักษณ์เป็นความกังวลพื้นฐานทางอภิปรัชญา นักอภิปรัชญาที่ตรวจสอบอัตลักษณ์ได้รับมอบหมายให้ตั้งคำถามว่าอะไรคือความหมายสำหรับบางสิ่งบางอย่างที่เหมือนกันกับตัวมันเองหรือ - ขัดแย้งกันมากขึ้น - กับสิ่งอื่น ประเด็นของตัวตนเกิดขึ้นในบริบทของเวลา : การที่บางสิ่งเป็นตัวของตัวเองในช่วงเวลาสองช่วงเวลาหมายความว่าอย่างไร? เราจะอธิบายเรื่องนี้ได้อย่างไร? คำถามเกี่ยวกับอัตลักษณ์อีกประการหนึ่งเกิดขึ้นเมื่อเราถามว่าเกณฑ์ของเราควรเป็นอย่างไรในการพิจารณาอัตลักษณ์และความเป็นจริงของอัตลักษณ์เชื่อมโยงกับนิพจน์ทางภาษาอย่างไร

ตำแหน่งเลื่อนลอยหนึ่งจะใช้เวลาในตัวตนมีความหมายกว้างขวางในประเด็นดังกล่าวเป็นปัญหาจิตใจร่างกาย , ตัวบุคคล , จริยธรรมและกฎหมาย

ชาวกรีกโบราณสองสามคนมีจุดยืนที่รุนแรงเกี่ยวกับธรรมชาติของการเปลี่ยนแปลง Parmenidesปฏิเสธการเปลี่ยนแปลงโดยสิ้นเชิงในขณะที่Heraclitusแย้งว่าการเปลี่ยนแปลงนั้นแพร่หลาย: "ไม่มีใครเคยเหยียบแม่น้ำสายเดียวกันสองครั้ง"

เอกลักษณ์บางครั้งเรียกว่าเอกลักษณ์เชิงตัวเลขคือความสัมพันธ์ที่สิ่งหนึ่งมีอยู่กับตัวมันเองและไม่มีสิ่งใดแบกรับสิ่งอื่นนอกจากตัวมันเอง (เปรียบเทียบความเหมือน )

นักปรัชญาสมัยใหม่ที่สร้างผลกระทบยาวนานต่อปรัชญาอัตลักษณ์คือไลบ์นิซซึ่งกฎแห่งความไม่สามารถเข้าใจได้ของอัตลักษณ์ยังคงได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในปัจจุบัน มันระบุว่าถ้าอ็อบเจกต์xบางตัวเหมือนกับอ็อบเจกต์บางตัวyคุณสมบัติใด ๆ ที่xมีyก็จะมีเช่นกัน

ใส่อย่างเป็นทางการก็ระบุ

${\ displaystyle \ forall x \; \ forall y \; (x = y \ rightarrow \ forall P \; (P (x) \ leftrightarrow P (y)))}$

อย่างไรก็ตามดูเหมือนว่าวัตถุสามารถเปลี่ยนแปลงได้ตลอดเวลา หากวันหนึ่งได้ไปดูต้นไม้แล้วต้นไม้สูญเสียใบไปในเวลาต่อมาก็ดูเหมือนว่าจะมีใครมองดูต้นไม้ต้นเดียวกันนั้นได้ สองทฤษฎีที่เป็นคู่ต่อสู้เพื่ออธิบายถึงความสัมพันธ์ระหว่างการเปลี่ยนแปลงและอัตลักษณ์คือความไม่แน่นอนซึ่งถือว่าต้นไม้เป็นชุดของขั้นตอนของต้นไม้และความอดทนซึ่งยืนยันว่าสิ่งมีชีวิตซึ่งเป็นต้นไม้เดียวกันนั้นมีอยู่ในทุกขั้นตอนในประวัติศาสตร์

ด้วยการดึงดูดคุณสมบัติที่เป็นเนื้อแท้และภายนอกความอดทนจึงหาวิธีที่จะทำให้อัตลักษณ์กลมกลืนกับการเปลี่ยนแปลง Endurantists เชื่อว่าวัตถุคงอยู่ได้โดยมีตัวเลขเหมือนกันอย่างเคร่งครัดเมื่อเวลาผ่านไป ^[12]อย่างไรก็ตามหากกฎของ Leibniz's Indiscernibility of Identicals ถูกนำมาใช้เพื่อกำหนดตัวตนที่เป็นตัวเลขที่นี่ดูเหมือนว่าวัตถุจะต้องไม่เปลี่ยนแปลงอย่างสมบูรณ์เพื่อที่จะคงอยู่ได้ การแยกแยะระหว่างคุณสมบัติที่แท้จริงและคุณสมบัติภายนอก endurantists ระบุว่าเอกลักษณ์เชิงตัวเลขหมายความว่าถ้าวัตถุxบางตัวเหมือนกับวัตถุบางตัวyคุณสมบัติภายในใด ๆที่xมีyก็จะมีเช่นกัน ดังนั้นหากวัตถุยังคงอยู่คุณสมบัติที่แท้จริงของมันจะไม่เปลี่ยนแปลง แต่คุณสมบัติภายนอกสามารถเปลี่ยนแปลงได้ตลอดเวลา นอกจากตัววัตถุแล้วสภาพแวดล้อมและวัตถุอื่น ๆ สามารถเปลี่ยนแปลงได้ตลอดเวลา คุณสมบัติที่เกี่ยวข้องกับวัตถุอื่นจะเปลี่ยนไปแม้ว่าวัตถุนี้จะไม่เปลี่ยนแปลงก็ตาม

Perdurantism สามารถทำให้อัตลักษณ์กลมกลืนกับการเปลี่ยนแปลงได้อีกทางหนึ่ง ในรูปแบบสี่มิติซึ่งเป็นเวอร์ชันของการบิดเบือนสิ่งที่ยังคงมีอยู่คือวัตถุสี่มิติซึ่งไม่เปลี่ยนแปลงแม้ว่าชิ้นส่วนสามมิติของวัตถุอาจแตกต่างกัน

พื้นที่และเวลา

วัตถุปรากฏให้เราเห็นในอวกาศและเวลาในขณะที่เอนทิตีนามธรรมเช่นคลาสคุณสมบัติและความสัมพันธ์ไม่มี ช่องว่างและเวลาทำหน้าที่เป็นพื้นสำหรับวัตถุได้อย่างไร? พื้นที่และเวลาเป็นตัวของตัวเองในรูปแบบบางอย่างหรือไม่? ต้องมีอยู่ก่อนวัตถุหรือไม่? กำหนดได้อย่างไร? เวลาเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงอย่างไร จะต้องมีบางสิ่งเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอเพื่อให้มีเวลาอยู่หรือไม่?

เวรกรรม

ปรัชญาคลาสสิกยอมรับสาเหตุหลายประการรวมถึงสาเหตุในอนาคตทางไกล ในทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษและทฤษฎีสนามควอนตัมความคิดเกี่ยวกับอวกาศเวลาและความเป็นเหตุเป็นผลเข้าด้วยกันโดยคำสั่งชั่วคราวของสาเหตุจะขึ้นอยู่กับว่าใครเป็นผู้สังเกต ^{[ ต้องการอ้างอิง ]}กฎของฟิสิกส์มีความสมมาตรตามกาลเวลาดังนั้นจึงสามารถใช้อธิบายเวลาว่าวิ่งถอยหลังได้ดีพอ ๆ กัน เหตุใดเราจึงมองว่ามันไหลไปในทิศทางเดียวลูกศรแห่งกาลเวลาและมีสาเหตุที่ไหลไปในทิศทางเดียวกัน?

สำหรับเรื่องนั้นผลกระทบสามารถนำหน้าสาเหตุของมันได้หรือไม่? นี่คือชื่อของกระดาษ 1954 โดยไมเคิล Dummett , ^[13]ที่จุดประกายการอภิปรายที่ยังคงในวันนี้ ^[14]ก่อนหน้านี้ในปีพ. ศ. 2490 ซี. เอส. เลวิสได้โต้แย้งว่าเราสามารถอธิษฐานอย่างมีความหมายเกี่ยวกับผลลัพธ์ของเช่นการทดสอบทางการแพทย์ในขณะที่ตระหนักว่าผลลัพธ์นั้นถูกกำหนดโดยเหตุการณ์ในอดีต: "การกระทำที่เป็นอิสระของฉันก่อให้เกิดรูปร่างของจักรวาล" ^{[15] ใน}ทำนองเดียวกันการตีความกลศาสตร์ควอนตัมบางอย่างซึ่งย้อนหลังไปถึงปีพ. ศ. 2488 เกี่ยวข้องกับอิทธิพลเชิงสาเหตุย้อนหลัง ^[16]

เวรกรรมมีการเชื่อมโยงโดยนักปรัชญาหลายแนวคิดของcounterfactuals การบอกว่า A ทำให้เกิด B หมายความว่าถ้า A ไม่เกิด B ก็จะไม่เกิดขึ้น มุมมองนี้ก้าวหน้าโดยDavid Lewisในกระดาษ "สาเหตุ" ปี 1973 ของเขา ^[17]เอกสารต่อมาของเขา^[18]พัฒนาทฤษฎีสาเหตุของเขาต่อไป

โดยปกติแล้วความเป็นเหตุเป็นผลจำเป็นต้องใช้เป็นรากฐานสำหรับปรัชญาวิทยาศาสตร์หากวิทยาศาสตร์มุ่งหวังที่จะเข้าใจสาเหตุและผลกระทบและคาดการณ์เกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้

ความจำเป็นและความเป็นไปได้

นักอภิปรัชญาตรวจสอบคำถามเกี่ยวกับวิธีที่โลกจะเป็นไปได้ David Lewisในเรื่องOn the Plurality of Worldsได้รับรองมุมมองที่เรียกว่าสัจนิยมโมดอลที่เป็นรูปธรรมตามข้อเท็จจริงเกี่ยวกับวิธีที่สิ่งต่าง ๆ สามารถทำให้เป็นจริงได้โดยโลกคอนกรีตอื่น ๆซึ่งสิ่งต่างๆแตกต่างกัน นักปรัชญาคนอื่น ๆ รวมถึงกอตต์ฟรีดไลบนิซได้จัดการกับแนวคิดเรื่องโลกที่เป็นไปได้เช่นกัน ความจริงคือความจริงที่จำเป็นในทุกโลกเป็นไปได้ ความจริงที่เป็นไปได้นั้นเป็นความจริงในโลกที่เป็นไปได้แม้ว่าจะไม่ได้อยู่ในโลกแห่งความเป็นจริงก็ตาม ตัวอย่างเช่นเป็นไปได้ว่าแมวอาจมีสองหางหรือไม่มีแอปเปิ้ลชนิดใดชนิดหนึ่ง ในทางตรงกันข้ามข้อเสนอบางอย่างดูเหมือนจะเป็นจริงเสมอเช่นข้อเสนอเชิงวิเคราะห์เช่น "บัณฑิตทุกคนยังไม่ได้แต่งงาน" มุมมองที่ว่าความจริงเชิงวิเคราะห์ใด ๆเป็นสิ่งที่จำเป็นนั้นไม่ได้มีขึ้นในหมู่นักปรัชญา มุมมองที่ขัดแย้งกันน้อยกว่าคือความจำเป็นในการระบุตัวตนเนื่องจากดูเหมือนว่าไม่มีความสัมพันธ์กันโดยพื้นฐานที่จะอ้างว่าxใด ๆไม่เหมือนกับตัวมันเอง สิ่งนี้เรียกว่ากฎแห่งตัวตนซึ่งเป็น "หลักการแรก" ในทำนองเดียวกันอริสโตเติลอธิบายถึงหลักการของการไม่ขัดแย้งกัน:

เป็นไปไม่ได้ที่คุณภาพเดียวกันทั้งสองควรเป็นของและไม่เป็นของสิ่งเดียวกัน ... นี่คือหลักการที่แน่นอนที่สุดทั้งหมด ... ดังนั้นผู้ที่แสดงให้เห็นถึงสิ่งนี้จึงเป็นความเห็นสูงสุด เพราะโดยธรรมชาติแล้วเป็นที่มาของสัจพจน์อื่น ๆ ทั้งหมด

จักรวาลวิทยาเชิงอภิปรัชญาและจักรวาลวิทยา

จักรวาลเลื่อนลอยเป็นสาขาของอภิปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับโลกเป็นจำนวนทั้งสิ้นของทุกปรากฏการณ์ในพื้นที่และเวลา ในอดีตมันเป็นส่วนสำคัญของวิชาควบคู่ไปกับออนโทโลยีแม้ว่าบทบาทของมันจะเป็นอุปกรณ์ต่อพ่วงมากกว่าในปรัชญาร่วมสมัย มีขอบเขตกว้างขวางและในหลายกรณีก่อตั้งขึ้นในศาสนา ชาวกรีกโบราณไม่มีความแตกต่างระหว่างการใช้งานนี้กับแบบจำลองสำหรับจักรวาล อย่างไรก็ตามในยุคปัจจุบันมีการตั้งคำถามเกี่ยวกับจักรวาลซึ่งอยู่นอกเหนือขอบเขตของวิทยาศาสตร์กายภาพ มีความแตกต่างจากจักรวาลวิทยาทางศาสนาตรงที่วิธีการตอบคำถามเหล่านี้โดยใช้วิธีการทางปรัชญา (เช่นวิภาษวิธี )

Cosmogonyเกี่ยวข้องกับการกำเนิดของจักรวาลโดยเฉพาะ จักรวาลวิทยาเชิงอภิปรัชญาสมัยใหม่และจักรวาลวิทยาพยายามที่จะตอบคำถามเช่น:

• ต้นกำเนิดของจักรวาลคืออะไร? สาเหตุแรกคืออะไร? การดำรงอยู่ของมันจำเป็นหรือไม่? (ดูmonism , pantheism , emanationismและcreationism )
• ส่วนประกอบวัสดุที่ดีที่สุดของจักรวาลคืออะไร? (ดูกลไก , พลวัต , hylomorphism , atomism )
• อะไรคือเหตุผลสูงสุดสำหรับการดำรงอยู่ของจักรวาล? จักรวาลมีจุดประสงค์หรือไม่? (ดูteleology )

จิตใจและความสำคัญ

แนวทางต่างๆในการแก้ไขปัญหาจิตใจและร่างกาย

การบัญชีสำหรับการดำรงอยู่ของใจในโลกที่ประกอบด้วยส่วนใหญ่ของเรื่องเป็นปัญหาที่เลื่อนลอยซึ่งเป็นขนาดใหญ่และมีความสำคัญที่จะได้กลายเป็นเฉพาะเรื่องของการศึกษาในสิทธิของตนเอง, ปรัชญาของจิตใจ

ความเป็นคู่ของสารเป็นทฤษฎีคลาสสิกที่จิตใจและร่างกายมีความแตกต่างกันโดยพื้นฐานจิตใจมีคุณลักษณะบางอย่างที่กำหนดให้กับจิตวิญญาณแบบดั้งเดิมและก่อให้เกิดปริศนาทางความคิดในทันทีว่าทั้งสองมีปฏิสัมพันธ์กันอย่างไร รูปแบบของความเป็นคู่ของสารนี้แตกต่างจากความเป็นคู่ของประเพณีทางปรัชญาตะวันออก (เช่นNyāya) ซึ่งทำให้เกิดจิตวิญญาณด้วย สำหรับจิตวิญญาณภายใต้มุมมองของพวกเขานั้นแตกต่างจากจิตในทางธรรม ^[19] อุดมคตินิยมตั้งสมมติฐานว่าวัตถุที่เป็นวัตถุไม่มีอยู่จริงเว้นแต่จะรับรู้และเป็นเพียงการรับรู้เท่านั้น ผู้ที่นับถือลัทธิPanpsychismซึ่งเป็นลักษณะคู่ของทรัพย์สินถือได้ว่าทุกอย่างมีแง่มุมทางจิตใจ แต่ไม่ใช่ว่าทุกสิ่งมีอยู่ในใจ เป็นกลาง monismสมมุติฐานว่าการดำรงอยู่ประกอบด้วยสารเดียวที่ในตัวเองเป็นค่าทางจิตหรือทางกายภาพ แต่มีความสามารถในด้านจิตใจและร่างกายหรือแอตทริบิวต์ - ดังนั้นจึงหมายถึงทฤษฎีแบบ dual-ด้าน สำหรับศตวรรษที่ผ่านมาทฤษฎีที่โดดเด่นได้รับแรงบันดาลใจทางวิทยาศาสตร์รวมทั้งmonism วัตถุนิยม , ทฤษฎีตัวตนประเภท , ทฤษฎีตัวตนโทเค็น , functionalism , physicalism ลดลง , physicalism nonreductive , วัตถุนิยม eliminative , monism ผิดปกติ , คู่คุณสมบัติ , epiphenomenalismและการเกิดขึ้น

ความมุ่งมั่นและเจตจำนงเสรี

ความมุ่งมั่นเป็นแนวคิด เชิงปรัชญาที่ทุกเหตุการณ์รวมทั้งความรู้ความเข้าใจการตัดสินใจและการกระทำของมนุษย์ถูกกำหนดโดยสาเหตุของการเกิดขึ้นก่อนหน้านี้ ถือได้ว่าไม่มีอะไรเกิดขึ้นที่ไม่ได้ถูกกำหนดไว้แล้ว ผลที่ตามมาหลักของการเรียกร้องที่กำหนดก็คือว่ามันท้าทายเพื่อการดำรงอยู่ของเจตจำนงเสรี

ปัญหาของเจตจำนงเสรีคือปัญหาว่าตัวแทนที่มีเหตุผลใช้อำนาจควบคุมการกระทำและการตัดสินใจของตนเองหรือไม่ การแก้ไขปัญหานี้จำเป็นต้องทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างเสรีภาพและสาเหตุและการพิจารณาว่ากฎของธรรมชาตินั้นกำหนดขึ้นอย่างมีเหตุมีผลหรือไม่ นักปรัชญาบางคนที่รู้จักกันเป็นincompatibilistsดูชะตาและอิสระที่จะเป็นพิเศษร่วมกัน ถ้าพวกเขาเชื่อในโชคชะตาของพวกเขาจึงจะเชื่อว่าจะเป็นอิสระที่จะเป็นภาพลวงตาตำแหน่งที่เรียกว่าฮาร์ด determinism ผู้เสนอช่วงจากบารุคสปิโนซาจะเทด Honderich Henri Bergsonปกป้องเจตจำนงเสรีในการทำวิทยานิพนธ์และเจตจำนงเสรีจากปีพ. ศ. 2432

คนอื่น ๆ ที่มีป้ายกำกับว่าcompatibilists (หรือ "soft ดีเทอร์มินิสต์") เชื่อว่าทั้งสองความคิดสามารถประสานกันได้อย่างสอดคล้องกัน ผู้ที่นับถือในมุมมองนี้ ได้แก่Thomas Hobbesและนักปรัชญาสมัยใหม่หลายคนเช่นJohn Martin Fischer , Gary Watson, Harry Frankfurt และคนอื่น ๆ

ผู้ที่ไม่ยอมรับในตัวเองที่ยอมรับเจตจำนงเสรีแต่ปฏิเสธปัจจัยนิยมเรียกว่าlibertariansซึ่งเป็นคำที่ไม่ต้องสับสนกับความหมายทางการเมือง Robert KaneและAlvin Plantingaเป็นผู้พิทักษ์ที่ทันสมัยของทฤษฎีนี้

ธรรมชาติและสังคม

ประเภทแรกสุดของการจำแนกประเภทของโครงสร้างทางสังคมย้อนกลับไปที่เพลโตในบทสนทนาของเขาPhaedrusซึ่งเขาอ้างว่าระบบการจำแนกทางชีวภาพดูเหมือนจะแกะสลักธรรมชาติที่ข้อต่อ ^[20]ในทางตรงกันข้ามนักปรัชญารุ่นหลังเช่นMichel FoucaultและJorge Luis Borgesได้ท้าทายความสามารถในการจำแนกตามธรรมชาติและทางสังคม ในเรียงความของเขาThe Analytical Language of John Wilkins , Borges ทำให้เราจินตนาการถึงสารานุกรมที่ระบุว่าสัตว์เหล่านี้ถูกแบ่งออกเป็น (ก) ที่เป็นของจักรพรรดิ (b) ดอง; (c) ผู้ที่ได้รับการฝึกฝน ... และอื่น ๆ เพื่อนำมาซึ่งความคลุมเครือของธรรมชาติและสังคม ^[21]ตามที่ผู้เขียนอภิปรัชญา Alyssa Ney: "เหตุผลทั้งหมดนี้น่าสนใจคือดูเหมือนว่าจะมีความแตกต่างระหว่างระบบบอร์เจเซียนกับเพลโต" ^[22]ความแตกต่างไม่ชัดเจน แต่การจำแนกประเภทหนึ่งพยายามที่จะแกะสลักเอนทิตีตามความแตกต่างของวัตถุประสงค์ในขณะที่อีกประเภทหนึ่งไม่ทำ ตามQuineความคิดนี้เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องความคล้ายคลึงกัน ^[23]

จำนวน

มีหลายวิธีในการกำหนดแนวคิดเรื่องจำนวนในทฤษฎีอภิปรัชญา ทฤษฎีPlatonistถือว่าตัวเลขเป็นหมวดหมู่พื้นฐาน คนอื่นถือว่าเป็นทรัพย์สินของเอนทิตีที่เรียกว่า "กลุ่ม" ซึ่งประกอบด้วยเอนทิตีอื่น หรือเป็นความสัมพันธ์ที่จัดขึ้นระหว่างกลุ่มของเอนทิตีหลาย ๆ กลุ่มเช่น "เลขสี่คือเซตของเซตทั้งหมดสี่อย่าง" การถกเถียงรอบ ๆจักรวาลจำนวนมากถูกนำไปใช้กับการศึกษาจำนวนและมีความสำคัญเป็นพิเศษเนื่องจากสถานะของมันเป็นรากฐานสำหรับปรัชญาคณิตศาสตร์และสำหรับคณิตศาสตร์เอง

อภิปรัชญาประยุกต์

แม้ว่าอภิปรัชญาในฐานะองค์กรทางปรัชญาจะเป็นเรื่องสมมุติ แต่ก็มีการประยุกต์ใช้ในทางปฏิบัติในสาขาอื่น ๆ ของปรัชญาวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีสารสนเทศในปัจจุบันด้วย พื้นที่ดังกล่าวโดยทั่วไปถือว่าภววิทยาพื้นฐานบางอย่าง (เช่นระบบของวัตถุคุณสมบัติคลาสและเวลาอวกาศ) ตลอดจนท่าทีทางอภิปรัชญาอื่น ๆ ในหัวข้อต่างๆเช่นเวรกรรมและหน่วยงานจากนั้นสร้างทฤษฎีเฉพาะของตนขึ้นมาจากสิ่งเหล่านี้

ตัวอย่างเช่นในทางวิทยาศาสตร์ทฤษฎีบางอย่างตั้งอยู่บนสมมติฐานทางภววิทยาของวัตถุที่มีคุณสมบัติ (เช่นอิเล็กตรอนที่มีประจุ) ในขณะที่บางทฤษฎีอาจปฏิเสธวัตถุโดยสิ้นเชิง (เช่นทฤษฎีสนามควอนตัมซึ่ง "อิเล็กตรอน" ที่แผ่กระจายออกไปจะกลายเป็นสมบัติของอวกาศ - เวลามากกว่าวัตถุ)

"สังคม" สาขาของปรัชญาเช่นปรัชญาของความมีคุณธรรม , ความงามและปรัชญาของศาสนา (ซึ่งจะก่อให้เกิดอาสาสมัครปฏิบัติเช่นจริยธรรมการเมืองกฎหมายและศิลปะ) ทั้งหมดต้องใช้ฐานรากเลื่อนลอยซึ่งอาจถือได้ว่าเป็นสาขาหรือการใช้งาน ของอภิปรัชญา ตัวอย่างเช่นพวกเขาอาจอ้างถึงการมีอยู่ของเอนทิตีพื้นฐานเช่นคุณค่าความงามและพระเจ้า จากนั้นพวกเขาใช้สมมุติฐานเหล่านี้เพื่อสร้างข้อโต้แย้งเกี่ยวกับผลที่ตามมาจากพวกเขา เมื่อนักปรัชญาในหัวข้อเหล่านี้สร้างรากฐานของพวกเขาพวกเขากำลังทำอภิปรัชญาประยุกต์และอาจใช้หัวข้อหลักและวิธีการเพื่อนำทางพวกเขารวมถึงภววิทยาและอื่น ๆ ที่เป็นแกนกลางและหัวข้อต่อพ่วง ในทางวิทยาศาสตร์รากฐานที่เลือกจะขึ้นอยู่กับภววิทยาพื้นฐานที่ใช้ดังนั้นนักปรัชญาในวิชาเหล่านี้อาจต้องขุดลึกลงไปในชั้นอภิปรัชญาของออนโทโลยีเพื่อค้นหาว่าทฤษฎีของพวกเขาเป็นไปได้อย่างไร ตัวอย่างเช่นความขัดแย้งที่ได้รับในทฤษฎีของพระเจ้าหรือความงามอาจเกิดจากการสันนิษฐานว่าเป็นวัตถุแทนที่จะเป็นเอนทิตีออนโทโลยีประเภทอื่น ๆ

วิทยาศาสตร์

ก่อนที่จะทันสมัยประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์คำถามทางวิทยาศาสตร์ที่ได้รับการแก้ไขเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาธรรมชาติ เดิมคำว่า "วิทยาศาสตร์" ( ละติน : Scientia ) หมายถึง "ความรู้" เพียงอย่างเดียว อย่างไรก็ตามวิธีการทางวิทยาศาสตร์ได้เปลี่ยนปรัชญาธรรมชาติให้เป็นกิจกรรมเชิงประจักษ์ที่ได้จากการทดลองซึ่งแตกต่างจากปรัชญาอื่น ๆ ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 18 มันเริ่มถูกเรียกว่า "วิทยาศาสตร์" เพื่อแยกความแตกต่างจากสาขาอื่น ๆ ของปรัชญา วิทยาศาสตร์และปรัชญาได้รับการพิจารณาแยกสาขาตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา หลังจากนั้นอภิปรัชญาแสดงถึงการไต่สวนเชิงปรัชญาของตัวละครที่ไม่ใช่เชิงประจักษ์ในธรรมชาติของการดำรงอยู่ ^[24]

อภิปรัชญายังคงถามว่า "ทำไม" ที่วิทยาศาสตร์ทิ้งไว้ ตัวอย่างเช่นทฤษฎีฟิสิกส์พื้นฐานใด ๆ ขึ้นอยู่กับชุดของสัจพจน์ซึ่งอาจแสดงถึงการมีอยู่ของเอนทิตีเช่นอะตอมอนุภาคกองกำลังประจุมวลหรือสนาม การระบุสมมุติฐานดังกล่าวถือเป็น "จุดจบ" ของทฤษฎีวิทยาศาสตร์ อภิปรัชญาใช้สมมุติฐานเหล่านี้และสำรวจความหมายของแนวคิดของมนุษย์ ตัวอย่างเช่นทฤษฎีฟิสิกส์ทั้งหมดต้องการการมีอยู่ของอวกาศและเวลา^[25]วัตถุและคุณสมบัติหรือไม่? หรือสามารถแสดงออกโดยใช้วัตถุเพียงอย่างเดียวหรือคุณสมบัติเท่านั้น? วัตถุต้องคงเอกลักษณ์ไว้เมื่อเวลาผ่านไปหรือสามารถเปลี่ยนแปลงได้หรือไม่? ^[26]ถ้าพวกมันเปลี่ยนไปก็ยังคงเป็นวัตถุเดิมอยู่หรือไม่? ทฤษฎีสามารถจัดรูปแบบใหม่ได้โดยการแปลงคุณสมบัติหรือเพรดิเคต (เช่น "สีแดง") เป็นเอนทิตี (เช่นสีแดงหรือช่องสีแดง) หรือกระบวนการ ('มีสีแดงบางอย่างเกิดขึ้นที่นั่น' ปรากฏในภาษาของมนุษย์บางภาษาแทนที่การใช้คุณสมบัติ ). ความแตกต่างระหว่างวัตถุและคุณสมบัติเป็นพื้นฐานของโลกทางกายภาพหรือการรับรู้ของเราหรือไม่?

งานล่าสุดจำนวนมากได้อุทิศให้กับการวิเคราะห์บทบาทของอภิปรัชญาในทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ Alexandre Koyréเป็นผู้นำการเคลื่อนไหวนี้โดยประกาศไว้ในหนังสืออภิปรัชญาและการวัดผลของเขาว่า "ไม่ใช่การทำตามการทดลอง แต่เป็นการทดลองที่เหนือกว่าความคิดทางวิทยาศาสตร์ที่ก้าวหน้า" ^[27]ข้อเสนอเชิงอภิปรัชญาที่สามารถมีอิทธิพลต่อทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์เป็นผลงานที่ยั่งยืนที่สุดของจอห์นวัตคินส์ในด้านปรัชญา ตั้งแต่ปีพ. ศ. 2500 ^{[28] [29]} "เขาแสดงให้เห็นถึงวิธีการที่บางส่วนไม่สามารถทดสอบได้และด้วยเหตุนี้ตามความคิดของPopperianข้อเสนอที่ไม่ใช่เชิงประจักษ์อาจมีอิทธิพลต่อการพัฒนาของการทดสอบได้อย่างเหมาะสมและด้วยเหตุนี้ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ผลลัพธ์ที่ลึกซึ้งเหล่านี้ใน ใช้ตรรกะเบื้องต้น ... แสดงถึงการแก้ไขที่สำคัญสำหรับคำสอนเชิงบวกเกี่ยวกับความไร้ความหมายของอภิปรัชญาและการอ้างเชิงบรรทัดฐาน ". ^[30] Imre Lakatosยืนยันว่าทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมดมี "ฮาร์ดคอร์" เชิงอภิปรัชญาที่จำเป็นสำหรับการสร้างสมมติฐานและสมมติฐานทางทฤษฎี ^[31]ตามที่ Lakatos กล่าวว่า "การเปลี่ยนแปลงทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวข้องกับการปฏิวัติอภิปรัชญาที่หายนะอย่างใหญ่หลวง" ^[32]

ตัวอย่างทางชีววิทยาของวิทยานิพนธ์ Lakatos': เดวิดฮัลล์ได้แย้งว่าการเปลี่ยนแปลงในสถานะ ontological ของแนวคิดสายพันธุ์ที่เคยเป็นศูนย์กลางในการพัฒนาความคิดทางชีวภาพจากอริสโตเติลผ่านCuvier , มาร์คและดาร์วิน ความไม่รู้เรื่องอภิปรัชญาของดาร์วินทำให้เขาตอบสนองต่อนักวิจารณ์ของเขาได้ยากขึ้นเพราะเขาไม่สามารถเข้าใจวิธีการที่มุมมองทางอภิปรัชญาพื้นฐานของพวกเขาแตกต่างจากของเขาได้ ^[33]

ในทางฟิสิกส์ความคิดเชิงอภิปรัชญาใหม่ ๆ เกิดขึ้นโดยเชื่อมโยงกับกลศาสตร์ควอนตัมโดยที่อนุภาคของอะตอมไม่ได้มีความแตกต่างกันในลักษณะเดียวกับรายละเอียดที่ปรัชญาได้รับการเกี่ยวข้อง ^[34]นอกจากนี้การยึดมั่นในอภิปรัชญาแบบกำหนดในการเผชิญกับความท้าทายที่เกิดจากหลักการความไม่แน่นอนเชิงควอนตัม - เชิงกลทำให้นักฟิสิกส์เช่นอัลเบิร์ตไอน์สไตน์เสนอทฤษฎีทางเลือกที่คงไว้ซึ่งปัจจัยกำหนด ^[35] AN Whiteheadมีชื่อเสียงในการสร้างอภิปรัชญาปรัชญากระบวนการที่ได้รับแรงบันดาลใจจากแม่เหล็กไฟฟ้าและทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษ ^[36]

ในทางเคมีGilbert Newton Lewisกล่าวถึงธรรมชาติของการเคลื่อนที่โดยอ้างว่าไม่ควรบอกว่าอิเล็กตรอนเคลื่อนที่เมื่อไม่มีคุณสมบัติของการเคลื่อนที่ ^[37]

แคทเธอรีนฮอว์ลีย์ตั้งข้อสังเกตว่าอภิปรัชญาแม้กระทั่งทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นที่ยอมรับอย่างกว้างขวางก็อาจถูกท้าทายได้หากสามารถโต้แย้งได้ว่าการสันนิษฐานเชิงอภิปรัชญาของทฤษฎีไม่ได้มีส่วนช่วยในความสำเร็จในการทำนาย ^[38]

เทววิทยา

มีความสัมพันธ์ระหว่างหลักคำสอนทางเทววิทยาและการไตร่ตรองเชิงปรัชญาในปรัชญาของศาสนา (เช่นปรัชญาคริสเตียน ) การไตร่ตรองทางปรัชญามีเหตุผลอย่างเคร่งครัด ด้วยวิธีการมองเห็นทั้งสองสาขาวิชานี้ถ้าอย่างน้อยหนึ่งในสถานที่ของการโต้แย้งได้มาจากการเปิดเผยการโต้แย้งนั้นตกอยู่ในขอบเขตของเทววิทยา มิฉะนั้นจะตกอยู่ในขอบเขตของปรัชญา ^{[39] [40]}

อภิปรัชญาเป็นสาขาของปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับรากฐานของอภิปรัชญา ^[41]จำนวนของบุคคลที่ได้ชี้ให้เห็นว่ามากหรือทั้งหมดของอภิปรัชญาควรจะปฏิเสธตำแหน่งเมตาเลื่อนลอยที่รู้จักกันเป็นเลื่อนลอย deflationism ^{[เป็น] [42]}หรือdeflationism ontological ^[43]

ในศตวรรษที่ 16 ฟรานซิสเบคอนปฏิเสธอภิปรัชญาเชิงวิชาการและโต้แย้งอย่างรุนแรงถึงสิ่งที่เรียกว่าประจักษ์นิยมซึ่งต่อมาถูกมองว่าเป็นบิดาของวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์สมัยใหม่ ในศตวรรษที่ 18 เดวิดฮูมมีจุดยืนที่ชัดเจนโดยอ้างว่าความรู้แท้ทั้งหมดเกี่ยวข้องกับคณิตศาสตร์หรือเรื่องของความเป็นจริงและอภิปรัชญาซึ่งนอกเหนือไปจากสิ่งเหล่านี้ก็ไร้ค่า เขาสรุปคำถามของเขาเกี่ยวกับความเข้าใจของมนุษย์ (1748) ด้วยข้อความว่า:

ถ้าเราหยิบหนังสือเล่มใดเล่มหนึ่งมาไว้ในมือ ของความเป็นพระเจ้าหรืออภิปรัชญาของโรงเรียนเช่น; ให้เราถามว่ามันมีเหตุผลเชิงนามธรรมเกี่ยวกับปริมาณหรือจำนวนหรือไม่? เลขไม่ก็มีเหตุผลของการทดลองใด ๆ เกี่ยวกับเรื่องของความเป็นจริงและการดำรงอยู่? ไม่ได้จงกระทำต่อเปลวไฟเพราะมันไม่มีอะไรเลยนอกจากความซับซ้อนและภาพลวงตา ^[44]

สามสิบสามปีหลังจากการสอบสวนของฮูมปรากฏขึ้นอิมมานูเอลคานท์ตีพิมพ์บทวิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ของเขา แม้ว่าเขาจะตามฮูมในการปฏิเสธมากอภิธรรมก่อนหน้านี้เขาแย้งว่ายังคงมีห้องพักสำหรับบางสังเคราะห์ เบื้องต้นความรู้ที่เกี่ยวข้องกับเรื่องของความเป็นจริงยังหาได้เป็นอิสระของประสบการณ์ ^{[45] สิ่ง}เหล่านี้รวมถึงโครงสร้างพื้นฐานของอวกาศเวลาและเวรกรรม นอกจากนี้เขายังโต้แย้งเรื่องเสรีภาพของเจตจำนงและการดำรงอยู่ของ "สิ่งต่างๆในตัวเอง" ซึ่งเป็นวัตถุแห่งประสบการณ์ขั้นสูงสุด (แต่ไม่รู้ตัว)

วิตเกนสไตน์นำเสนอแนวคิดที่ว่าอภิปรัชญาอาจได้รับอิทธิพลจากทฤษฎีสุนทรียศาสตร์ผ่านตรรกะวิส โลกที่ประกอบด้วย "ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับอะตอม" ^{[46] [47]}

ในช่วงทศวรรษที่ 1930 AJ AyerและRudolf Carnapรับรองตำแหน่งของ Hume Carnap ยกข้อความข้างต้น ^[48]พวกเขาโต้แย้งว่าข้อความเลื่อนลอยไม่เป็นความจริงหรือเท็จ แต่ไม่มีความหมายเนื่องจากตามทฤษฎีความหมายที่ตรวจสอบได้คำกล่าวจะมีความหมายก็ต่อเมื่อสามารถมีหลักฐานเชิงประจักษ์สำหรับหรือต่อต้านได้ ดังนั้นในขณะที่ Ayer ปฏิเสธ monism ของสปิโนซาเขาหลีกเลี่ยงการมุ่งมั่นที่จะพหุตำแหน่งทางตรงกันข้ามโดยถือมุมมองทั้งสองจะไม่มีความหมาย ^[49]คาร์แนปมีความคล้ายคลึงกับการโต้เถียงเรื่องความเป็นจริงของโลกภายนอก ^[50]ในขณะที่การเคลื่อนไหวเชิงบวกเชิงตรรกะถือว่าตายไปแล้ว (โดยเอเยอร์ผู้สนับสนุนหลักยอมรับในการให้สัมภาษณ์ทางโทรทัศน์ในปี 2522 ว่า "เกือบทั้งหมดเป็นเท็จ") ^[51]มันยังคงมีอิทธิพลต่อการพัฒนาปรัชญา ^[52]

Edward Feserนักปรัชญา Scholastic ถือว่าการวิพากษ์วิจารณ์อภิปรัชญาของHumeและโดยเฉพาะอย่างยิ่งทางแยกของ Humeคือ "การหักล้างตัวเองอย่างฉาวโฉ่" ^[53] Feser ระบุว่าส้อมของ Hume ไม่ใช่ความจริงเชิงแนวคิดและไม่สามารถพิสูจน์ได้ในเชิงประจักษ์

นักปรัชญาที่มีชีวิตบางคนเช่นAmie Thomassonได้โต้แย้งว่าคำถามเชิงอภิปรัชญาจำนวนมากสามารถสลายไปได้เพียงแค่ดูวิธีที่เราใช้คำ คนอื่น ๆ เช่นเท็ดไซเดอร์ได้โต้แย้งว่าคำถามเชิงอภิปรัชญานั้นมีสาระสำคัญและเราสามารถก้าวหน้าในการตอบคำถามเหล่านี้ได้โดยการเปรียบเทียบทฤษฎีตามหลักทฤษฎีต่างๆที่ได้รับแรงบันดาลใจจากวิทยาศาสตร์เช่นความเรียบง่ายและอำนาจในการอธิบาย ^[54]

คำว่า "อภิปรัชญา" มาจากคำภาษากรีกμετά ( เมตา , "หลัง") และφυσικά ( physiká , "ฟิสิกส์") ^[55]ครั้งแรกถูกใช้เป็นชื่อสำหรับผลงานหลายชิ้นของอริสโตเติลเนื่องจากมักจะถูกนำมาใช้เป็นผลงานทางด้านฟิสิกส์ในฉบับสมบูรณ์ คำนำหน้าเมตา- ("หลัง") ระบุว่างานเหล่านี้มา "หลัง" ในบทฟิสิกส์ อย่างไรก็ตามอริสโตเติลเองไม่ได้เรียกหัวเรื่องของหนังสือเหล่านี้ว่าอภิปรัชญา: เขาเรียกมันว่า " ปรัชญาแรก " ( กรีก : πρώτηφιλοσοφία ; ละติน : philosophia prima ) บรรณาธิการผลงานของอริสโตเติลAndronicus of Rhodesคิดว่าจะวางหนังสือเกี่ยวกับปรัชญาเล่มแรกหลังจากงานอื่นฟิสิกส์และเรียกพวกเขาว่าετὰμετὰτὰφυσικὰβιβλία ( tàmetàtàphysikàbiblía ) หรือ "the books [that come]) หลังจาก [หนังสือเกี่ยวกับ] ฟิสิกส์ "

อย่างไรก็ตามเมื่อตั้งชื่อแล้วผู้แสดงความคิดเห็นจะพยายามหาเหตุผลอื่น ๆ เพื่อความเหมาะสม ตัวอย่างเช่นThomas Aquinasเข้าใจว่ามันหมายถึงลำดับเวลาหรือการเรียนการสอนในการศึกษาทางปรัชญาของเราดังนั้น "วิทยาศาสตร์เชิงอภิปรัชญา" จะหมายถึง "สิ่งที่เราศึกษาหลังจากที่เข้าใจวิทยาศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับโลกทางกายภาพแล้ว" ^[56]

คำนี้ถูกอ่านผิดโดยนักวิจารณ์ในยุคกลางคนอื่น ๆ ซึ่งคิดว่ามันหมายถึง "ศาสตร์แห่งสิ่งที่อยู่เหนือร่างกาย" ^[57]ตามประเพณีนี้คำนำหน้าเมะแทได้รับเมื่อเร็ว ๆ นี้นำหน้าชื่อของวิทยาศาสตร์เพื่อกำหนดวิทยาศาสตร์สูงที่เกี่ยวข้องกับการซ่อนเร้นและปัญหาพื้นฐานเพิ่มเติมได้ที่: เหตุmetamathematics , metaphysiologyฯลฯ^[58]

คนที่สร้างหรือพัฒนาทฤษฎีเลื่อนลอยเรียกว่าmetaphysician ^[59]

การพูดจากันยังใช้คำว่า "อภิธรรม" สำหรับอ้างอิงแตกต่างจากที่ของบทความในปัจจุบันคือความเชื่อในที่ไม่ใช่ทางกายภาพหรือพลวิเศษหน่วยงาน ตัวอย่างเช่น "การรักษาแบบเลื่อนลอย" เพื่ออ้างถึงการรักษาโดยวิธีการรักษาที่มีมนต์ขลังมากกว่าทางวิทยาศาสตร์ ^[60]การใช้งานนี้เกิดขึ้นจากโรงเรียนประวัติศาสตร์ต่าง ๆ เกี่ยวกับอภิปรัชญาเชิงคาดเดาซึ่งดำเนินการโดยการอ้างลักษณะของหน่วยงานทางร่างกายจิตใจและจิตวิญญาณทั้งหมดเป็นฐานสำหรับระบบอภิปรัชญาโดยเฉพาะ อภิปรัชญาเป็นหัวเรื่องไม่ได้กีดกันความเชื่อในสิ่งที่มีมนต์ขลังเช่นนั้น แต่ก็ไม่ได้ส่งเสริมสิ่งเหล่านี้ แต่ก็เป็นเรื่องที่มีคำศัพท์และตรรกะที่เชื่อดังกล่าวอาจจะมีการวิเคราะห์และการศึกษาเช่นการค้นหาไม่สอดคล้องกันทั้งภายในตัวเองและได้รับการยอมรับกับระบบอื่น ๆ เช่นวิทยาศาสตร์

ประวัติก่อน

โบราณคดีองค์ความรู้เช่นการวิเคราะห์ของภาพเขียนถ้ำและศิลปะก่อนประวัติศาสตร์อื่น ๆ และศุลกากรแสดงให้เห็นว่ารูปแบบของปรัชญายืนต้นหรือShamanicอภิธรรมอาจยืดกลับไปยังที่เกิดจากความทันสมัยพฤติกรรมทั้งหมดทั่วโลก ความเชื่อที่คล้ายกันที่พบในวันปัจจุบัน "ยุคหิน" วัฒนธรรมเช่นออสเตรเลียพื้นเมือง ปรัชญายืนต้นกล่าวถึงการดำรงอยู่ของจิตวิญญาณหรือโลกแห่งแนวคิดควบคู่ไปกับโลกประจำวันและปฏิสัมพันธ์ระหว่างโลกเหล่านี้ระหว่างความฝันและพิธีกรรมหรือในวันพิเศษหรือในสถานที่พิเศษ เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าปรัชญาไม้ยืนต้นเป็นพื้นฐานของลัทธิพลาโทนิสม์โดยมีเพลโตพูดชัดแจ้งแทนที่จะสร้างความเชื่อที่แพร่หลายที่เก่าแก่กว่ามาก ^{[61] [62]}

ยุคสำริด

ยุคสำริดวัฒนธรรมเช่นสมัยโบราณ Mesopotamiaและอียิปต์โบราณ (พร้อมกับโครงสร้างคล้าย แต่วัฒนธรรมตามลำดับต่อมาเช่นMayansและAztecs ) ระบบความเชื่อที่พัฒนาบนพื้นฐานของตำนาน , มนุษย์เทพ , คู่จิตใจร่างกาย , ^{[ ต้องการอ้างอิง ]}และโลกวิญญาณ , ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}เพื่ออธิบายสาเหตุและจักรวาลวิทยา วัฒนธรรมเหล่านี้ดูเหมือนจะสนใจดาราศาสตร์และอาจเกี่ยวข้องหรือระบุดวงดาวกับสิ่งเหล่านี้บางส่วน ในอียิปต์โบราณความแตกต่างทางภววิทยาระหว่างคำสั่ง ( maat ) และความโกลาหล ( Isfet ) ดูเหมือนจะมีความสำคัญ ^[63]

Pre-Socratic กรีซ

จุดวงกลมถูกใช้โดย Pythagoreans และต่อมาชาวกรีกจะเป็นตัวแทนของความเป็นเลื่อนลอยแรก Monadหรือ แน่นอน

นักปรัชญาชาวกรีกคนแรกที่มีชื่อตามอริสโตเติลคือธาเลสแห่งมิเลทัสในช่วงต้นศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตศักราช เขาใช้คำอธิบายทางกายภาพอย่างหมดจดเพื่ออธิบายปรากฏการณ์ของโลกมากกว่าคำอธิบายที่เป็นตำนานและความศักดิ์สิทธิ์ของประเพณี เขาเป็นคนที่คิดว่าจะมีน้ำ posited เป็นหลักการพื้นฐานเดียว (หรือArcheในคำศัพท์ของอริสโตเติ้ภายหลัง) ของโลกวัสดุ Miletians เพื่อนร่วมรุ่น แต่อายุน้อยกว่าของเขาAnaximanderและAnaximenesยังวางหลักการพื้นฐานแบบ monistic คือ apeiron (ไม่ จำกัด หรือไม่มีขอบเขต) และอากาศตามลำดับ

โรงเรียนอีกประการหนึ่งคือEleaticsทางตอนใต้ของอิตาลี เป็นกลุ่มที่ก่อตั้งขึ้นในปีคริสตศักราชต้นศตวรรษที่ห้าโดยParmenidesและรวมถึงZeno ของ Eleaและเมลิสซุสออฟซามอส methodologically ที่ Eleatics เป็นวงกว้างมีเหตุมีผลและเอามาตรฐานตรรกะของความคมชัดและความจำเป็นที่จะเกณฑ์ของความจริง หลักคำสอนของ Parmenides คือความจริงคือสิ่งมีชีวิตที่ไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นสากลเพียงหนึ่งเดียว นักปราชญ์สินค้าreductio น่าหัวเราะ , แสดงให้เห็นถึงธรรมชาติภาพลวงตาของการเปลี่ยนแปลงและเวลาของเขาในความขัดแย้ง

ในทางตรงกันข้ามHeraclitus of Ephesusทำให้การเปลี่ยนแปลงเป็นศูนย์กลางโดยสอนว่า "ทุกสิ่งไหล" ปรัชญาของเขาซึ่งแสดงด้วยคำพังเพยสั้น ๆ ค่อนข้างคลุมเครือ ยกตัวอย่างเช่นเขายังสอนความสามัคคีของตรงกันข้าม

DemocritusและLeucippusอาจารย์ของเขาเป็นที่รู้จักในการกำหนดทฤษฎีอะตอมสำหรับจักรวาล ^[64]พวกเขาถือเป็นผู้บุกเบิกวิธีการทางวิทยาศาสตร์

จีนคลาสสิก

"สัญลักษณ์หยินและหยาง" ( taijitu ) ที่ ทันสมัย

อภิปรัชญาในปรัชญาจีนสามารถสืบย้อนกลับไปที่เก่าแก่ที่สุดแนวคิดปรัชญาจีนจากราชวงศ์โจวเช่นท่าเตียน (สวรรค์) และหยินและหยาง คริสตศักราชในศตวรรษที่สี่ได้เห็นการเปลี่ยนไปสู่จักรวาลด้วยการเพิ่มขึ้นของลัทธิเต๋า (ในDaodejingและZhuangzi ) และมองว่าโลกธรรมชาติเป็นกระบวนการที่มีพลวัตและเปลี่ยนแปลงตลอดเวลาซึ่งเกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติจากแหล่งที่มาหรือหลักการทางอภิปรัชญาที่ไม่ได้เกิดขึ้นเพียงหนึ่งเดียว ( เต่า ) ^[65]โรงเรียนปรัชญาอีกแห่งที่เกิดขึ้นในช่วงเวลานี้คือSchool of Naturalistsซึ่งเห็นว่าหลักการอภิปรัชญาที่ดีที่สุดคือTaiji "ขั้วอำนาจสูงสุด" ประกอบด้วยกองกำลังของหยินและหยางซึ่งมักจะอยู่ในสถานะของการเปลี่ยนแปลงเพื่อแสวงหาความสมดุล ความกังวลอีกประการหนึ่งของอภิปรัชญาจีนโดยเฉพาะลัทธิเต๋าคือความสัมพันธ์และธรรมชาติของการเป็นและไม่ใช่ (คุณ you และ wu 無) ผู้ที่นับถือลัทธิเต๋าถือกันว่าสุดยอดเต๋านั้นก็คือไม่มีตัวตนหรือไม่มีตัวตน ^[65]แนวคิดที่สำคัญอื่น ๆ ได้แก่ การสร้างขึ้นเองหรือความมีชีวิตชีวาตามธรรมชาติ ( Ziran ) และ "เรโซแนนซ์สัมพันธ์" ( Ganying )

หลังจากการล่มสลายของราชวงศ์ฮั่น (220 CE) จีนได้เห็นการเพิ่มขึ้นของโรงเรียนXuanxue Neo-Taoist โรงเรียนนี้มีอิทธิพลอย่างมากในการพัฒนาแนวคิดของอภิปรัชญาจีนยุคหลัง ^[65] พุทธปรัชญาเข้าสู่ประเทศจีน (ประมาณศตวรรษที่ 1) และได้รับอิทธิพลจากแนวคิดทางอภิปรัชญาของจีนพื้นเมืองเพื่อพัฒนาทฤษฎีใหม่ ๆ โรงเรียนปรัชญาTiantaiและHuayenพื้นเมืองได้ดูแลรักษาและตีความทฤษฎีชุนยาตาของอินเดีย(ความว่างเปล่า, กง空) และพุทธะ - ธรรมชาติ (Fo xing 佛性) ในทฤษฎีการตีความปรากฏการณ์ ลัทธิขงจื๊อรุ่นใหม่เช่นZhang Zaiภายใต้อิทธิพลของโรงเรียนอื่น ๆ ได้พัฒนาแนวคิดของ "หลักการ" ( li ) และพลังงานที่สำคัญ ( qi )

กรีกคลาสสิก

โสกราตีสและเพลโต

โสกราตีสเป็นที่รู้จักในเรื่องวิภาษวิธีหรือการตั้งคำถามต่อปรัชญามากกว่าหลักคำสอนเชิงอภิปรัชญาในเชิงบวก

เพลโตลูกศิษย์ของเขามีชื่อเสียงในเรื่องทฤษฎีรูปแบบ (ซึ่งเขาพูดไว้ในปากของโสกราตีสในบทสนทนาของเขา) สมจริงเพื่อนคุย (ยังถือเป็นรูปแบบของความเพ้อฝันก) ^[66]ถือว่าเป็นวิธีการแก้ที่ปัญหาของสากล ; กล่าวคือสิ่งที่เฉพาะเจาะจงมีเหมือนกันคือพวกเขาแบ่งปันรูปแบบที่เฉพาะเจาะจงซึ่งเป็นสากลสำหรับคนอื่น ๆ ทั้งหมดตามลำดับ

ทฤษฎีนี้มีแง่มุมอื่น ๆ อีกมากมาย:

• ญาณวิทยา: ความรู้เกี่ยวกับรูปแบบมีความแน่นอนมากกว่าข้อมูลทางประสาทสัมผัสเท่านั้น
• จริยธรรม: รูปแบบของความดีเป็นตัวกำหนดมาตรฐานของศีลธรรม
• เวลาและการเปลี่ยนแปลง: โลกแห่งรูปแบบเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง เวลาและการเปลี่ยนแปลงเป็นของโลกแห่งประสาทสัมผัสที่ต่ำกว่าเท่านั้น "เวลาคือภาพเคลื่อนไหวของนิรันดร"
• วัตถุที่เป็นนามธรรมและคณิตศาสตร์: ตัวเลขตัวเลขทางเรขาคณิต ฯลฯ มีอยู่โดยอิสระในโลกแห่งรูปแบบ

Platonism พัฒนาไปสู่Neoplatonismซึ่งเป็นปรัชญาที่มีรสชาติแบบ monotheistic และลึกลับซึ่งอยู่รอดมาได้ดีในช่วงต้นคริสต์ศักราช

อริสโตเติล

นักเรียนของเพลโตอริสโตเติลเขียนกันอย่างแพร่หลายในเกือบทุกเรื่องรวมทั้งอภิธรรม วิธีการแก้ปัญหาของจักรวาลแตกต่างกับของเพลโต ในขณะที่ Platonic Forms มีอยู่อย่างชัดเจนในโลกที่มองเห็นได้ แต่ Aristotelian Essencesอาศัยอยู่เป็นพิเศษ

ศักยภาพและความเป็นจริง^[67]เป็นหลักการของการแบ่งขั้วซึ่งอริสโตเติลใช้ตลอดงานปรัชญาของการวิเคราะห์การเคลื่อนไหว , เวรกรรมและปัญหาอื่น ๆ

ทฤษฎีการเปลี่ยนแปลงและความเป็นเหตุเป็นผลของอริสโตเติลครอบคลุมถึงสาเหตุ 4 ประการได้แก่ วัสดุทางการมีประสิทธิภาพและขั้นสุดท้าย สาเหตุที่มีประสิทธิภาพสอดคล้องกับสิ่งที่เป็นที่รู้จักกันในขณะนี้เป็นสาเหตุที่เรียบง่าย สาเหตุสุดท้ายเป็นเรื่องของteleologicalอย่างชัดเจนซึ่งปัจจุบันแนวคิดนี้ถือได้ว่าเป็นที่ถกเถียงกันในวงการวิทยาศาสตร์ ^[68]การแบ่งขั้วแบบสสาร / แบบฟอร์มกำลังจะมีอิทธิพลอย่างมากในปรัชญาต่อมาในฐานะความแตกต่างของสาร / สาระสำคัญ

การเปิดข้อโต้แย้งในอภิปรัชญาของอริสโตเติลเล่ม 1 หมุนรอบประสาทสัมผัสความรู้ประสบการณ์ทฤษฎีและภูมิปัญญา จุดสนใจหลักประการแรกในอภิปรัชญาคือการพยายามกำหนดว่าสติปัญญา "ก้าวหน้าจากความรู้สึกผ่านความทรงจำประสบการณ์และศิลปะไปสู่ความรู้เชิงทฤษฎี" อย่างไร ^[69]อริสโตเติลอ้างว่าสายตาทำให้เราสามารถรับรู้และจดจำประสบการณ์ได้ในขณะที่เสียงช่วยให้เราเรียนรู้

อินเดียคลาสสิก

เพิ่มเติมเกี่ยวกับปรัชญาอินเดีย: ปรัชญาฮินดู

Sāṃkhya

Sāṃkhyaเป็นระบบปรัชญาอินเดียโบราณที่มีพื้นฐานมาจากความเป็นคู่ที่เกี่ยวข้องกับหลักการสูงสุดของจิตสำนึกและสสาร ^[70]มันอธิบายเป็นเหตุโรงเรียนของปรัชญาอินเดีย ^[71]มันเป็นส่วนที่เกี่ยวข้องกับการฝึกโยคะโรงเรียนของศาสนาฮินดูและวิธีการเป็นผู้มีอิทธิพลมากที่สุดในการพัฒนาในช่วงต้นพุทธศาสนา ^[72]

Sāmkhyaเป็นปรัชญานักแจงนับซึ่งญาณวิทยายอมรับ 3 ใน 6 ของpramanas (การพิสูจน์) เป็นวิธีเดียวที่เชื่อถือได้ในการได้รับความรู้ สิ่งเหล่านี้รวมถึงpratyakṣa (การรับรู้) anumāṇa (การอนุมาน) และdaabda ( āptavacanaคำ / พยานของแหล่งข้อมูลที่เชื่อถือได้) ^{[73] [74] [75]}

คห์ยาเป็นอย่างยิ่งdualist ^{[76] [77] [78]}ปรัชญาSāmkhyaมองว่าจักรวาลประกอบด้วยสองความเป็นจริง; puruṣa (สติ) และprakṛti (เรื่อง) Jiva (สิ่งมีชีวิต) คือสภาวะที่puruṣaถูกผูกมัดกับprakṛtiในบางรูปแบบ ^[79]ฟิวชั่นนี้กล่าวถึงนักวิชาการ Samkhya นำไปสู่การเกิดขึ้นของพุทธ ("การรับรู้ทางจิตวิญญาณ") และahaṅkāra (จิตสำนึกอัตตา) จักรวาลได้รับการอธิบายโดยโรงเรียนนี้ว่าเป็นสิ่งที่สร้างขึ้นโดยหน่วยงาน purusa-prakṛtiที่ผสมด้วยการเรียงลำดับและการผสมผสานที่หลากหลายขององค์ประกอบที่แจกแจงความรู้สึกความรู้สึกกิจกรรมและจิตใจ ^[79]ในช่วงสภาวะไม่สมดุลองค์ประกอบอีกอย่างหนึ่งจะครอบงำผู้อื่นสร้างความผูกพันโดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านจิตใจ การสิ้นสุดของความไม่สมดุลนี้ความเป็นทาสเรียกว่าการปลดปล่อยหรือม็อกชาโดยโรงเรียนสามขยา ^[80]

การดำรงอยู่ของพระเจ้าหรือสิ่งมีชีวิตสูงสุดไม่ได้รับการยืนยันโดยตรงหรือไม่ถือว่าเกี่ยวข้องกับนักปรัชญา Samkhya คห์ยาปฏิเสธสาเหตุสุดท้ายของIshvara (พระเจ้า) ^[81]ในขณะที่โรงเรียน Samkhya ถือว่าพระเวทเป็นแหล่งความรู้ที่เชื่อถือได้ แต่ก็เป็นปรัชญาที่ไม่เชื่อในพระเจ้าตามที่Paul Deussenและนักวิชาการคนอื่น ๆ ^{[82] [83]}ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างโรงเรียน Samkhya และโยคะนักวิชาการของรัฐ^{[83] [84]}คือโรงเรียนโยคะยอมรับ "ส่วนบุคคล ^[85]

Samkhya เป็นที่รู้จักจากทฤษฎีของgu theoryas (คุณสมบัติแนวโน้มโดยกำเนิด) ^[86] Guṇaกล่าวว่ามีสามประเภทคือพระโพธิสัตว์เป็นคนดีมีเมตตากรุณาส่องสว่างในเชิงบวกและสร้างสรรค์; rajasเป็นหนึ่งในกิจกรรมวุ่นวายความหลงใหลหุนหันพลันแล่นอาจดีหรือไม่ดี และทามาเป็นคุณภาพของความมืดไม่รู้ทำลายเซื่องซึมลบ ทุกสิ่งทุกรูปแบบชีวิตและมนุษย์นักวิชาการของรัฐ Samkhya มีสามguṇasนี้ แต่ในสัดส่วนที่แตกต่างกัน การมีปฏิสัมพันธ์กันของguṇasเหล่านี้กำหนดลักษณะของใครบางคนหรือบางสิ่งตามธรรมชาติและกำหนดความก้าวหน้าของชีวิต ^{[87] [88]}ทฤษฎี Samkhya ของguṇasได้รับการกล่าวถึงอย่างกว้างขวางพัฒนาและขัดเกลาโดยสำนักปรัชญาอินเดียหลายแห่งรวมทั้งพุทธศาสนา ^[89]บทความทางปรัชญาของ Samkhya ยังมีอิทธิพลต่อการพัฒนาทฤษฎีต่างๆของจริยธรรมฮินดู ^[72]

เวดานตา

การตระหนักถึงธรรมชาติของความเป็นตัวตนเป็นเป้าหมายหลักของระบบอุปนิษัทของพระอภิธรรมของอินเดีย ในอุปนิษัทความประหม่าไม่ใช่การตระหนักรู้ในตนเองแบบดัชนีบุคคลที่หนึ่งหรือการตระหนักรู้ในตนเองซึ่งเป็นการอ้างอิงตนเองโดยไม่มีการระบุตัวตน^[90]และไม่ใช่ความประหม่าซึ่งเป็นความปรารถนาแบบหนึ่งที่พึงพอใจของบุคคลอื่น ความประหม่า ^[91]เป็นการสำนึกในตนเอง การสำนึกในตัวเองประกอบด้วยจิตสำนึกที่นำไปสู่สิ่งอื่นใด ^[92]

คำว่าตัวเองมีสติในUpanishadsหมายถึงความรู้เกี่ยวกับการดำรงอยู่และธรรมชาติของพราหมณ์ มันหมายถึงจิตสำนึกของความเป็นจริงของเราเองความเป็นจริงขั้นต้น ^[93]สติสัมปชัญญะหมายถึงความรู้ในตนเองความรู้ของปราจนา ได้แก่ ปราณาซึ่งเป็นพราหมณ์ ^[94]ตามที่Upanishads AtmanหรือParamatmanเป็นหยั่งรู้เปรอะเปื้อน; มันเป็นเป้าหมายของการสำนึก Atman ไม่สามารถรู้ได้ในลักษณะสำคัญของมัน เป็นเรื่องที่ไม่อาจทราบได้ในลักษณะสำคัญของมันเพราะมันเป็นเรื่องนิรันดร์ที่รู้เกี่ยวกับทุกสิ่งรวมถึงตัวมันเองด้วย Atman เป็นผู้รู้และเป็นที่รู้จัก ^[95]

นักอภิปรัชญามองว่าตัวเองแตกต่างจากค่าสัมบูรณ์หรือเหมือนกันทั้งหมดกับค่าสัมบูรณ์ พวกเขาได้กำหนดรูปแบบให้กับโรงเรียนแห่งความคิดสามแห่ง - a) โรงเรียนแบบคู่ขนาน b) โรงเรียนเสมือนสองมิติและ c) โรงเรียน Monisticอันเป็นผลมาจากประสบการณ์ลึกลับที่แตกต่างกัน PrakrtiและAtmanเมื่อถือว่าเป็นสองด้านแยกและแตกต่างในรูปแบบพื้นฐานของคู่ของShvetashvatara อุปนิษัท ^[96]กึ่งคู่สะท้อนให้เห็นใน Vaishnavite-monotheism ของราและ Monism แน่นอนในคำสอนของศังกราจารย์ ^[97]

จิตสำนึกของตัวเองเป็นรัฐที่สี่ของการมีสติหรือTuriyaแรกสามเป็นVaisvanara , TaijasaและPrajna นี่คือสถานะทั้งสี่ของจิตสำนึกส่วนบุคคล

มีสามขั้นตอนที่แตกต่างกันที่นำไปสู่การตระหนักรู้ในตนเอง ขั้นตอนแรกคือการเข้าใจความรุ่งเรืองของตัวตนภายในตัวเราอย่างลึกลับราวกับว่าเราแตกต่างจากมัน ขั้นตอนที่สองคือการระบุ "I-within" ด้วยตัวเองว่าเรามีลักษณะที่สำคัญเหมือนกับตัวตนที่บริสุทธิ์โดยสิ้นเชิง ขั้นที่สามคือการตระหนักว่าAtmanเป็นพราหมณ์ซึ่งไม่มีความแตกต่างระหว่างตัวตนและสัมบูรณ์ ขั้นตอนที่สี่คือในการตระหนักถึง "ผมแอบโซลูท" - Aham พราหมณ์ Asmi ขั้นที่ห้าคือการตระหนักว่าพราหมณ์เป็น "ทั้งหมด" ที่มีอยู่เช่นเดียวกับสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง ^[98]

พระอภิธรรม

ในพุทธปรัชญามีประเพณีเลื่อนลอยต่างๆที่ได้เสนอคำถามที่แตกต่างกันเกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นจริงตามคำสอนของพระพุทธเจ้าในช่วงต้นเดือนที่วัจนะ พระพุทธตำราต้นไม่ได้มุ่งเน้นไปที่คำถามที่เลื่อนลอย แต่ในการฝึกอบรมจริยธรรมและจิตวิญญาณและในบางกรณีเขาห้ามคำถามเลื่อนลอยบางอย่างเป็นช่วยเหลือและไม่แน่นอนAvyaktaซึ่งเขาแนะนำควรจะตั้งสำรอง พัฒนาการของอภิปรัชญาที่เป็นระบบเกิดขึ้นหลังจากพระพุทธเจ้าปรินิพพานพร้อมกับการเพิ่มขึ้นของประเพณีAbhidharma ^[99]โรงเรียนพุทธศาสนาได้พัฒนาการวิเคราะห์ความเป็นจริงตามแนวคิดของธรรมมาสซึ่งเป็นเหตุการณ์ทางร่างกายและจิตใจขั้นสูงสุดที่สร้างประสบการณ์และความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน โนอารอนคินเรียกแนวทางของพวกเขาว่า " ปรากฏการณ์วิทยา " ^[100]

ต่อมาประเพณีปรัชญารวมMadhyamikaโรงเรียนNagarjunaซึ่งต่อไปจะพัฒนาทฤษฎีของความว่างเปล่า (คนshunyata ) ของปรากฏการณ์ทั้งหมดหรือ dharmas ซึ่งปฏิเสธใด ๆ ชนิดของสาร สิ่งนี้ถูกตีความว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการต่อต้านพื้นฐานนิยมและการต่อต้านสัจนิยมซึ่งมองว่าความเป็นจริงไม่มีสาระสำคัญหรือพื้นฐานสูงสุด ^[101]โยคาจารโรงเรียนขณะที่การส่งเสริมทฤษฎีที่เรียกว่า "การรับรู้เท่านั้น" ( vijnapti-MATRA ) ซึ่งได้รับการตีความว่าเป็นรูปแบบของอุดมคติหรือปรากฏการณ์และปฏิเสธการแยกระหว่างการรับรู้ของตัวเองและวัตถุของการรับรู้ ^[102]

อภิปรัชญาอิสลาม

แนวความคิดหลักในอภิปรัชญาของ Sufiได้ล้อมรอบแนวคิดของweḥdah (وحد meaning) ที่มีความหมายว่า "เอกภาพ" หรือในภาษาอาหรับتوحيد tawhid waḥdat al-wujūdแปลตามตัวอักษรว่า "Unity of Existence" หรือ "Unity of Being" วลีนี้ได้รับการแปลว่า " pantheism " ^[103]วูจูด (คือการดำรงอยู่หรือการมีอยู่) ในที่นี้หมายถึงวูจูดของอัลลอฮ์ ในทางกลับกันwaḥdat ash-shuhūdซึ่งมีความหมายว่า "Apparentism" หรือ "Monotheism of Witness" ถือว่าพระเจ้าและสิ่งสร้างของเขาแยกจากกันโดยสิ้นเชิง

Scholasticism และยุคกลาง

เพิ่มเติมเกี่ยวกับปรัชญาและอภิปรัชญาในยุคกลาง : ปรัชญายุคกลาง

ระหว่าง 1100 และ 1500, ปรัชญาเป็นวินัยที่เกิดขึ้นเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรคาทอลิกระบบการเรียนการสอนของที่รู้จักในฐานะscholasticism ปรัชญา Scholastic เกิดขึ้นภายในกรอบที่กำหนดขึ้นโดยผสมผสานเทววิทยาของคริสเตียนเข้ากับคำสอนของอริสโตเติล แม้ว่า orthodoxies พื้นฐานไม่ได้ถูกท้าทายโดยทั่วไปมีความขัดแย้งกระนั้นเลื่อนลอยลึกโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงที่ปัญหาของสากลซึ่งร่วมDuns ตัสและปิแอร์อาเบลาร์ วิลเลียมแห่งอ็อคแฮมเป็นที่จดจำสำหรับหลักการของพาร์ซิโมนเกี่ยวกับภววิทยา

เหตุผลนิยมของทวีป

ในช่วงต้นสมัยใหม่ (ศตวรรษที่ 17 และ 18) ขอบเขตการสร้างระบบของปรัชญามักเชื่อมโยงกับปรัชญาวิธีการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองนั่นคือเทคนิคการอนุมานธรรมชาติของโลกด้วยเหตุผลบริสุทธิ์ มีการนำแนวคิดทางวิชาการเกี่ยวกับสารและอุบัติเหตุมาใช้

• ไลบนิซเสนอในMonadologyของเขาเกี่ยวกับสารที่ไม่โต้ตอบ
• เดส์การ์ตมีชื่อเสียงในเรื่องความเป็นคู่ของวัตถุและสารทางจิตใจ
• Spinozaเชื่อว่าความเป็นจริงเป็นเพียงสารเดียวของพระเจ้าหรือธรรมชาติ

วูลฟ์

คริสเตียนวูลฟ์มีปรัชญาทฤษฎีแบ่งออกเป็นอภิปรัชญาหรือปรัชญาพรีมาเป็นอภิธรรมทั่วไป , ^[104]ซึ่งเกิดขึ้นเป็นเบื้องต้นในการแยกความแตกต่างของสาม " อภิปรัชญาพิเศษ " ^[105]ในจิตวิญญาณของโลกและพระเจ้า^{[106] [ 107]}เหตุผลทางจิตวิทยา , ^{[108] [109]}เหตุผลจักรวาล^[110]และเทววิทยาเหตุผล ^[111]ทั้งสามสาขาวิชานี้เรียกว่าเชิงประจักษ์และเป็นเหตุเป็นผลเพราะไม่ขึ้นกับการเปิดเผย โครงการนี้ซึ่งเป็นคู่ของ tripartition ศาสนาในสิ่งมีชีวิต, การสร้างและผู้สร้างเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดให้กับนักเรียนโดยปรัชญาการรักษาของคานท์ในคำติชมของเหตุผลล้วน ใน "คำนำ" ของหนังสือฉบับที่ 2 ของคานท์วูลฟ์ได้รับการนิยามว่า "ผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดในบรรดานักปรัชญาที่ดันทุรัง" ^[112]

ลัทธิประจักษ์นิยมของอังกฤษ

ลัทธิประจักษ์นิยมของอังกฤษเป็นปฏิกิริยาตอบสนองต่ออภิปรัชญาที่มีเหตุผลและการสร้างระบบหรืออภิปรัชญาเชิงคาดเดาตามที่เรียกกันอย่างดูถูกดูแคลน David Humeผู้ขี้ระแวงได้ประกาศอย่างมีชื่อเสียงว่าพระอภิธรรมส่วนใหญ่ควรถูกส่งไปยังเปลวไฟ (ดูด้านล่าง) ฮูมที่มีชื่อเสียงในหมู่โคตรของเขาเป็นหนึ่งในนักปรัชญาคนแรกที่จะเปิดเผยข้อสงสัยศาสนา แต่เป็นที่รู้จักกันดีกว่าตอนนี้สำหรับเขาวิจารณ์ของเวรกรรม จอห์นสจ็วร์ , โทมัสเรดและจอห์นล็อคกำลังสงสัยน้อยกอดรูปแบบระมัดระวังมากขึ้นอภิธรรมอยู่บนพื้นฐานของความสมจริงสามัญสำนึกและวิทยาศาสตร์ นักปรัชญาคนอื่น ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจอร์จเบิร์กลีย์ถูกชักนำจากลัทธิประจักษ์นิยมไปสู่อภิปรัชญาเชิงอุดมคติ

กันต์

อิมมานูเอลคานท์พยายามสังเคราะห์และแก้ไขแนวโน้มที่กล่าวถึงไปแล้วครั้งใหญ่: ปรัชญานักวิชาการอภิปรัชญาเชิงระบบและแนวคิดเชิงประจักษ์ที่ไม่เชื่อมั่นเพื่อไม่ให้ลืมศาสตร์ที่กำลังเติบโตในสมัยของเขา เช่นเดียวกับผู้สร้างระบบเขามีกรอบการทำงานที่ครอบคลุมซึ่งจะต้องตอบคำถามทั้งหมด เช่นเดียวกับฮูมที่ปลุกเขาให้ตื่นจาก 'คนเกียจคร้านดันทุรัง' เขาสงสัยในการคาดเดาอย่างเลื่อนลอยและยังให้ความสำคัญกับข้อ จำกัด ของจิตใจมนุษย์ คานท์อธิบายถึงการเปลี่ยนแปลงของเขาในอภิปรัชญาที่ห่างไกลจากการอ้างสิทธิ์เกี่ยวกับโลกที่มีวัตถุเป็นวัตถุไปสู่การสำรวจโลกปรากฏการณ์เชิงอัตวิสัยในฐานะการปฏิวัติโคเปอร์นิกันโดยการเปรียบเทียบกับ (แม้ว่าจะตรงกันข้ามในทิศทางเดียวกับ) การเปลี่ยนแปลงของโคเปอร์นิคัสจากมนุษย์ (เรื่อง) ไปยังดวงอาทิตย์ (วัตถุ) ที่เป็นศูนย์กลางของจักรวาล

คานท์มองว่านักปรัชญานิยมเหตุผลมีเป้าหมายเพื่อหาความรู้เชิงอภิปรัชญาชนิดหนึ่งที่เขานิยามว่าอะพรีโอรีสังเคราะห์นั่นคือความรู้ที่ไม่ได้มาจากประสาทสัมผัส (เป็นพื้นฐาน ) แต่ถึงกระนั้นก็เกี่ยวกับความเป็นจริง (สังเคราะห์) ในขณะที่มันเกี่ยวกับความเป็นจริงมันแตกต่างจากโจทย์คณิตศาสตร์เชิงนามธรรม (ซึ่งเขาเรียกว่า apriori เชิงวิเคราะห์) และการเป็น apriori นั้นแตกต่างจากความรู้เชิงประจักษ์เชิงวิทยาศาสตร์ (ซึ่งเขาเรียกว่า aposteriori สังเคราะห์) ความรู้เกี่ยวกับ apriori สังเคราะห์เพียงอย่างเดียวที่เราสามารถมีได้คือการที่จิตใจของเราจัดระเบียบข้อมูลของประสาทสัมผัส กรอบการจัดระเบียบนั้นคือพื้นที่และเวลาซึ่งสำหรับคานท์ไม่มีการดำรงอยู่ที่เป็นอิสระต่อจิตใจ แต่กระนั้นก็มีการดำเนินการอย่างเท่าเทียมกันในมนุษย์ทุกคน ความรู้เกี่ยวกับอวกาศและเวลาของ Apriori เป็นสิ่งที่เหลืออยู่ของอภิปรัชญาตามที่คิดกันมา แต่ดั้งเดิม มีคือความเป็นจริงที่นอกเหนือจากข้อมูลทางประสาทสัมผัสหรือปรากฏการณ์ซึ่งเขาเรียกดินแดนของnoumena ; อย่างไรก็ตามเราไม่สามารถรู้ได้ว่ามันมีอยู่ในตัวมันเอง แต่เป็นเพียงสิ่งที่ปรากฏให้เราเห็นเท่านั้น เขาปล่อยให้ตัวเองคาดเดาว่าต้นกำเนิดของพระเจ้าที่น่าอัศจรรย์ศีลธรรมและเจตจำนงเสรีอาจมีอยู่ในอาณาจักรนูเมนนัล แต่ความเป็นไปได้เหล่านี้จะต้องถูกกำหนดให้เทียบกับความไม่รู้พื้นฐานของมนุษย์ แม้ว่าเขาจะมองว่าตัวเองเป็นผู้กำจัดอภิปรัชญา แต่ในแง่หนึ่งเขามักได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้มีอภิปรัชญาเป็นของตัวเองและเป็นจุดเริ่มต้นของแนวคิดเชิงวิเคราะห์สมัยใหม่ของเรื่อง

ปรัชญาสมัยใหม่ตอนปลาย

ปรัชญาในศตวรรษที่สิบเก้าได้รับอิทธิพลอย่างท่วมท้นจากคานท์และผู้สืบทอดของเขา Schopenhauer , Schelling , FichteและHegelต่างก็ถ่ายทอดอุดมการณ์แบบเยอรมันในรูปแบบพาโนรามาของตัวเองความระมัดระวังของ Kant เกี่ยวกับการเก็งกำไรแบบเลื่อนลอยและการหักล้างความเพ้อฝันโดยล้มลงข้างทาง แรงกระตุ้นในอุดมคติอย่างต่อเนื่องในช่วงต้นศตวรรษที่ยี่สิบกับอุดมการณ์ของอังกฤษเช่นFH แบรดลีย์และJME McTaggart ลูกศิษย์ของคาร์ลมาร์กซ์เอามุมมองของ Hegel ตรรกวิทยาของประวัติศาสตร์และอีก fashioned เป็นวัตถุนิยม

ปรัชญาการวิเคราะห์ในยุคแรกและแนวคิดเชิงบวก

ในช่วงที่ความเพ้อฝันมีอิทธิพลเหนือปรัชญาวิทยาศาสตร์ได้ก้าวหน้าอย่างมาก การเข้ามาของนักปรัชญารุ่นใหม่ที่มีความคิดทางวิทยาศาสตร์ทำให้ความนิยมในอุดมคติลดลงอย่างมากในช่วงปี ค.ศ. 1920

วิเคราะห์ปรัชญาทันสมัยโดยBertrand Russellและจีอีมัวร์ รัสเซลและวิลเลียมเจมส์พยายามที่จะประนีประนอมระหว่างอุดมคติและวัตถุนิยมกับทฤษฎีของmonism เป็นกลาง

ปรัชญาต้นถึงกลางศตวรรษที่ยี่สิบเห็นแนวโน้มที่จะปฏิเสธคำถามเชิงอภิปรัชญาว่าไม่มีความหมาย แรงผลักดันที่อยู่เบื้องหลังแนวโน้มนี้คือปรัชญาของแนวคิดเชิงบวกเชิงตรรกะที่ดำเนินการโดยวงเวียนนาซึ่งเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าความหมายของคำสั่งคือการคาดคะเนผลการทดลองที่สังเกตได้ดังนั้นจึงไม่จำเป็นต้องคาดเดาการมีอยู่ของสิ่งใด ๆ วัตถุอื่นนอกเหนือจากการสังเกตการรับรู้เหล่านี้

ในช่วงเวลาเดียวกันนักปฏิบัตินิยมชาวอเมริกันกำลังกำหนดแนวทางตรงกลางระหว่างลัทธิวัตถุนิยมและอุดมคตินิยม ระบบการสร้างอภิปรัชญาที่มีแรงบันดาลใจที่สดใหม่จากวิทยาศาสตร์ก็ฟื้นขึ้นมาโดยไวท์เฮดและชาร์ลส์ Hartshorne

ปรัชญาของทวีป

พลังที่หล่อหลอมปรัชญาการวิเคราะห์ซึ่งแตกต่างจากอุดมคตินิยมและอิทธิพลของวิทยาศาสตร์มีความสำคัญน้อยกว่ามากนอกโลกที่พูดภาษาอังกฤษแม้ว่าจะมีการเปลี่ยนไปใช้ภาษาร่วมกันก็ตาม ปรัชญาคอนติเนนทอลยังคงดำเนินต่อไปตามวิถีจากหลังลัทธิคันเตียน

ปรากฏการณ์ของ Husserl และคนอื่น ๆ ตั้งใจจะให้เป็นโครงการความร่วมมือเพื่อการตรวจสอบคุณสมบัติและโครงสร้างของจิตสำนึกร่วมกันเพื่อมนุษย์ทุกคนที่สอดคล้องกับคานท์เบส aPriori สังเคราะห์ของเขาเกี่ยวกับการดำเนินงานที่สม่ำเสมอของสติ มันเป็นกลางอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับภววิทยา แต่กระนั้นก็มีการสร้างระบบอภิปรัชญาขึ้นมามากมาย แนวคิดเรื่องความตั้งใจของเบรนตาโนจะมีอิทธิพลอย่างกว้างขวางรวมถึงปรัชญาการวิเคราะห์ด้วย

ไฮเดกเกอร์ผู้เขียนเรื่องBeing and Timeมองว่าตัวเองกลับมาสนใจเรื่อง Being-qua-being อีกครั้งโดยนำแนวคิดใหม่ของDasein มาใช้ในกระบวนการ classing ตัวเองอัตถิภาวนิยม , ซาร์ตร์เขียนการศึกษาที่กว้างขวางของและจิตใจ

การเคลื่อนไหวของความสมจริงเชิงคาดเดานับเป็นการกลับไปสู่ความสมจริงที่เต็มไปด้วยเลือด

ประมวลอภิธรรม

ประสบการณ์พื้นฐานในชีวิตประจำวันมี 2 ประการ ได้แก่ การเปลี่ยนแปลงและการคงอยู่ จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ประเพณีทางปรัชญาของตะวันตกได้สนับสนุนเนื้อหาและความคงอยู่โดยมีข้อยกเว้นที่น่าสังเกตบางประการ ตามที่นักคิดกระบวนการความแปลกใหม่ฟลักซ์และอุบัติเหตุมีความสำคัญและบางครั้งก็เป็นความจริงขั้นสูงสุด

ในความหมายกว้าง ๆ อภิปรัชญาของกระบวนการนั้นเก่าแก่พอ ๆ กับปรัชญาตะวันตกโดยมีตัวเลขเช่น Heraclitus, Plotinus, Duns Scotus, Leibniz, David Hume, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, Gustav Theodor Fechner, Friedrich Adolf Trendelenburg, Charles Renouvier, Karl Marx, Ernst Mach, Friedrich Wilhelm Nietzsche, Émile Boutroux, Henri Bergson, Samuel Alexander และ Nicolas Berdyaev ดูเหมือนจะยังคงเป็นคำถามที่เปิดอยู่ว่าควรรวมบุคคลสำคัญของ "ทวีป" เช่น Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Gilles Deleuze, Michel Foucault หรือ Jacques Derrida หรือไม่ ^[113]

ในแง่ที่เข้มงวดอภิปรัชญาของกระบวนการอาจ จำกัด เฉพาะผลงานของบรรพบุรุษผู้ก่อตั้งเพียงไม่กี่คน: GWF Hegel, Charles Sanders Peirce, William James, Henri Bergson, AN Whitehead และ John Dewey จากมุมมองของชาวยุโรปมีอิทธิพลอย่างมากในยุคแรก ๆ ของ Whiteheadian ต่อผลงานของนักวิชาการที่โดดเด่นเช่นÉmile Meyerson (1859–1933), Louis Couturat (1868–1914), Jean Wahl (1888–1974), Robin George Collingwood ( 2432-2486), ฟิลิปป์เดโวซ์ (2445-2522), ฮันส์โจนาส (2446-2536), โดโรธีเอ็ม. เอ็มเม็ตต์ (2447–2543), มอริซเมอร์โลพอนตี (2451–2561), เอนโซปาซี (2454–2519), ชาร์ลีดันบาร์ Broad (2430-2514), Wolfe Mays (2455-2548), Ilya Prigogine (1917–2003), Jules Vuillemin (1920–2001), Jean Ladrière (1921–2007), Gilles Deleuze (1925–1995), Wolfhart Pannenberg ( พ.ศ. 2471-2557) และ Reiner Wiehl (พ.ศ. 2472-2553) ^[114]

ปรัชญาการวิเคราะห์ร่วมสมัย

ในขณะที่ปรัชญาการวิเคราะห์ในยุคแรกมีแนวโน้มที่จะปฏิเสธทฤษฎีเชิงอภิปรัชญาภายใต้อิทธิพลของแนวคิดเชิงบวกเชิงตรรกะ แต่ได้รับการฟื้นฟูในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ยี่สิบ นักปรัชญาเช่นDavid K. LewisและDavid Armstrong ได้พัฒนาทฤษฎีที่ซับซ้อนในหัวข้อต่างๆเช่นจักรวาลความเป็นไปได้ความเป็นไปได้และความจำเป็นและวัตถุนามธรรม อย่างไรก็ตามจุดเน้นของปรัชญาการวิเคราะห์โดยทั่วไปไม่ได้อยู่ที่การสร้างระบบที่ครอบคลุมทั้งหมดและมุ่งเน้นไปที่การวิเคราะห์ความคิดส่วนบุคคลอย่างใกล้ชิด

ในบรรดาพัฒนาการที่นำไปสู่การฟื้นฟูทฤษฎีอภิปรัชญาคือการโจมตีของ Quineในเรื่องความแตกต่างเชิงวิเคราะห์ - สังเคราะห์ซึ่งโดยทั่วไปมักถูกนำมาใช้เพื่อบ่อนทำลายความแตกต่างของคาร์แนประหว่างคำถามการดำรงอยู่ภายในกับกรอบและคำถามภายนอก ^[115]

ปรัชญาของนิยายปัญหาของชื่อที่ว่างเปล่าและการอภิปรายมากกว่าสถานะการดำรงอยู่ในฐานะที่เป็นทรัพย์สินที่มีทั้งหมดมาจากความสับสนญาติมาแฉในขณะที่ปัญหายืนต้นเช่นเจตจำนงเสรีของโลกที่เป็นไปได้และปรัชญาของเวลาที่มีชีวิตใหม่ หายใจเข้าไปในพวกเขา ^{[116] [117]}

มุมมองเชิงวิเคราะห์เป็นเรื่องของอภิปรัชญาในการศึกษาแนวคิดของมนุษย์ที่เป็นปรากฏการณ์มากกว่าการอ้างสิทธิ์เกี่ยวกับโลกแห่งกำเนิดดังนั้นรูปแบบของมันมักจะพร่ามัวไปสู่ปรัชญาของภาษาและจิตวิทยาเชิงไตร่ตรอง เมื่อเทียบกับการสร้างระบบแล้วมันอาจดูแห้งแล้งมากโวหารคล้ายกับการเขียนโปรแกรมคอมพิวเตอร์คณิตศาสตร์หรือแม้แต่การบัญชี (ตามเป้าหมายที่ระบุไว้ทั่วไปคือการ "บัญชีสำหรับ" เอนทิตีในโลก) ^{[ ต้องการอ้างอิง ]}

• อภิปรัชญาเชิงคำนวณ
• อภิปรัชญาสตรีนิยม
• คำถามพื้นฐานของอภิปรัชญา
• พื้นดินเลื่อนลอย
• อภิปรัชญา
  • อภิปรัชญา
  • อภิปรัชญา
  • Metasemantics
  • อภิ - จริยธรรม
• อภิปัญญา
• นวนิยายเชิงอภิปรัชญา
• อภิปรัชญาของการแสดงตน
• ตรรกะทางปรัชญา
• สัจนิยมเชิงปรัชญา
• เทววิทยาเชิงปรัชญา
• ปรัชญาวิทยาศาสตร์

• แอสซิเตอร์อลิสัน (2552). เคออภิธรรมและทฤษฎีทางการเมืองตัวที่ยังไม่เสร็จ ลอนดอนนิวยอร์ก: Continuum International Publishing Group ISBN 978-0-8264-9831-1.
• บุตชวารอฟ, ปณตยศ (2522). เป็นใฐานะที่เป็น: ทฤษฎีของเอกลักษณ์การดำรงอยู่และการทำนาย Bloomington and London: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา
• Chalmers, David , David Manley และ Ryan Wasserman, eds (2552). Metametaphysics: ใหม่บทความเกี่ยวกับฐานรากของอภิปรัชญา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
• Crane, Tและ Farkas, K (2004). อภิปรัชญา: คู่มือและกวีนิพนธ์สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด ISBN  978-0-19-926197-0
• Gale, Richard M. (2002). Blackwell Guide to Metaphysics . อ็อกซ์ฟอร์ด: Blackwell
• เกย์ปีเตอร์ (พ.ศ. 2509). การตรัสรู้: การตีความ (2 ฉบับ) นิวยอร์ก: WW Norton & Company
• แฮร์ริส, ศ. (2508). ฐานรากของอภิปรัชญาในสาขาวิทยาศาสตร์ ลอนดอน: George Allen และ Unwin
• แฮร์ริส, EE (2000). การฟื้นฟูพระอภิธรรม . นิวยอร์ก: หนังสือมนุษยชาติ.
• ไฮเซนเบิร์กเวอร์เนอร์ (1958), "ฟิสิกส์อะตอมและกฎหมายสาเหตุ" จากนักฟิสิกส์ของความคิดของธรรมชาติ
• Koons, Robert C.และ Pickavance, Timothy H. (2015), Metaphysics: The Fundamentals . ไวลีย์ - แบล็คเวลล์.
• Le Poidevin R. & al. eds. (2552). เลดจ์ Companion อภิธรรม นิวยอร์ก: Routledge
• Loux, MJ (2549). อภิปรัชญา: บทนำร่วมสมัย (ฉบับที่ 3) ลอนดอน: Routledge
• โลว์, EJ (2002). การสำรวจพระอภิธรรม . Oxford: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
• Tuomas E. Tahko (2015). แนะนำให้ Metametaphysics Cambridge: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์

• Benovsky, Jiri (2016), Meta-อภิธรรม: บนเลื่อนลอย Equivalence, เก่าแก่และทฤษฎี Choice สปริงเกอร์.
• Bliss, Ricki และ JTM Miller, eds. (เตรียมพร้อม). เลดจ์คู่มือของ Metametaphysics เส้นทาง
• Kim, JaegwonและErnest Sosa , eds. (2542). อภิธรรม: บท Blackwell Philosophy Anthologies.
• Kim, Jaegwon และ Ernest Sosa, eds. (2543). A Companion อภิธรรม Malden แมสซาชูเซตส์ แบล็คเวลล์.
• นีลเอ. แมนสัน, โรเบิร์ตดับเบิลยูบาร์นาร์ด, eds. (2557). Bloomsbury Companion to Metaphysics . บลูมส์เบอรี.
• Raven, Michael J. (2020). เลดจ์คู่มือของเลื่อนลอยสายดิน เส้นทาง

• อภิปรัชญาที่PhilPapers
• อภิปรัชญาที่โครงการIndiana Philosophy Ontology
• “ พระอภิธรรม” . สารานุกรมปรัชญาอินเทอร์เน็ต.
• อภิปรัชญาที่Encyclopædia Britannica
• ลอนดอนปรัชญาคู่มือการศึกษามีหลายข้อเสนอแนะเกี่ยวกับสิ่งที่อ่านขึ้นอยู่กับความคุ้นเคยของนักเรียนที่มีเรื่อง: ลอจิกและอภิธรรม
• หนังสือเสียงอภิปรัชญาสาธารณสมบัติที่ LibriVox