ถ้ำเอเลแฟนต้า

ภาพร่างของถ้ำเอเลแฟนต้าในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 เสาหักที่เห็นในรูปด้านขวาได้รับการบูรณะในปี 1970

เกาะเอเลแฟนตาหรือฆาราปุรี อยู่ห่างจากเกตเวย์ออฟอินเดียในท่าเรือมุมไบประมาณ 10 กม. (6.2 ไมล์) และอยู่ห่างจากท่าเรือชวาหระลาล เนห์รูทางตะวันตกไม่ถึง 2 กม. เกาะนี้ครอบคลุมพื้นที่ประมาณ 10 กม. ² (3.9 ตารางไมล์) เมื่อน้ำขึ้น และประมาณ 16 กม. ² (6.2 ตารางไมล์) เมื่อน้ำลง ฆราปุรีเป็นหมู่บ้านเล็กๆ ทางใต้ของเกาะ ^[5]ถ้ำ Elephanta การเชื่อมต่อด้วยบริการเรือข้ามฟากจากGateway of India , มุมไบ 09:00-14:00 ทุกวันยกเว้นวันจันทร์เมื่อถ้ำถูกปิด มุมไบมีสนามบินภายในประเทศและระหว่างประเทศที่สำคัญ รวมทั้งเชื่อมต่อกับการรถไฟอินเดีย ^[16]

เกาะนี้มีความยาว 2.4 กม. (1.5 ไมล์) โดยมีเนินเขาสองลูกที่สูงถึง 150 ม. (490 ฟุต) หุบเขาลึกแคบและลึกแยกเนินเขาทั้งสองออกจากเหนือจรดใต้ ทางทิศตะวันตก เนินเขาโผล่ขึ้นมาจากทะเลอย่างแผ่วเบาและทอดยาวไปทางตะวันออกข้ามหุบเขาและค่อยๆ สูงขึ้นไปทางตะวันออกสุดโต่งถึงความสูง 173 เมตร (568 ฟุต) การเจริญเติบโตของป่าไม้ที่มีต้นมะม่วง มะขาม และต้นการันย์ปกคลุมเนินเขาด้วยต้นปาล์มที่กระจัดกระจาย หน้าหาดประกอบด้วยทรายและโคลนที่มีพุ่มไม้โกงกางอยู่ริมชายเลน ท่าเรือลงจอดอยู่ใกล้กับหมู่บ้านเล็กๆ สามแห่งที่รู้จักกันในชื่อ Set Bunder ทางตะวันตกเฉียงเหนือ Mora Bunder ทางตะวันออกเฉียงเหนือ และ Gharapuri หรือ Raj Bunder ทางใต้ ^[5]

มีถ้ำหินห้าถ้ำบนเนินเขาด้านตะวันตกและเจดีย์อิฐบนเนินเขาด้านทิศตะวันออก เนินเขาด้านทิศตะวันออกมีเนินพุทธสองเนินเรียกว่าเขาสถูป ใกล้กับถ้ำเนินเขาด้านตะวันตกทั้ง 5 แห่ง ได้แก่ ถ้ำ 6 และ 7 บนเนินเขาด้านตะวันออก ถ้ำที่มีผู้เยี่ยมชมและมีความสำคัญมากที่สุดอยู่บนเนินเขาด้านตะวันตกและเรียกว่า Cave 1 หรือ Great Cave ซึ่งอยู่ห่างจากทางขึ้นเขาสูงชันประมาณหนึ่งกิโลเมตร ^{[8] [17]}เกาะเอเลแฟนตาเป็นพื้นที่อนุสาวรีย์ที่ได้รับการคุ้มครองตามข้อกำหนดของยูเนสโก รัฐบาลอินเดียออกประกาศในปี พ.ศ. 2528 โดยประกาศเขตกันชนซึ่งรวมถึง "พื้นที่ต้องห้าม" ที่ทอดยาว 1 กิโลเมตร (0.62 ไมล์) ) จากแนวชายฝั่ง ^[18]

ประวัติศาสตร์สมัยโบราณของเกาะนี้ไม่เป็นที่รู้จักในบันทึกของชาวฮินดูหรือชาวพุทธ การศึกษาทางโบราณคดีได้เปิดเผยซากจำนวนมากที่บ่งชี้ว่าเกาะเล็กๆ แห่งนี้มีอดีตทางวัฒนธรรมอันยาวนาน โดยมีหลักฐานการตั้งถิ่นฐานของมนุษย์ในช่วงศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตกาล ^{[8] [1]}เว็บไซต์ Elephanta ถูกครอบครองโดยชาวพุทธHinayanaก่อนการมาถึงของพราหมณ์ที่เกาะเพื่อยกเจดีย์ขนาดใหญ่ขึ้นถวายพระพุทธเจ้าโดยมีเจดีย์เล็ก ๆ เจ็ดองค์อยู่รอบ ๆ อาจเป็นประมาณศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตศักราช ^{[19] [4]}เหรียญของ Kshatrapas ( Western Satraps ) สืบมาจาก CE ศตวรรษที่ 4 ถูกพบบนเกาะ ⁽²⁰ ) ประวัติศาสตร์ในภูมิภาคนี้ได้รับการบันทึกครั้งแรกในสมัยจักรวรรดิคุปตะ แต่สิ่งเหล่านี้ไม่ได้กล่าวถึงถ้ำเหล่านี้อย่างชัดเจน ^[1]สิ่งนี้ทำให้ต้นกำเนิดและศตวรรษที่สร้างถ้ำเอเลแฟนตาเป็นเรื่องของข้อพิพาททางประวัติศาสตร์ พวกเขาได้รับการลงวันที่แบบต่างๆ ส่วนใหญ่ระหว่างช่วงปลายศตวรรษที่ 5 ถึงปลายศตวรรษที่ 8 โดยส่วนใหญ่อิงจากการสืบอายุของวัดถ้ำอื่นๆ ในภูมิภาค Deccan ^[1]อาณานิคมยุคประวัติศาสตร์ชี้ให้เห็นว่าถ้ำที่ถูกสร้างขึ้นโดยรัชในศตวรรษที่ 7 หรือหลังสมมติฐานบนพื้นฐานของความคล้ายคลึงกันบางอย่างกับถ้ำ Ellora ^[1]ทฤษฎีนี้ถูกทำให้เสียชื่อเสียงโดยการค้นพบในภายหลัง ^{[3] [14]}

ช้างหินที่ให้ชื่อเอเลแฟนต้า มันเคยอยู่บนชายฝั่งทางใต้ของเกาะอังกฤษพยายามจะย้ายมันมาที่อังกฤษในปี 2407 มันพัง ตอนนี้ชิ้นส่วนที่ประกอบใหม่อยู่ที่ Jijamata Udyaan (ด้านบน)

จากการสำรวจทางโบราณคดีของอินเดียและยูเนสโก พบว่าสถานที่ดังกล่าวตั้งรกรากในสมัยโบราณและวัดในถ้ำถูกสร้างขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 5 ถึง 6 ^{[8] [1]}นักวิชาการร่วมสมัยโดยทั่วไปมักวางวัดให้แล้วเสร็จจนถึงไตรมาสที่สองของศตวรรษที่ 6 และเป็นความต่อเนื่องของช่วงเวลาแห่งการออกดอกทางศิลปะในสมัยจักรวรรดิคุปตะ ^{[14] [1] [13]}นักวิชาการเหล่านี้แอตทริบิวต์วัดถ้ำเหล่านี้เพื่อกษัตริย์ Krishnaraja ของราชวงศ์ Kalachuri ^{[3] [10]}เดทที่จะเสร็จสิ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 6 และมันเป็นส่วนใหญ่อนุสาวรีย์พระอิศวรสร้างขึ้นโดยชาวฮินดู Kalachuri กษัตริย์จะขึ้นอยู่กับหลักฐานเกี่ยวกับเหรียญจารึกรูปแบบการก่อสร้างและดีกว่าการออกเดทของวัดถ้ำข่านรวมทั้งถ้ำอชันตา , และ บริษัท อื่น ๆ เดทของแดนดินของDasakumaracarita ^{[14] [21] [22]}

ตามคำกล่าวของชาร์ลส์ คอลลินส์ ความสำคัญของถ้ำเอเลแฟนต้าจะเข้าใจได้ดียิ่งขึ้นโดยการศึกษาถ้ำเหล่านี้ในบริบทของวรรณคดีฮินดูในยุคกลางและสมัยโบราณตอนต้น ตลอดจนในบริบทของวัดอื่นๆ ในถ้ำพุทธ ฮินดู และเชนในอนุทวีป งานศิลปะประวัติศาสตร์ Elephanta ได้รับแรงบันดาลใจจากตำนาน แนวความคิด และแนวคิดทางจิตวิญญาณที่พบในตำราเวทเรื่อง Rudra และต่อมาคือพระอิศวร มหากาพย์ Puranas และคลังวรรณกรรม Pashupata Shaivism ของศาสนาฮินดูที่แต่งขึ้นโดยศตวรรษที่ 5 แผงดังกล่าวสะท้อนให้เห็นถึงแนวคิดและเรื่องราวที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางและเป็นที่รู้จักกันดีในหมู่ศิลปินและสถาปนิกถ้ำของอินเดียประมาณปี ค.ศ. 525 ตำนานมีความแตกต่างกันอย่างมากในตำราเหล่านี้และได้รับการบิดเบือนอย่างมากจากการแก้ไขในภายหลัง แต่แผงถ้ำเอเลแฟนต้าเป็นตัวแทนของเวอร์ชันการเล่าเรื่องที่สำคัญที่สุดในศตวรรษที่ 6 ^{[23] [24]}แผงและงานศิลปะแสดงออกผ่านการผสมผสาน การไหล และการเคลื่อนไหวอิทธิพลของความคิดทางศาสนาเวทและหลังเวทต่อวัฒนธรรมฮินดูในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 ^[25]

หลังจากที่ถ้ำสร้างเสร็จในศตวรรษที่ 6 เอเลแฟนตาก็ได้รับความนิยมในระดับภูมิภาคในฐานะฆราปุรี (หมู่บ้านถ้ำ) ชื่อนี้จะยังคงใช้ในท้องถิ่นภาษามราฐี ^[26]มันกลายเป็นส่วนหนึ่งของผู้ปกครองรัฐคุชราตสุลต่านซึ่งยกให้พ่อค้าชาวโปรตุเกสในปี ค.ศ. 1534 ชาวโปรตุเกสตั้งชื่อเกาะว่า "เกาะช้าง" สำหรับรูปปั้นหินขนาดใหญ่ของช้างซึ่งเป็นจุดที่ใช้สำหรับเทียบท่า เรือของพวกเขาและเป็นจุดสังเกตเพื่อแยกความแตกต่างจากเกาะอื่นๆ ใกล้มุมไบ รูปปั้นช้างได้รับความเสียหายจากการพยายามย้ายไปอังกฤษ ถูกย้ายไปที่สวนวิกตอเรียในปี 2407 และประกอบขึ้นใหม่ในปี 2457 โดย Cadell และ Hewett และตอนนี้นั่งอยู่ในJijamata Udyaanในมุมไบ ^{[27] [28] [29]}

ภาพร่างและภาพถ่ายถ้ำเอเลแฟนต้าในศตวรรษที่ 19 ^[30]

นักวิชาการถูกแบ่งแยกว่าใครเป็นผู้ทำลายและทำลายถ้ำเอเลแฟนต้ามากที่สุด ตามคำกล่าวของ Macneil อนุสาวรีย์และถ้ำต่างๆ ถูกทำลายล้างไปแล้วในระหว่างการปกครองของสุลต่าน โดยอาศัยการค้นพบของเขาจากคำจารึกของชาวเปอร์เซียที่ประตูนำไปสู่ถ้ำอันยิ่งใหญ่ ^[26]ในทางตรงกันข้าม คนอื่น ๆ เช่น Ovington และ Pyke เชื่อมโยงความเสียหายที่มากขึ้นจากทหารคริสเตียนโปรตุเกสและข้อความของพวกเขาที่พวกเขาใช้ถ้ำและรูปปั้นเป็นสนามยิงปืนและสำหรับการฝึกปฏิบัติเป้าหมาย ^{[26] [31] [32]}

Macneil เห็นด้วยว่าถ้ำเอเลแฟนตาถูกทำลายและเสียหายในช่วงยุคอาณานิคม แต่มอบหมายความรับผิดชอบไม่ใช่ให้กับทหาร แต่ให้กับทางการโปรตุเกส ^[26]สิ่งพิมพ์ของอังกฤษในยุคอาณานิคมระบุว่า "ถูกทำลายโดยความกระตือรือร้นของมาฮอมเมดานและโปรตุเกส" ^{(27) ท}ฤษฏีที่สามชี้ให้เห็นว่าทั้งผู้ปกครองชาวมุสลิมและชาวโปรตุเกสชาวโปรตุเกสไม่ได้สร้างความเสียหายให้กับสถานที่ดังกล่าวเนื่องจากพวกเขาทั้งสองได้ฉาบงานศิลปะและถ้ำ Marathas เป็นผู้พยายามถอดปูนปลาสเตอร์นั้นออก ตามทฤษฎีนี้ที่ Wendy Doniger ระบุว่า "อาจเป็นจริง" และ Marathas เท่านั้นที่สร้างความเสียหายให้กับงานศิลปะในศตวรรษที่ 17 ⁽²⁶⁾

ชาวโปรตุเกสยกให้เกาะนี้ในปี 1661 ให้กับอาณานิคมของอังกฤษ แต่ถึงตอนนั้น ถ้ำก็ได้รับความเสียหายอย่างมาก ชาวโปรตุเกสยังได้รื้อถอนศิลาจารึกจากถ้ำอีกด้วย ^{[33] [34]}ระหว่างการปกครองของอังกฤษ ชาวยุโรปจำนวนมากได้เยี่ยมชมถ้ำระหว่างการเยี่ยมชมบอมเบย์ จากนั้นจึงตีพิมพ์ความประทับใจและบันทึกความทรงจำของพวกเขา บางคนวิพากษ์วิจารณ์ว่า "ไม่มีความสวยงามหรือศิลปะ" ในขณะที่บางคนเรียกมันว่า "งานศิลปะที่ยิ่งใหญ่ อัจฉริยะที่ไม่ธรรมดา" ⁽³²⁾

ชาวอังกฤษอาศัยเมืองท่าบอมเบย์ (ปัจจุบันคือมุมไบ) ซึ่งทำให้เมืองนี้กลายเป็นศูนย์กลางเมืองที่สำคัญและการอพยพของชาวฮินดูที่มองหาโอกาสทางเศรษฐกิจ ถ้ำเอเลแฟนตากลับมาเป็นศูนย์กลางของการสักการะศาสนาฮินดูอีกครั้ง และตามบันทึกของรัฐบาลอังกฤษ รัฐบาลเรียกเก็บภาษีวัดแก่ผู้แสวงบุญอย่างน้อยตั้งแต่ปี พ.ศ. 2415

ในปี ค.ศ. 1903 ชาวฮินดูได้ยื่นคำร้องต่อรัฐบาลให้ยกเว้นค่าธรรมเนียมนี้ ซึ่งอังกฤษตกลงในเทศกาลพระอิศวรสามวันหากชาวฮินดูตกลงกัน ถ้ำช้างถูกทิ้งให้อยู่ในสภาพที่พังยับเยิน ^[35]

ในช่วงปลายทศวรรษ 1970 รัฐบาลอินเดียได้ฟื้นฟูถ้ำหลักโดยพยายามทำให้เป็นแหล่งท่องเที่ยวและแหล่งมรดก ถ้ำเหล่านี้ถูกกำหนดให้เป็นมรดกโลกโดยองค์การยูเนสโกในปี 2530 ตามเกณฑ์ทางวัฒนธรรมของยูเนสโก: ถ้ำ "เป็นตัวแทนของผลงานชิ้นเอกของอัจฉริยะเชิงสร้างสรรค์ของมนุษย์" และ "มีหลักฐานที่ไม่ซ้ำกันหรืออย่างน้อยเป็นพิเศษถึงประเพณีวัฒนธรรมหรืออารยธรรมที่ อยู่หรือที่หายไป" ^[8]

ภาพรวมของไซต์ถ้ำเอเลแฟนต้า

เกาะนี้มีถ้ำหินสองกลุ่มซึ่งสกัดจากหินบะซอลต์ที่เป็นของแข็ง ถ้ำกลุ่มใหญ่ ซึ่งประกอบด้วยถ้ำห้าถ้ำบนเนินเขาด้านตะวันตกของเกาะ เป็นที่รู้จักกันดีสำหรับประติมากรรมฮินดู ถ้ำหลักซึ่งมีหมายเลขเป็นถ้ำที่ 1 อยู่ห่างจากเนินเขาประมาณ 1.0 กม. (0.62 ไมล์) หันหน้าไปทางท่าเรือมุมไบ ถ้ำที่ 2 ถึง 5 อยู่ถัดจากถ้ำที่ 1 ไปทางทิศตะวันออกเฉียงใต้ เรียงกันเป็นแถว ถ้ำที่ 6 และ 7 อยู่ห่างจากถ้ำ 1 และ 2 ไปทางตะวันออกเฉียงเหนือประมาณ 200 ม. (660 ฟุต) แต่มีลักษณะทางธรณีวิทยาอยู่บนขอบเนินเขาด้านตะวันออก ^[8]

เนินเขาทั้งสองเชื่อมต่อกันด้วยทางเดิน เนินเขาด้านทิศตะวันออกเรียกอีกอย่างว่าเนินเขาสถูป ในขณะที่เนินเขาด้านตะวันตกเรียกว่าเนินเขาแคนนอน ซึ่งสะท้อนถึงชื่อในยุคอาณานิคมที่มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์ สถูปโบราณและยุคโปรตุเกสยิงแคนนอนที่พวกเขาเป็นเจ้าภาพตามลำดับ ^[1]

ถ้ำทั้งหมดที่มีวัดหินตัดที่ร่วมกันมีพื้นที่ 5,600 เมตร² (60,000 ตารางฟุต) ที่วิจิตรบรรจงที่สุด พวกเขามีห้องหลัก ห้องด้านข้างสองห้อง ลานบ้าน และศาลเจ้าย่อย แต่ไม่ใช่ทั้งหมดที่มีการพัฒนาอย่างเต็มที่ ถ้ำที่ 1 เป็นถ้ำที่ใหญ่ที่สุดและลึก 39 เมตร (128 ฟุต) จากทางเข้าด้านหน้าไปด้านหลัง วัดซับซ้อนเป็นหลักที่พำนักของพระอิศวรภาพแกะสลักที่มีชื่อเสียงโด่งดังอย่างกว้างขวางซึ่งตำนานเล่าและนิทานปรัมปราของShaivism ^{[8] [18]}อย่างไรก็ตาม งานศิลปะแสดงรูปแบบการแสดงความเคารพจากประเพณีชักพระและไวษณพของศาสนาฮินดูเช่นกัน ^{[36] [37]}

ถ้ำ 1: หลัก ถ้ำใหญ่

ถ้ำหลักหรือที่เรียกว่า Cave 1, Grand Cave หรือ Great Cave มีขนาด 39.63 เมตร (130.0 ฟุต) ในแผนผังพร้อมห้องโถง ( mandapa ) ^[10]แผนผังพื้นฐานของถ้ำสามารถสืบย้อนไปถึงแผนผังของวิหารพุทธโบราณซึ่งประกอบด้วยศาลสี่เหลี่ยมล้อมรอบด้วยห้องขัง สร้างขึ้นเมื่อประมาณ 500 ถึง 600 ปีก่อนในอินเดีย ^[38]ถ้ำมีทางเข้าหลายทาง ทางเข้าหลักมีขนาดเล็กและซ่อนห้องโถงใหญ่ไว้ข้างใน ทางเข้าหลักหันไปทางทิศเหนือ ขณะที่ทางเข้าสองด้านหันไปทางทิศตะวันออกและทิศตะวันตก ทางเข้าหลักของถ้ำอยู่ในแนวเดียวกับแกนเหนือ-ใต้ ซึ่งไม่ธรรมดาสำหรับศาลเจ้าพระอิศวร ^{[8] [18] [1]}อย่างไรก็ตาม ภายในมีศาลเจ้า Linga แบบแปลนสี่เหลี่ยมจัตุรัสแบบบูรณาการ ( garbha-griya ) ที่จัดแนวตะวันออก - ตะวันตก เปิดออกสู่พระอาทิตย์ขึ้น ^[10]

แผนผังถ้ำหลักเอเลแฟนต้า วัดในศตวรรษที่ 6 มีการออกแบบตามแบบแมนดาลาตามคำบอกเล่าของจอร์จ มิเชลล์ ^[39]

พระศิวะลึงค์ในถ้ำช้างด้านทิศตะวันตก

เลย์เอาต์ ( ทัวร์ 3D Google Arts & Culture ):

ในการเข้าถึงถ้ำหลัก ผู้เยี่ยมชมหรือผู้แสวงบุญต้องเดินขึ้นบันได 120 ขั้นจากชายหาดหรือขึ้นรถไฟของเล่นสำหรับนักท่องเที่ยว ที่ทางเข้าหลักมีเสาสี่ต้น มีมุขเปิดสามหลังและทางเดินด้านหลัง เสาหกเสาในแต่ละแถว แบ่งห้องโถงออกเป็นห้องย่อยๆ หลังคาของห้องโถงปิดบังคานซึ่งรองรับด้วยเสาหินที่เชื่อมเข้าด้วยกันด้วยตัวพิมพ์ใหญ่ ^{[18] [1]}

ทางเข้าหลัก ถ้ำ 1

ทางเข้าด้านข้าง

มณฑปและเสาหลัก

วัดล้อมรอบด้วยถ้ำ มีผนังด้านใน แต่ไม่มีผนังด้านนอก เสาสร้างพื้นที่และจังหวะที่สมมาตรเนื่องจากรองรับน้ำหนักของเนินเขาด้านบน มณฑปหลักปิดภาคเรียนเป็นมุขที่มีเสา ( อรธมณฑป ) ทางด้านทิศใต้ ขณะที่มุขที่มีเสา ( มุขมณฑป ) เชื่อมต่อกับทางเข้าหลัก ที่ฝังอยู่ภายใน Great Cave คือศาลเจ้าที่สร้างขึ้นโดยเฉพาะ ซึ่งใหญ่ที่สุดคือศาลเจ้า Linga แบบแปลนสี่เหลี่ยม (ดู 16 ในแผนผัง) ^[10]เป็นรูปสี่เหลี่ยมgarbha-griya (เรือนครรภ์) มีทางเข้าสี่ทาง ตั้งอยู่ทางขวามือของห้องโถงใหญ่ ขั้นบันไดนำจากประตูทั้งสี่เข้าสู่ห้องศักดิ์สิทธิ์ซึ่งมีลึงค์ในสไตล์มูลาวิกราฮา ประตูแต่ละบานมีทวารปะละเฝ้าคอยเฝ้าอยู่แต่ละด้าน รวมเป็น ๘ ทวารปะละ มีความสูงตั้งแต่พื้นจรดเพดาน ^{[40] สิ่ง}เหล่านี้ได้รับความเสียหายอย่างหนักเมื่อโปรตุเกสยกการควบคุมภูมิภาคนี้ให้กับอังกฤษ ศาลองคชาติล้อมรอบด้วยมณฑปและ circumambulation เส้นทาง ( pradakshina-Patha ) ในขณะที่คนอื่น ๆ ในวัดฮินดู เสาจะเรียงชิดกันทางทิศตะวันออก-ตะวันตกกับศาลเจ้าแห่งนี้ และมีทางเข้าออกทางทิศตะวันออก สถาปัตยกรรมของวัดนี้เป็นวิหารเปิดอีกแห่งที่ซ้อนทับกันราวกับหลอมรวมเป็นหนึ่งซึ่งจัดวางในแนวเหนือ-ใต้ โดยมีพระศดาศิวะหน้า 3 หน้าเป็นศูนย์รวม หนึ่งมีลักษณะเป็นนามธรรม ไม่ปรากฏให้เห็น สัญลักษณ์ของพระอิศวร อีกสัญลักษณ์หนึ่งที่เป็นมานุษยวิทยา ประจักษ์ สัญลักษณ์อันเป็นสัญลักษณ์ของพระอิศวร เสามณฑปทั้งสองวางเรียงกัน ^[40]

ทางเข้าด้านเหนือของถ้ำขนาบข้างด้วยพระศิวะสองแผ่นซึ่งมีอายุตั้งแต่สมัยคุปตะซึ่งทั้งสองได้รับความเสียหาย แผงด้านซ้ายแสดงYogishvara (พระอิศวรเป็นพระเจ้าของโยคะ ) และด้านขวาแสดงNataraja (พระอิศวรเป็นเจ้าแห่งการเต้นรำ) ^[41] Sadashiva ขนาบข้างด้วยสลักเสลาขนาดใหญ่สองชิ้น หนึ่งใน Ardhanarishvara และอีกอันของ Gangadhara ^[42]ผนังของมณฑปมีตำนานไสยศาสตร์อื่นๆ สลักเสลาทั้งหมดระบุว่าสเตลล่า ครัมริช มีลักษณะเป็นแนวคิดvyaktavyaktaของสัมคยาซึ่งสถานะของการดำรงอยู่ทางจิตวิญญาณเปลี่ยนระหว่างสิ่งที่ไม่ประจักษ์ชัด ร่างกระโดดออกจากกำแพงถ้ำไปหาผู้ชมราวกับว่ากำลังพยายามทักทายการบรรยาย แม้แต่พระสดาชีวาที่สำแดงออกมาก็ยังปรากฏว่ากำลังลุกขึ้นจากโขดหิน ^[42]

ผนังแต่ละด้านมีงานแกะสลักขนาดใหญ่เกี่ยวกับตำนานเกี่ยวกับพระศิวะ ซึ่งแต่ละหลังมีความสูงมากกว่า 5 เมตร (16 ฟุต) พระตรีมูรติโล่งอกของพระศิวะตั้งอยู่ด้านทิศใต้ตรงข้ามทางเข้าหลัก เรียกอีกอย่างว่า Sadashiva เป็นรูปแบบสัญลักษณ์ของpancamukha lingaตั้งอยู่ในรูปแบบ mandala ที่มีรูปแบบ linga นามธรรมของพระอิศวร ^[43] Sadashiva เป็นงานแกะสลักขนาดมหึมา สูงกว่า 6.27 เมตร (20.6 ฟุต) เล็กน้อย วาดภาพ Tatpurusha (Mahadeva), Aghora (Bhairava), Vamadeva (Uma) และ Sadyojata (Nandin) ^[43]การแกะสลักเป็นเรื่องผิดปกติเพราะตำราฮินดูโบราณมาตรฐานสำหรับการออกแบบมูรติระบุว่าตัตปูร์ชาควรหันหน้าไปทางทิศตะวันออก แต่ในเอเลเฟนตาเป็นหน้าทิศเหนือ (ชี้ไปที่ทางเข้าหลัก) ^[43]

ศาลเจ้าขนาดเล็กตั้งอยู่ที่ปลายด้านตะวันออกและตะวันตกของถ้ำ สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ทางทิศตะวันออกทำหน้าที่เป็นทางเข้าสำหรับพิธีการ และศาลเจ้าของศาลเจ้าแสดงการยึดถือของประเพณีShaktism ^{[18] [1]}

Sadasiva: ตรีมูรติ

พระตรีมูรติพระอิศวรขนาบข้างด้วย ทวารปาละ

พระตรีมูรติถือเป็นผลงานชิ้นเอกและประติมากรรมที่สำคัญที่สุดในถ้ำ ⁽⁴⁴ ) แกะสลักไว้อย่างโล่งอกบนผนังด้านใต้ของถ้ำซึ่งหันหน้าไปทางประตูทิศเหนือ ตามแนวแกนเหนือ-ใต้ นอกจากนี้ยังเป็นที่รู้จักในฐานะSadashivaและMaheshmurti ภาพที่ 6 เมตร (20 ฟุต) สูงแสดงให้เห็นว่าพระอิศวรสามหัวที่เป็นตัวแทนของPanchamukha พระอิศวร ^[45]

หัวทั้งสามเป็นตัวแทนของสามด้านที่สำคัญของพระอิศวร: การสร้างการป้องกันและการทำลายล้าง ^[46]ตามเวอร์ชั่นอื่น หัวทั้งสามเป็นสัญลักษณ์ของความเมตตาและปัญญา ⁽⁴⁷ ) ครึ่งหน้าขวา (หน้าด้านตะวันตก) ถือดอกบัวตูม แสดงถึงชีวิตและความคิดสร้างสรรค์ ใบหน้านี้เป็นสัญลักษณ์ของพรหมผู้สร้าง หรืออุมาหรือวามาเทวะด้านผู้หญิงของพระอิศวรและผู้สร้าง ^[46]ครึ่งหน้าซ้าย (หน้าตะวันออก) เป็นหน้าของชายหนุ่มที่มีหนวด นี่คือพระอิศวรในฐานะ Aghora หรือ Bhairava ที่น่าสะพรึงกลัวผู้สร้างและผู้ทำลายความวุ่นวาย ^[46]สิ่งนี้เรียกอีกอย่างว่าพระศิวะผู้ทำลายล้าง ใบหน้าส่วนกลาง, ใจดีและชอบคิด Tatpurusha, คล้ายกับปกปักรักษาพระนารายณ์ นี่คือรูปแบบพระอิศวรในฐานะ "ต้นแบบของหลักการเชิงบวกและเชิงลบของการดำรงอยู่และรักษาความสามัคคีของพวกเขา" ^{[8] [18]}พระอิศวรสามเศียรเป็นผู้สร้าง ผู้พิทักษ์ และผู้ทำลายในแง่มุมของไยวิสต์ ทั้งสองเป็นสัญลักษณ์ของพระอิศวร พระวิษณุ และพรหม เทียบเท่ากับสามด้านที่พบใน Shaivism ^{[44] [46]}

คงคาธารา

พระอิศวรนำแม่น้ำคงคามาสู่ดิน

พระตรีมูรติพระอิศวรถูกขนาบข้างด้านซ้ายของตนโดยArdhanarisvara (ครึ่งพระศิวะครึ่งปาราวตีประกอบ) และGangadharaตำนานไปทางขวาของมัน รูปGangadharaทางด้านขวาของพระตรีมูรติแสดงพระอิศวรและปารวตียืนอยู่ พระอิศวรนำแม่น้ำคงคาลงมาจากสวรรค์เพื่อรับใช้มนุษย์ และพลังอันยิ่งใหญ่ของพระอิศวรบรรจุอยู่ในเส้นผมของพระอิศวรอย่างง่ายดายขณะที่เธอลงมาจากสวรรค์ ศิลปินแกะสลักเทพีสามฉกรรจ์ขนาดเล็กขึ้นสูง เป็นสัญลักษณ์ของคงคา ยมุนา และสรัสวดี แม่เทพธิดาปาราวตียืนสูงถัดจากพระอิศวรยิ้ม ภาพแกะสลักกว้าง 4 ม. (13 ฟุต) และสูง 5.207 ม. (17.08 ฟุต) ^[48]

รูปพระคคาธระได้รับความเสียหายอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระอิศวรครึ่งล่างที่ประทับกับปารวตี ซึ่งแสดงด้วยแขนทั้งสี่ สองแขนหัก จากมงกุฎ ถ้วยที่มีรูปผู้หญิงสามหัว (แขนหัก) เพื่อแสดงแม่น้ำสายสำคัญสามสายในตำราฮินดู การตีความทางเลือกของเทพธิดาสามฉกรรจ์ในแผงคคาธรามูรติที่นี่และที่อื่น ๆ ก็คือมันเป็นตัวแทนของพลังแห่งการฟื้นฟูของแม่น้ำในรูปแบบของมันดากินี สุรดานี และภควาตี ^[48]ในฉากถ้ำนี้ พระอิศวรถูกแกะสลักและประดับประดาด้วยเครื่องประดับ ในขณะที่เหล่าทวยเทพมารวมตัวกันเพื่อชมแหล่งที่มาของความอุดมสมบูรณ์ทางโลกในจักรวาล เทพเจ้าและเทพธิดาที่แสดงนั้นสามารถระบุได้จากvahana (ยานพาหนะ) และไอคอนและรวมถึงBrahma (ซ้าย), Indra (ซ้าย), Vishnu (ขวา), Saraswati , Indrani , Lakshmiและอื่น ๆ ^{[48] [49]}

แขนข้างหนึ่งของพระอิศวรที่โอบรับคืองูขดอันเป็นสัญลักษณ์ซึ่งมองเห็นฮูดใกล้ไหล่ซ้ายของเขา อีกมือหนึ่ง (หักเป็นบางส่วน) ทำให้พระอิศวรโอบกอดปาราวตีด้วยศีรษะเป็นปล้องคล้ายพระอิศวร ผ้าม่านประดับที่ชำรุดปกคลุมลำตัวส่วนล่าง ใต้เอว ปาราวตีแกะสลักทางด้านซ้ายของพระอิศวรด้วยชุดประดับผมที่ประดับประดาด้วยเครื่องประดับและอัญมณี ^[49]ระหว่างพวกเขายืนกาน่า (ตัวตลกแคระ) แสดงความตื่นตระหนกสับสนว่าพระอิศวรจะสามารถบรรจุเทพธิดาแห่งแม่น้ำอันยิ่งใหญ่ได้หรือไม่ ที่ด้านล่างซ้ายของแผงเป็นรูปเคารพบูชาในท่านมัสเตซึ่งเป็นตัวแทนของกษัตริย์ Bhagiratha ผู้กล้าหาญในตำนาน ผู้ซึ่งทำงานอย่างหนักเพื่อนำแม่น้ำแห่งความเจริญรุ่งเรืองมาสู่อาณาจักรทางโลกของเขา แต่ไม่รู้ถึงพลังทำลายล้างที่มากับมัน ^[49]

อรธนาริศวร

อรธนาริศวร (กลาง): ครึ่งหญิง (ปารวตี) และครึ่งชาย (พระอิศวร), ความเท่าเทียมกันระหว่างเพศหญิงและชาย

บนผนังด้านตะวันออกของพระตรีมูรติมีการแกะสลักอารธนาริศวรสี่อาวุธที่ชำรุดเสียหาย ภาพนี้ ซึ่งสูง 5.11 ม. (16.8 ฟุต) แสดงถึงแนวคิดฮินดูโบราณเกี่ยวกับการพึ่งพาอาศัยกันระหว่างเพศหญิงและเพศชายในจักรวาล เพื่อการสร้างสรรค์ การดำรงชีวิต และการทำลายล้าง ^{[50] [51]}เป็นตัวแทนของผู้หญิงครึ่งหนึ่งที่แสดงเป็นครึ่งหนึ่งของปาราวตีในแผงเอเลแฟนต้าทางด้านขวามือ โดยมีหน้าอก เอว ผมผู้หญิง และสิ่งของต่างๆ เช่น กระจกที่ด้านบน ฝ่ายชายครึ่งคนที่สองคือพระอิศวรที่มีลักษณะเป็นผู้ชายและสิ่งของที่เป็นสัญลักษณ์เป็นสัญลักษณ์ ในลัทธิไศยวิสต์ แนวคิดนี้เป็นสัญลักษณ์ของการอยู่เหนือของความเป็นคู่ทั้งหมดรวมถึงเพศ โดยที่จิตวิญญาณขาดความแตกต่างใดๆ ที่ซึ่งพลังงานและอำนาจ (Shakti, Parvati) เป็นอันหนึ่งอันเดียวกันและแยกออกไม่ได้กับจิตวิญญาณและความตระหนักรู้ (พราหมณ์, พระอิศวร) ^{[50] [52] [53]}

ในแผง ภาพโล่งอกแสดงผ้าโพกศีรษะ (พับสองครั้ง) โดยมีจีบสองผืนพาดไปทางศีรษะของสตรี (ปารวตี) และด้านขวา (พระอิศวร) เป็นรูปผมที่ม้วนงอและรูปพระจันทร์เสี้ยว หุ่นผู้หญิงมีเครื่องประดับทั้งหมด (ปลอกแขนกว้างและสร้อยข้อมือยาว ต่างหูขนาดใหญ่ แหวนเพชรบนนิ้ว) แต่รูปร่างผู้ชายด้านขวามีขนห้อย ปลอกแขน และข้อมือ มือข้างหนึ่งของเขาวางอยู่บนเขาซ้ายของวัวNandiซึ่งเป็นภูเขาของพระศิวะซึ่งได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างดี ^{[54] [55]}มือคู่ที่ด้านหลังก็ประดับด้วยเพชรพลอย มือขวาของฝ่ายผู้ถือพญานาค ส่วนมือซ้ายของฝ่ายหญิงถือกระจก ด้านหน้าซ้ายมือหัก ในขณะที่ครึ่งล่างส่วนใหญ่ของแผงได้รับความเสียหายในบางจุด รอบ Ardhanarishwara มีอักขระสัญลักษณ์สามชั้น ที่ต่ำที่สุดหรือในระดับเดียวกับผู้ดูคือร่างมนุษย์ที่เน้นการแสดงความเคารพต่อภาพแอนโดรเจน เหนือกว่าพวกเขาเป็นเทพและเทพธิดาเช่นพระพรหมพระนารายณ์พระอินทร์และคนอื่น ๆ ที่กำลังนั่งอยู่บนพวกเขาvahanas ข้างบนนั้นมีอัปสราบินเข้าใกล้พระเจ้าที่หลอมรวมด้วยมาลัยดนตรีและเครื่องเซ่นไหว้ ^[54]

พระอิศวรสังหาร Andhaka

พระอิศวรสังหาร Andhaka

ผนังด้านทิศตะวันตกเฉียงเหนือของถ้ำ บนผนังใกล้ทางเข้าทิศตะวันตกและศาลเจ้า Linga (ดู 7 ในแผนผัง) เป็นประติมากรรมที่ไม่ธรรมดาเกี่ยวกับตำนานAndhakasura-vadha ^[56]มันแสดงให้เห็นBhairavaหรือVirabhadraรูปแบบที่ดุร้ายของพระอิศวรที่ฆ่าอสูรAndhaka (ตัวอักษร "ตาบอด, ความมืด") ความโล่งใจถูกทำลายลงมากใต้เอว สูง 3.5 ม. (11 ฟุต) และจัดวางขณะใช้งานจริง แม้ว่าจะเป็นการบรรเทาทุกข์ แต่ถูกแกะสลักเพื่อให้เป็นรูปสามมิติ ราวกับว่าพระอิศวรที่ดุร้ายกำลังออกมาจากหินและตรึงอันธกาด้วยตรีศูลของเขา ^{[57] [58]}

เครื่องสวมศีรษะของ Bhairava มีขนอยู่ด้านหลัง มีหัวกะโหลกและงูเห่าอยู่เหนือหน้าผาก และมีเสี้ยวสูงอยู่ทางด้านขวา การแสดงออกทางสีหน้าของเขาคือความโกรธ ความเชื่อมั่นในบางสิ่งที่เขาต้องทำ และหนึ่งในการกระทำนั้น ขาและแขนห้าในแปดแขนหัก อันเนื่องมาจากการป่าเถื่อนของโปรตุเกส รูปอันธกาหักเล็กเห็นอยู่ใต้รูปของไภรวะ ^[5]ภาพที่พระหัตถ์ขวามีภาพคืออาวุธสัญลักษณ์ที่พระอิศวรในตำนานกล่าวว่าพระอิศวรเคยฆ่าช้างอสูรที่ทำลายล้าง ^[58]มือหนึ่งถือชามเพื่อเก็บเลือดที่หยดจาก Andhaka ที่ถูกสังหาร ซึ่ง Shaiva ในตำนานกล่าวว่าจำเป็นเพราะว่าเลือดที่หยดลงมามีพลังที่จะกลายเป็นปีศาจใหม่หากพวกเขาได้รับการหล่อเลี้ยงจากพื้นดิน ^{[58] [59]}นอกจากนี้ งานศิลปะยังแสดงให้เห็นส่วนที่พังทลายของร่างชายและร่างหญิงสองร่าง ร่างของนักพรตสองคน รูปเล็กข้างหน้า รูปผู้หญิง และคนแคระสองคน ^[5]ส่วนบนสุดเป็นรูปอัปสรลอยมาลัย ^[58]

กัลยาณสุนทร : งานอภิเษกของพระศิวะและปารวตี

งานแต่งงานของพระศิวะ

รูปเฉพาะเจาะจงที่แกะสลักไว้บนผนังด้านตะวันตกเฉียงใต้ ใกล้กับศาลเจ้า Linga (ดู 6 ในแผน) เป็นงานแต่งงานของพระอิศวรและปารวตี ตำนานนี้เรียกว่ากัลยาณสุนทรในตำราฮินดู ^[56]ปาราวตียืนอยู่ทางขวาของพระอิศวร ซึ่งเป็นสถานที่ตามธรรมเนียมสำหรับเจ้าสาวชาวฮินดูในงานแต่งงาน งานแกะสลักได้รับความเสียหายอย่างมาก แต่ซากปรักหักพังของประติมากรรมมีความสำคัญต่อการศึกษาวรรณกรรมฮินดูทางวิชาการ ในPuranas ที่ยังหลงเหลืออยู่หลายฉบับงานแต่งงานจะจัดขึ้นที่วังของกษัตริย์ปารวาตา อย่างไรก็ตาม ในแผงถ้ำเอเลแฟนต้านี้ การบรรยายจะแสดงเวอร์ชันก่อนหน้าบางส่วน ^{[60] ที่}นี่กษัตริย์ปารวาตายืนอยู่ข้างหลังปาราวตีมอบเจ้าสาวให้กับพระศิวะในขณะที่พระพรหมเป็นพระสงฆ์ในถ้ำโล่งอก ^[60]ทวยเทพ เทวี และอัปสรสวรรค์ร่วมเป็นสักขีพยานในงานแต่งงาน พระวิษณุเป็นพยานในพิธีอภิเษกสมรส โดยยืนสูงอยู่ด้านหลังพระพรหมนั่งอยู่ทางด้านขวาของแผง เหนือภาพหลักrishi (ปราชญ์) และอักขระสองสามตัวที่ห้อยลงมาจากเพดานจะเห็นเป็นพรแก่งานแต่งงาน ^[5]

เจ้าบ่าวพระอิศวรแสดงท่าทีสงบเยือกเย็น ในขณะที่ปาราวตีแสดงออกว่าขี้อายและมีอารมณ์ ศีรษะของเธอเอียงไปทางเขาและเปลือกตาของเธอลดต่ำลงอย่างมีความสุข ในขณะที่มือของเขา (ตอนนี้หัก) กำลังจับเธออยู่ ^{[60] การ}แต่งกายของพวกเขาสะท้อนถึงขนบธรรมเนียมของชาวฮินดู เขาสวมด้ายศักดิ์สิทธิ์บนหน้าอกของเธอ เธอคือเครื่องประดับตามธรรมเนียม ตัวละครอื่น ๆ ที่แสดงในงานแต่งงานถือสิ่งของหรือแสดงถือสิ่งของที่โดยทั่วไปแล้วจะเหมาะกับงานแต่งงานของชาวฮินดู ตัวอย่างเช่น จันทรา (เทพเจ้าแห่งดวงจันทร์) ถือภาชนะน้ำที่ตกแต่งตามประเพณี ( kalash ) พระพรหม, พระสงฆ์จะนั่งยองบนพื้นไปทางขวาพุ่งyajnaไฟ (mandapa Agni) ^[60]

Yogishvara: พระเจ้าแห่งโยคะ

พระอิศวรเป็น Yogishvaraเทพเจ้าแห่งโยคะ

แผงด้านตะวันออกของมุขถัดจากทางเข้าทิศเหนือ (ดูแผน 9) คือพระอิศวรในโยคะ รูปแบบของพระอิศวรนี้เรียกว่า Yogishvara, Mahayogi, Lakulisa ^{[61] [56]}

พระอิศวรกล่าวว่าสเตลลา ครามริชเป็น " โยคีดั้งเดิม" ในแผงนี้ เขาเป็นปรมาจารย์ด้านวินัย อาจารย์สอนศิลปะโยคะ ปรมาจารย์ที่แสดงให้เห็นว่าโยคะและการทำสมาธินำไปสู่การตระหนักรู้ถึงความเป็นจริงขั้นสูงสุดได้อย่างไร ^{[62] [63] [64]}

ส่วนบรรเทาทุกข์อยู่ในสภาพทรุดโทรม แขนและขาส่วนใหญ่หัก ^[5]ประทับนั่งในปัจฉิมนิมิตแล้ว ท่าทางของเขามีรูปร่างที่ดีและแสดงให้เห็นว่าศิลปินในศตวรรษที่ 6 รู้จักอาสนะนี้ เขานั่งบนดอกบัวที่มีก้านแสดงราวกับว่าออกมาจากโลกขาของเขาถูกไขว้กันอย่างสมมาตร พญานาคสองขนาบข้างดอกบัวแสดงความเคารพด้วยท่านมัสเต โยคีผู้ยิ่งใหญ่กำลังถูกเทพเจ้าเวทและ Puranic เข้ามาใกล้ เช่นเดียวกับพระสงฆ์และ Sadhus แต่มีรัศมีรอบตัวเขาที่ทำให้พวกเขาอยู่ในอ่าวราวกับว่าพวกเขาชื่นชม แต่ไม่ต้องการรบกวนการทำสมาธิของเขา ^{[62] [64] [65]}

ในบางแง่ งานศิลปะของโยคีที่แสดงในถ้ำฮินดูนี้มีความคล้ายคลึงกับที่พบในถ้ำทางพุทธศาสนา แต่มีความแตกต่างกัน โยคีพระอิศวรหรือลักุลิสาสวมมงกุฏที่นี่ หน้าอกของเขาโค้งไปข้างหน้าราวกับว่าในการฝึกหายใจที่พบในตำราโยคะฮินดู ใบหน้าและร่างกายแสดงพลังงานที่แตกต่างกัน พระอิศวรโยคีนี้ถูกมองว่าเป็น "เจ้าแห่งถ้ำ" หรือGuhesvaraในกวีนิพนธ์ยุคกลางของอินเดีย Kramrisch กล่าว ^[62]ตามคำกล่าวของชาร์ลส์ คอลลินส์ การพรรณนาของพระอิศวรในขณะที่โยคีในถ้ำเอเลแฟนตา 1 มีความกลมกลืนกับที่พบในปุราณาซึ่งมีอายุในช่วงต้นและกลางสหัสวรรษที่ 1 สหัสวรรษ ^[66]

Nataraja: เจ้าแห่งการเต้นรำ

พระอิศวรเป็น Nataraja เทพเจ้าแห่งการเต้นรำ

แผงที่หันไปทาง Yogishvara ทางด้านตะวันตกของมุขถัดจากทางเข้าทิศเหนือ (ดู 8) คือพระอิศวรเป็นนาตาราชา "นักเต้นแห่งจักรวาล" และ "เจ้าแห่งนักเต้น" ^[61]เรียกอีกอย่างว่า นฤตมูรติ . ^[56]

แผงบรรเทาความเสียหายที่เสียหายมีความกว้าง 4 ม. (13 ฟุต) และสูง 3.4 ม. (11 ฟุต) และตั้งต่ำบนผนัง ร่างกายและแขนของเขาแสดงเป็นวงที่หมุนวนอย่างดุเดือดในลลิตา มูดรา ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการครอบครองพื้นที่ทั้งหมด พลังงานที่พุ่งทะยาน และร่างกายที่ไร้น้ำหนัก ใบหน้าของเขาที่นี่คล้ายกับ Tatpurusha หรือรูปแบบที่ปรากฏของพระอิศวรที่รักษาและค้ำจุนการสร้างสรรค์ทั้งหมด กิจกรรมสร้างสรรค์ทั้งหมด ^{[67] [68]}นี่คือภาพแปดอาวุธของนาตาราชา ส่วนต่าง ๆ ของแผงที่รอดชีวิตแสดงให้เห็นว่าเขากำลังถือขวาน งูขดอยู่รอบส่วนบนของมัน ในอีกเขาถือผ้าพับอาจจะเป็นสัญลักษณ์ของม่านมายา ^[67]

ในถ้ำนี้มีเทพเจ้า เทพธิดา และผู้สังเกตการณ์น้อยกว่าคนอื่นๆ ในถ้ำนี้ โดยที่พระพรหม พระวิษณุ ลักษมี สรัสวดี และปารวตี สามารถมองเห็นได้และมีสีหน้าที่สะกด ในปัจจุบันยังมีลูกชายของเขากระโดดGaneshaและKartikeyaถือไม้เท้าของพระอิศวรตลอดจนนักพรตและฤๅษีซึ่งถักทอชีวิตครอบครัวและชีวิตนักพรตสงฆ์ฆราวาสและจิตวิญญาณที่เชื่อมโยงผ่านสัญลักษณ์เปรียบเทียบของการฟ้อนรำภายในแผงเดียวกัน ^{[67] [69]}ลักษณะของนักเต้นและผู้ทำลายของพระอิศวรนั้นกระจุกตัวอยู่ทางตะวันตกเฉียงเหนือของถ้ำ ตรงกันข้ามกับแง่มุมของโยคะและผู้สร้างที่พบในภาคตะวันออกเฉียงเหนือ ^[70] Nataraja ในศตวรรษที่ 6 นี้ใช้องค์ประกอบทางสถาปัตยกรรมร่วมกับสิ่งที่พบในวัดในส่วนตะวันตกของเอเชียใต้ เช่น ในรัฐคุชราต และในภูมิภาค Deccan ตอนบน ^[71]

เขาไกรลาสและทศกัณฐ์

ซ้าย: พระอิศวรและปาราวตีบนภูเขาไกรลาศ ขวา: ทศกัณฐ์เขย่าภูเขาไกรลาส

งานแกะสลักที่ทางเข้าด้านทิศตะวันออกนั้นถูกทารุณและพร่ามัว หนึ่งในมุมตะวันออกเฉียงใต้ของมณฑป (ดู 2 ในแผน) แสดงภาพพระอิศวรและปารวตีในภูเขาไกรลาสในเทือกเขาหิมาลัยและแสดงเรื่องราวของอุมามะเฮชวารา ^[56]ฉากนี้รวมถึงภูมิประเทศที่เป็นหินและเมฆที่เรียงเป็นชั้นในแนวนอน บนศิลานั่งพระอิศวรสี่แขนและปารวตีอยู่ข้างๆ Nandi ยืนอยู่ด้านล่างของเธอในขณะที่อัปสรสวรรค์ลอยอยู่บนเมฆเบื้องบน ^[72]มีร่องรอยของมงกุฎและแผ่นหลังพระอิศวร แต่มันได้รับความเสียหายทั้งหมด ^[5]ฉากนี้เต็มไปด้วยหุ่นจำลอง ซึ่งอาจเป็นเพราะทางเข้าด้านทิศตะวันออกมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้มีสมาธิ ^[73]

แผงหันหน้าไปทางแผงเขาไกรลาสต่อมุมตะวันออกเฉียงเหนือ (ดู 1 ในแผน) แสดงให้เห็นปีศาจราชาทศกัณฐ์พยายามที่จะยก Kailashและรำคาญพระอิศวรเป็นตำนานที่เรียกว่าRavananugraha ^{[56] [74]}ฉากบนคือ Mount Kailash ซึ่งพระอิศวรและปารวตีนั่งอยู่ พระอิศวรเป็นที่รู้จักด้วยมงกุฎและตัวละครอื่น ๆ ได้รับความเสียหายอย่างรุนแรง ส่วนหนึ่งของผู้บำเพ็ญกุศลโครงกระดูก Bhringi รอดชีวิตและเขานั่งใกล้พระบาทของพระอิศวร ใกล้พระอิศวรจะมองเห็นโครงร่างของสิ่งที่อาจเป็นพระพิฆเนศและกรติเกยะ ใต้ผิวภูเขาแสดงให้เห็นทศกัณฐ์ราชาปีศาจด้วยแขนสองสามข้าง พยายามเขย่าพระอิศวรและปารวตีในภูเขาไกรลาสไม่สำเร็จ รายละเอียดที่เหลือนั้นพร่ามัวและเป็นการเก็งกำไร ^{[72] [74]}ตามคำกล่าวของชาร์ลส์ คอลลินส์ องค์ประกอบที่มองเห็นได้ของแผงนี้โดยทั่วไปจะสอดคล้องกับองค์ประกอบเหล่านั้นในสมัยปุราณะในยุคกลาง แม้ว่าจะไม่มีการโต้ตอบตามตัวอักษรกับข้อความเดียวก็ตาม ^[75]

ศาลเจ้าลิงกา

ศาลพระอิศวรลิงกาภายในถ้ำที่ซับซ้อน

ศาลพระภูมิกลางของวัด Great Cave เป็นห้องใต้ดินหินสี่เหลี่ยมแบบตั้งอิสระ โดยมีทางเข้าออกแต่ละด้าน ^[76]ประตูแต่ละบานขนาบด้วยทวารปาละสององค์ (ผู้พิทักษ์ประตู) รวมเป็นแปดองค์รอบพระอุโบสถ ^[76]เทวรูปทั้งแปดสูงประมาณ 4.6 เมตร (15 ฟุต) ⁽²⁸⁾ทั้งหมดอยู่ในสภาพเสียหาย ยกเว้นประตูด้านใต้ของศาลเจ้า ผู้พิทักษ์ของ Shaiva ถืออาวุธและขนาบข้างประตู ^[76]

หกขั้นตอนนำไปสู่ด้านในของห้องขังจากระดับพื้น ตรงกลางคือmulavigraha Lingaตั้งอยู่บนแท่นยกสูงเหนือพื้นศาลเจ้า 1.8 ม. (5 ฟุต 11 นิ้ว) เป็นสัญลักษณ์นามธรรมที่ไม่ปรากฏเป็นนามธรรมของพระอิศวรร่วมกับโยนีและสัญลักษณ์ของปาราวตีรวมกันเป็นสัญลักษณ์ของแหล่งกำเนิดความคิดสร้างสรรค์และธรรมชาติของการดำรงอยู่ที่เกิดขึ้นใหม่ ^[76]วัดและเสาทั้งหมดถูกจัดวางเพื่อนำมุมมองของผู้แสวงบุญไปยังมัน เซลล่าสามารถมองเห็นได้จากจุดใดก็ได้ภายในถ้ำและความก้าวหน้าที่สำคัญที่สุด ^[77]

ปีกตะวันออก: ศากตินิยม

ศาลเจ้าเล็กๆ ทางทิศตะวันออก

ทางด้านตะวันออกของห้องโถงใหญ่เป็นศาลเจ้าแยกต่างหาก เป็นลานกว้าง 17 ม. (56 ฟุต) พร้อมฐานกลม ครั้งหนึ่งมันเคยนั่ง Nandi ซึ่งหันหน้าไปทางศาลเจ้า Linga แต่ซากปรักหักพังยังไม่ได้รับการฟื้นฟู ทางด้านใต้ของลานด้านตะวันออกนี้คือศาลเจ้า Shaktism ซึ่งมีสิงโต แต่ละตัวนั่งด้วยขาหน้ายกขึ้นเป็นผู้พิทักษ์ ด้านทิศตะวันตกของศาลเจ้าเล็กๆ แห่งนี้ (ดูแผนผัง 10-12) คือ สัปตามาตรีกัส หรือ "มารดาทั้งเจ็ด" ร่วมกับปาราวตี การ์ติเกยะ (สกันดา) และพระพิฆเนศ ^[56]วิหารขนาดเล็กของศาลเจ้ามีลึงค์และมีทางเดินเวียนรอบ ประตูห้องศักดิ์สิทธิ์มีไชวาทวารปาละ ^[56]

แผง Shakti ในศาลเจ้าทางทิศตะวันออกนั้นผิดปกติในการนับ Parvati โดยมีแม่แปดคน ( Asta Matrikas ) ในยุคที่Sapta matrikasพบได้ทั่วไปเช่นที่ถ้ำ Samalaji และ Jogeshwari ^[78]นอกจากนี้ บรรดามารดายังขนาบข้างด้วยพระพิฆเนศและพระพิฆเนศวรอีกข้างหนึ่งเมื่องานศิลปะทั่วไปจากกลางสหัสวรรษที่ 1 แสดงให้เห็นพระแม่ศากตะกับพระพิฆเนศและพระอิศวร ^{[78] [79]}จากคำกล่าวของ Sara L. Schastok นั้น Skanda ในศาลเจ้าด้านตะวันออกของถ้ำ Elephanta 1 นั้นมีความสำคัญ เช่นเดียวกับที่พบในบริเวณวัด Deogarh Hindu เพราะมันมีเครื่องราชกกุธภัณฑ์ อาวุธ และสัญลักษณ์ที่คล้ายกับพระอิศวร และเพราะเขารายล้อมไปด้วยเทพเจ้าและเทพธิดา โดยการพรรณนา Skanda กับ Matrikas เขามีความเท่าเทียมกันกับตำนาน Krittikas และด้วยเหตุนี้ Kartikeya และด้วยการแสดงให้เขาเห็นถึงศูนย์กลางอย่างเด่นชัดดังนั้นศิลปินจึงมีแนวโน้มที่จะสื่อสารความสามัคคีของ Skanda-Shiva ว่าพระเจ้าทั้งหมดเหล่านี้มีสาระสำคัญในแนวคิดทางจิตวิญญาณเดียวกัน "ทั้งหมด การหลั่งขององคชาติณ ใจกลางเอเลแฟนตา” สคาสทอกกล่าว ^[78]

ปีกตะวันตก: ประเพณีอื่นๆ

ทางด้านตะวันตกของห้องโถงใหญ่มีศาลเจ้าอีกแห่งที่อยู่ติดกัน แม้ว่าจะอยู่ในสภาพที่ทรุดโทรมกว่ามาก ถ้ำขนาดใหญ่ทางด้านทิศใต้ของศาลเจ้าทางทิศตะวันตกถูกปิด มีซากปรักหักพังและใหญ่กว่าศาลเจ้าทางด้านตะวันออก งานศิลปะบางส่วนจากที่นี่ถูกย้ายไปยังพิพิธภัณฑ์และของสะสมส่วนตัวในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 รวมถึงงานศิลปะที่เกี่ยวข้องกับพรหม พระวิษณุ และอื่นๆ หน้าด้านตะวันตกมีสองแผง แผงหนึ่งแสดงพระอิศวรรุ่นอื่นในโยคะ (ดู 14 ในแผน) และอีกแผ่นคือ Nataraja (ดู 15 ในแผน) ระหว่างนี้เป็นห้องศักดิ์สิทธิ์ที่มีพระศิวะลิงกา ^{[56] [80]}

แผงของ Yogi Shiva นี้ได้รับความเสียหาย แต่ไม่เหมือนกับภาพ Yogi อื่น ๆ ที่นี่ตำแหน่งขาในอาสนะโยคะรอดชีวิตมาได้ Yogishvara นั่งอยู่บนดอกบัว และใกล้ๆ ตัวเขามีตัวละครสองตัวที่เสียหน้า อาจเป็นหนึ่งในปารวตีและนักพรตอีกคนหนึ่ง เหนือเขาคือซากปรักหักพังของเทพเจ้าสวรรค์หรือเทพธิดาหรืออัปสรา โยคีพระอิศวรสวมมงกุฏ และอีกครั้งหนึ่งมีพื้นที่แห่งการแยกตัวอยู่รอบโยคีที่ทำสมาธิซึ่งไม่มีตัวละครอื่นเข้ามา ใต้ดอกบัวมีนาคอยู่เบื้องล่าง และร่างที่เสียหายหนักหลายรูปซึ่งทั้งสองอยู่ในท่าแสดงความเคารพนมัสเต ^[81]นาฏราชที่แสดงในศาลทิศตะวันตกมีลักษณะคล้ายกับรูปหนึ่งในมณฑปหลัก อย่างไรก็ตาม คอลลินส์ระบุ ความลึกของการแกะสลักนั้นดูด้อยกว่า และดูเหมือนว่าจะสึกกร่อนมากขึ้นเมื่อเปิดรับน้ำฝนและความเสียหายจากน้ำ ^[82]

ถ้ำ 2-5: เนินแคนนอน

ถ้ำ 3 (ซ้าย) และ ถ้ำ 4 (ขวา) ถ้ำมีขนาดเล็กกว่า งานศิลปะภายในเสียหายเป็นส่วนใหญ่ ทัวร์ 3D

ไปทางตะวันออกเฉียงใต้ของถ้ำ Great เป็นถ้ำ 2 ถ้ำยังไม่เสร็จ ด้านหน้าของถ้ำแห่งนี้ถูกทำลายจนหมดและได้รับการบูรณะในปี 1970 โดยมีเสาสี่เสา มีเซลล์ขนาดเล็กสองเซลล์ที่ด้านหลัง ^[83]

ถ้ำที่ 3อยู่ถัดจากถ้ำที่ 2 เนื่องจากยังคงห่างออกไปจากศาลเจ้าหลัก เป็นมุขมีเสาหกต้น และมณฑปมีเสา มุขยาว 26 ม. (85 ฟุต) และลึก 11 ม. (36 ฟุต) และรองรับด้วยเสาที่สร้างขึ้นใหม่สี่เสา ^[83]ที่ด้านหลังของมุขมีสามห้อง ประตูตรงกลางด้านหลังมุขนำไปสู่ศาลเจ้าที่เสียหาย ห้องศักดิ์สิทธิ์ดูเหมือนจะเป็นของลิงกา แต่นั่นก็หายไป ศาลเจ้านี้เป็นห้องธรรมดา ลึก 6 ม. (20 ฟุต) กว้าง 5.7 ม. (19 ฟุต) พร้อมแท่นบูชาเตี้ย ประตูศาลเจ้ามีร่องรอยของประติมากรรมอยู่บ้าง dvarapalasในแต่ละด้านที่พาดบนดาวแคระกับตัวเลขการบินที่บินเหนือศีรษะและขณะนี้อยู่ในเศษ ^[84]มีห้องอื่นๆ อีกสองห้อง ห้องหนึ่งตั้งอยู่แต่ละด้านของศาลเจ้า ^[83]

ถ้ำที่ 4ค่อนข้างเสียหาย ระเบียงขนาดใหญ่ขาดเสาทั้งหมด ความโล่งใจยังคงบ่งบอกว่าถ้ำนี้เคยเป็นวัดไชวาเช่นกัน ศาลด้านหลังมีองคชาติ นอกจากนี้ยังมีสามช่องสำหรับพระสงฆ์และโบสถ์ที่ปลายระเบียงแต่ละด้าน ^[83]

ถ้ำที่ 5ยังสร้างไม่เสร็จและอยู่ในสภาพเสียหายมาก ไม่มีเศษงานศิลปะเหลืออยู่ ^{[84] [85]}

สถูปเขา: ถ้ำ 6-7, เจดีย์ 1-2

แผนที่ที่ตั้งเขาสถูปของเอเลแฟนต้าพร้อมอนุสาวรีย์ทางพุทธศาสนา: ถ้ำ 6 และ 7, เจดีย์ 1 และ 2 ภาพถ่ายของถ้ำ 6 และแผนผังของถ้ำ

ข้ามหุบเหวจากถ้ำที่ 1 บนเนินเขาอีกด้านเป็นถ้ำพุทธสองถ้ำ พร้อมด้วยซากพระสถูปและถังเก็บน้ำ ^[6]ดูเหมือนว่าชาวพุทธเป็นชาวเกาะกลุ่มแรก ^{[86] [38]}

หนึ่งเป็นห้องโถงขนาดใหญ่ที่เรียกว่าถ้ำ 6หรือถ้ำวัดสิตาบาย ( 18°57′50″N 72°56′03″E / 18.963835°N 72.934125°E / 18.963835; 72.934125). มุขมีสี่เสาและสองเสา ห้องโถงมี 3 ห้องด้านหลัง ห้องกลางเป็นศาลเจ้า ส่วนที่เหลือสำหรับพระสงฆ์หรือนักบวช ห้องโถงไม่มีการตกแต่งใด ๆ ยกเว้นประตูศาลเจ้ากลางซึ่งมีเสาและผ้าสักหลาดที่มีธรณีประตูตกแต่งด้วยรูปปั้นสิงโต ^[87]สถานศักดิ์สิทธิ์ไม่มีรูปเคารพเหลืออยู่ ถ้ำ 6 มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์เพราะถูกดัดแปลงและใช้เป็นโบสถ์คริสเตียนโดยชาวโปรตุเกสในปีต่อ ๆ มาเมื่อเกาะนี้เป็นส่วนหนึ่งของอาณานิคมของพวกเขา (ในบางช่วงระหว่างปี ค.ศ. 1534 ถึง 1682) ^{[88] [89]}

ต่อไปตามหน้าเนินเขาด้านทิศตะวันออกไปทางเหนือของถ้ำสิตาบายคือถ้ำ 7 ( 18°57′54″N 72°56′05″อ / 18.965100°N 72.934766°E / 18.965100; 72.934766) การขุดค้นขนาดเล็กอีกแห่งหนึ่งพร้อมเฉลียงซึ่งน่าจะเป็นสามช่อง แต่ถูกทิ้งร้างหลังจากพบจุดบกพร่องในหิน

ผ่านถ้ำที่ 7 ไปทางทิศตะวันออกเป็นสระน้ำแห้ง มีหินเทียมขนาดใหญ่และแอ่งน้ำพุทธหลายแห่งริมฝั่ง ใกล้อ่างเก็บน้ำซึ่งปัจจุบันอยู่ปลายเดือยด้านเหนือของเนินเขาเป็นเนินดินที่ระบุว่าเป็นซากพระสถูป ( 18°57′58″N 72°56′12″E / 18.966026°N 72.936753°E / 18.966026; 72.936753). สถูปนี้มีชื่อว่า Michell และ Dhavalikar เดิมสูงกว่ามากและมีอายุประมาณศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตศักราช ^{[90] [91]}

อนุสรณ์สถานสูญหาย

งานศิลปะภาพวาด Elephanta Sadashivaตอนนี้ Chhatrapati Shivaji Maharaj Vastu Sangrahalaya , มุมไบ

งานศิลปะจำนวนมากจากซากปรักหักพังของถ้ำเอเลแฟนตาถูกจัดแสดงในพิพิธภัณฑ์ใหญ่ๆ ทั่วประเทศอินเดีย เหล่านี้รวมถึงรูปปั้นDurga ที่ถูกทำลายเกือบทั้งหมดโดยมีเพียงควายปีศาจที่มีขาของ Durga และเอวบางส่วนที่รอดชีวิต พิพิธภัณฑ์ที่มีการศึกษาเชิงวิชาการอื่น ๆ ที่จัดประติมากรรมเอเลแฟนตารวมถึงส่วนหนึ่งของเศียรพระพรหม ซากปรักหักพังของพระวิษณุจากรูปปั้นต่างๆ มากมาย แผงต่างๆ และงานแกะสลักหินแบบตั้งได้ ^{[92] [93]}อ้างอิงจากส Schastok บางส่วนเหล่านี้ "แน่นอนว่าไม่ใช่ส่วนหนึ่งของ Great Cave" แต่ก็ไม่ชัดเจนว่าพวกเขาถูกพบที่ไหนเมื่อถูกย้ายไปที่อื่นหรือเมื่อซากปรักหักพังถูกล้างและเริ่มกระบวนการฟื้นฟู ^[94]

รูปปั้นพระวิษณุที่สำคัญนั้นยากต่อการอธิบายและจัดวางในถ้ำอื่นๆ ที่ยังหลงเหลืออยู่ ทฤษฎีหนึ่งระบุว่าถ้ำบางแห่งต้องเป็นตัวแทนของประเพณีไวษณพ อีกทฤษฎีหนึ่งโดยนักวิชาการบางคน เช่น โมติ จันทรา ชี้ให้เห็นว่าเกาะแห่งนี้เคยมีวัดฮินดูที่มีโครงสร้างแบบเปิดโล่ง นอกเหนือจากถ้ำ แต่สิ่งเหล่านี้เป็นเหยื่อรายแรกของการทำลายล้างทางศิลปะ ^[94]

ประติมากรรมพระนารายณ์ที่พบในซากปรักหักพังของเอเลแฟนต้าแสดงถึงรูปแบบที่แตกต่างกัน คนหนึ่งสวมdhotiและมีสายคาดเอว ขณะถือสังข์ไว้ที่มุมใกล้ต้นขาของเขา ส่วนที่เหลือของด้านข้างของเขาชี้ให้เห็นว่านี่น่าจะเป็นการยึดถือแขนสี่ข้าง ^[94]รูปปั้นอื่นมีองค์ประกอบของพระอิศวรและพระวิษณุ มันถูกระบุว่าเป็นพระอิศวรโดย Pramod Chandra เป็น Kartikeya โดย Moti Chandra และเป็นพระนารายณ์โดยผู้อื่น มันแสดงให้เห็นการเชื่อมโยงห่วงโซ่ที่อยู่ใกล้กับต้นขามีGADA (กระบอง) ที่ด้านข้างและคนที่ยืนอยู่ข้างเขาด้วยส่วนทางตอนล่างได้รับความเสียหาย แต่มีเอวเล็กและหน้าอกเต็มชี้นำของเทพ องค์นี้ก็สวมพระพุทธองค์ด้วย ^[94]

เกาะแห่งนี้ยังมีม้าหินตามบันทึกของศตวรรษที่ 18 เช่นเดียวกับช้างหินที่ทำให้อาณานิคมโปรตุเกสเรียกว่า "อิลฮา เอเลฟานเต" อย่างไรก็ตาม ม้าตัวนี้ถูกย้ายไปยังตำแหน่งที่ไม่รู้จักก่อนปี พ.ศ. 2307 ^[95]

นักท่องเที่ยวถ่ายรูปพระตรีมูรติ

ตำแหน่งที่สะดวกของถ้ำเหล่านี้ใกล้กับมุมไบ (เมื่อเปรียบเทียบกับสถานที่อื่น ๆ ที่โครงสร้างพื้นฐานด้านการเดินทางของอินเดียไม่ค่อยให้บริการ) และความอยากรู้อยากเห็นแบบตะวันตกสำหรับวัฒนธรรมอินเดียที่มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์ทำให้ Elephanta Caves เป็นเรื่องของหนังสือแนะนำจำนวนมากและความสนใจทางวิชาการที่สำคัญในศตวรรษที่ 20 การคาดเดาและความเข้าใจผิดในช่วงต้นเกี่ยวกับถ้ำเหล่านี้นำไปสู่การตีความและความขัดแย้งทางวิชาการมากมาย แต่ยังเพิ่มการสนับสนุนสำหรับการอนุรักษ์ถ้ำเหล่านี้ การตีพิมพ์สภาพ ภาพร่าง และการตีความโดย James Burgess ในปี 1871 ได้รับความสนใจอย่างกว้างขวาง ^[15]ความพยายามที่เร็วที่สุดในการรักษาถ้ำเอเลแฟนตาถูกยึดครองโดยเจ้าหน้าที่บริติชอินเดียในปี พ.ศ. 2452 เมื่อไซต์ถูกวางไว้ใต้กรมโบราณคดีอินเดียและพระราชบัญญัติการอนุรักษ์อนุสรณ์สถานโบราณรวมไว้ภายในขอบเขต สิ่งนี้ช่วยแยกเกาะและรักษาซากปรักหักพัง ^[15]

กฎหมายเฉพาะเจาะจงมากขึ้นเพื่อรักษาอนุสรณ์สถานเกาะเอเลแฟนตาถูกตราขึ้นด้วยอนุเสาวรีย์โบราณและโบราณสถานและพระราชบัญญัติโบราณวัตถุของปีพ. ศ. 2501 และกฎ (2502) กฎของเกาะเอเลแฟนต้า (อนุสาวรีย์ที่ได้รับการคุ้มครอง) ปี 1957 ซึ่งห้ามการขุด เหมืองหิน การระเบิด การขุดค้น และการดำเนินการอื่นๆ ใกล้อนุสาวรีย์ พระราชบัญญัติโบราณวัตถุและสมบัติทางศิลปะได้ประกาศใช้ในปี พ.ศ. 2515 โดยมีกฎเกณฑ์ที่ประกาศใช้ในปี พ.ศ. 2516 ประกาศที่ออกในปี 1985 โดยประกาศให้ทั้งเกาะและพื้นที่ 1 กิโลเมตร (0.62 ไมล์) จากฝั่งเป็น "พื้นที่ต้องห้าม"; ชุดของการกระทำด้านสิ่งแวดล้อมของรัฐบาลรัฐมหาราษฏระปกป้องไซต์ พระราชบัญญัติการผังเมืองและภูมิภาค พ.ศ. 2509 และกฎมรดกปี 1995 สำหรับมหานครบอมเบย์ ^[18]อย่างไรก็ตาม ในช่วงทศวรรษ 1970 ไซต์ดังกล่าวได้รับความพยายามในการอนุรักษ์และฟื้นฟูอย่างแข็งขัน ความพยายามเหล่านี้นำซากปรักหักพังของถ้ำ 1 กลับคืนมา และคัดเลือกเสาที่หักบางส่วนในถ้ำอื่นๆ ควบคู่ไปกับการพัฒนาเกาะให้เป็นมรดก ^{[2] [5]}

รถไฟของเล่นสำหรับนักท่องเที่ยวจากท่าเรือไปยังถ้ำเอเลแฟนต้า เรือทั่วไปที่วิ่งระหว่าง เกตเวย์ของอินเดียและ เกาะเอเลเฟนตา

การสำรวจทางโบราณคดีของอินเดีย (ASI) วงออรังกาบัดดูแลและจัดการถ้ำเอเลแฟนตา มีหน้าที่รับผิดชอบในการตรวจสอบและรักษาเสถียรภาพของหน้าหิน การก่อสร้างโครงสร้างรองรับโครงสร้างถ้ำที่เสาหลักถล่มลงมา และการรวมพื้นถ้ำและการสร้างกำแพงเชิงเทินรอบพื้นที่ นอกจากนี้ยังรักษาสิ่งอำนวยความสะดวกสำหรับผู้เข้าชมและพิพิธภัณฑ์ในสถานที่ เว็บไซต์นี้รับผู้เยี่ยมชมประมาณ 1,000 คนต่อวัน เพิ่มเติมเกี่ยวกับพระอิศวร เทศกาลเต้นรำ วันมรดกโลก (18 เมษายน) และสัปดาห์มรดกโลก ระหว่างวันที่ 19 ถึง 25 พฤศจิกายน สำหรับกิจกรรมพิเศษ ^[18]

หลังจากประกาศให้ถ้ำเป็นมรดกโลก ยูเนสโกและ ASI ได้ทำงานร่วมกันเพื่อตรวจสอบไซต์และใช้วิธีการอนุรักษ์เป็นประจำ ^[18]

ในตัวเธอ 1834 บทกวีถ้ำ Elephanta , เลตติเตียลิซาเบ ธ แลนวายสูญเสียของวัตถุประสงค์ทางจิตวิญญาณเดิมของโครงสร้างอันกว้างใหญ่นี้เพื่อที่ว่าขณะนี้: 'ศาลเจ้าอันยิ่งใหญ่ undeified พูดแรงและมีเพียงแรงแอตทริบิวต์ต่ำต้อยของมนุษย์' ^[96]

ถ้ำ Elephanta จะกล่าวถึงมากกว่าหนึ่งครั้งในเฮอร์แมนเมลวิลล์ 's Moby Dick ^[97]

บรรณานุกรม

• ปราสนา กุมาร อัจฉริยะ (2010). สารานุกรมของสถาปัตยกรรมฮินดู สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด (จัดพิมพ์ซ้ำโดย Motilal Banarsidass) ISBN 978-81-7536-534-6.
• ปราสนา กุมาร อัจฉริยา (1997). พจนานุกรมฮินดูสถาปัตยกรรมการรักษาของภาษาสันสกฤตข้อตกลงทางสถาปัตยกรรมกับใบเสนอราคาตัวอย่าง สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด (พิมพ์ซ้ำในปี 1997 โดย Motilal Banarsidass) ISBN 978-81-7536-113-3.
• คาร์เมล เบิร์กสัน (1999). Elephanta: ถ้ำของพระอิศวร . โมติลัล บานาร์ซิดาส. ISBN 978-81-208-1284-0.
• วินัย ภารณี; ครูปาลี ครูชเช (2014). Rediscovering วัดฮินดู: ศักดิ์สิทธิ์สถาปัตยกรรมและวิถีชีวิตของประเทศอินเดีย สำนักพิมพ์ Cambridge Scholars ISBN 978-1-4438-6734-4.
• อลิซ โบเนอร์ (1990). หลักการขององค์ประกอบในศาสนาฮินดูประติมากรรม: วัดถ้ำระยะเวลา โมติลัล บานาร์ซิดาส. ISBN 978-81-208-0705-1.
• อลิซโบเนอร์; Sadāśiva Rath Śarmā (2005). ศิลป์ แพรกษา . Brill Academic (พิมพ์ซ้ำโดย Motilal Banarsidass) ISBN 978-8120820524.
• Charles Dillard Collins (1 มกราคม 1988) ยึดถือและพิธีกรรมของŚivaที่ Elephanta ซันนี่ กด. ISBN 978-0-88706-773-0.
• เอเค คูมาราสวามี; ไมเคิล ดับเบิลยู. ไมสเตอร์ (1995). เรียงความในทฤษฎีสถาปัตยกรรม . ศูนย์ศิลปะแห่งชาติอินทิราคานธี ISBN 978-0-19-563805-9.
• Dehejia, V. (1997). ศิลปะอินเดีย . ไพดอน: ลอนดอน. ไอเอสบีเอ็น 0-7148-3496-3 .
• อดัม ฮาร์ดี (1995) อินเดียสถาปัตยกรรมวัด: รูปแบบและการเปลี่ยนแปลง สิ่งพิมพ์ อภินาฟ. ISBN 978-81-7017-312-0.
• อดัม ฮาร์ดี (2007). สถาปัตยกรรมวัดของอินเดีย . ไวลีย์. ISBN 978-0470028278.
• อดัม ฮาร์ดี (2015). ทฤษฎีและการปฏิบัติของสถาปัตยกรรมวัดในยุคกลางอินเดีย: Bhoja ของSamarāṅgaṇasūtradhāraและ Bhojpur เส้นภาพวาด ศูนย์ศิลปะแห่งชาติอินทิราคานธี ISBN 978-93-81406-41-0.
• Harle, JC, ศิลปะและสถาปัตยกรรมของอนุทวีปอินเดีย , 2nd edn. 1994 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยลประวัติศาสตร์ศิลปะนกกระทุง, ไอเอสบีเอ็น 0300062176
• โมนิกา จูนย่า (2001). สถาปัตยกรรมในยุคกลางอินเดีย: แบบฟอร์มบริบทประวัติศาสตร์ โอเรียนท์ แบล็คสวอน. ISBN 978-8178242286.
• สเตลล่า แครมริช (1976) วัดฮินดูเล่ม 1 Motilal Banarsidass (พิมพ์ซ้ำ 2489 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน) ISBN 978-81-208-0223-0.
• สเตลล่า แครมริช (1979) วัดฮินดูเล่ม 2 Motilal Banarsidass (พิมพ์ซ้ำ 2489 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน) ISBN 978-81-208-0224-7.
• ไมเคิล ดับเบิลยู ไมสเตอร์; Madhusudan Dhaky (1986). สารานุกรมสถาปัตยกรรมวัดอินเดีย . สถาบันอินเดียศึกษาอเมริกัน. ISBN 978-0-8122-7992-4.
• จอร์จ มิเชล (1988) วัดฮินดู: บทนำเกี่ยวกับความหมายและรูปแบบ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. ISBN 978-0-226-53230-1.
• จอร์จ มิเชล (2000) ศิลปะและสถาปัตยกรรมฮินดู . เทมส์ แอนด์ ฮัดสัน. ISBN 978-0-500-20337-8.
• TA Gopinatha Rao (1993). องค์ประกอบของศาสนาฮินดูยึดถือ โมติลัล บานาร์ซิดาส. ISBN 978-81-208-0878-2.
• Ajay J. Sinha (2000). สถาปนิกจินตนาการ: ความคิดสร้างสรรค์ในอนุสาวรีย์ทางศาสนาของอินเดีย . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเดลาแวร์. ISBN 978-0-87413-684-5.
• เบอร์ตัน สไตน์ (1978) วัดอินเดียใต้ . วิกัส. ISBN 978-0706904499.
• เบอร์ตัน สไตน์ (1989) ประวัติความเป็นมาของนิวเคมบริดจ์อินเดีย: วิชัยนคร สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-2521-26693-2.
• เบอร์ตันสไตน์; เดวิด อาร์โนลด์ (2010). ประวัติศาสตร์อินเดีย . จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์. ISBN 978-1-4443-2351-1.
• กบิลลา วัสยายาน (1997). เดอะสแควร์และวงของศิลปะอินเดีย สิ่งพิมพ์ อภินาฟ. ISBN 978-81-7017-362-5.

• แหล่งมรดกโลก - ถ้ำเอเลแฟนต้าการสำรวจทางโบราณคดีของอินเดีย
• ถ้ำเอเลแฟนต้า , พิพิธภัณฑ์ Abhijna
• หอสมุดประวัติศาสตร์ถ้ำเอเลแฟนต้าหอสมุดแห่งชาติอังกฤษ
• คลังภาพสเก็ตช์และภาพวาดประวัติศาสตร์ของถ้ำเอเลแฟนต้า , พิพิธภัณฑ์วีแอนด์เอ
• ถ้ำเอเลแฟนตา ข้อมูลการท่องเที่ยวจาก วิกิท่องเที่ยว
• เวลาถ้ำเอเลแฟนต้าและตารางเวลาเรือข้ามฟาก