This is a good article. Click here for more information.

สติ

จาก Wikipedia สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทางข้ามไปที่การค้นหา

การแสดงความรู้สึกนึกคิดจากศตวรรษที่สิบเจ็ดโดยRobert Fluddแพทย์ชาว Paracelsian ชาวอังกฤษ

สติสัมปชัญญะที่ง่ายที่สุดคือ " ความรู้สึกหรือการรับรู้ถึงการดำรงอยู่ภายในและภายนอก" [1]แม้จะมีการวิเคราะห์คำจำกัดความคำอธิบายและการถกเถียงโดยนักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์หลายพันปี แต่จิตสำนึกยังคงสับสนและขัดแย้งกัน[2]การเป็น "สิ่งที่คุ้นเคยและลึกลับที่สุดในชีวิตของเราในครั้งเดียว" [3]บางทีความคิดที่เห็นด้วยกันอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับหัวข้อนี้ก็คือสัญชาตญาณที่มีอยู่[4] ความคิดเห็นแตกต่างกันไปเกี่ยวกับสิ่งที่ต้องศึกษาและอธิบายอย่างมีสติ บางครั้งมันก็มีความหมายเหมือนกันกับจิตใจและในบางครั้งก็เป็นแง่มุมของมัน ในอดีตมันเป็น "ชีวิตภายใน" ของคน ๆ หนึ่งซึ่งเป็นโลกของวิปัสสนาของส่วนตัวคิด , จินตนาการและความตั้งใจ [5]วันนี้ก็มักจะมีชนิดของประสบการณ์ , ความรู้ , ความรู้สึกหรือการรับรู้มันอาจจะเป็นความตระหนัก , การรับรู้ของการรับรู้หรือความตระหนักในตนเอง [6] อาจจะมีระดับที่แตกต่างกันหรือคำสั่งของสติ , [7]หรือชนิดที่แตกต่างกันของสติหรือเพียงหนึ่งชนิดที่มีคุณสมบัติแตกต่างกัน[8]คำถามอื่น ๆ ได้แก่ มนุษย์เท่านั้นที่มีสติสัมปชัญญะสัตว์ทุกชนิดหรือแม้แต่ทั้งจักรวาล ช่วงของการวิจัยแนวคิดและการคาดเดาที่แตกต่างกันทำให้เกิดข้อสงสัยว่าคำถามที่ถูกต้องถูกถามหรือไม่[9]

ตัวอย่างของคำอธิบายคำจำกัดความหรือคำอธิบายต่างๆ ได้แก่ การตื่นขึ้นอย่างเรียบง่ายความรู้สึกของตัวเองหรือจิตวิญญาณที่สำรวจโดย " มองภายใน "; เป็นเชิงเปรียบเทียบ " กระแส " ของเนื้อหาหรือเป็นสภาพจิตใจ , เหตุการณ์ทางจิตหรือกระบวนการทางจิตของสมอง; มีphaneraหรือqualiaและsubjectivity ; เป็น ' บางสิ่งบางอย่างที่ต้องการ ' เป็น 'มี' หรือ 'เป็น' มัน เป็น "โรงละครภายใน" หรือระบบควบคุมจิตใจของผู้บริหาร [10]

มุมมองระหว่างวินัย[ แก้]

นักปรัชญาตะวันตกตั้งแต่สมัยของเดส์การตส์และล็อคได้พยายามที่จะเข้าใจธรรมชาติของจิตสำนึกและวิธีที่มันเข้ากับภาพใหญ่ของโลก ประเด็นเหล่านี้ยังคงเป็นศูนย์กลางของทั้งปรัชญาภาคพื้นทวีปและเชิงวิเคราะห์ในปรากฏการณ์วิทยาและปรัชญาของจิตใจตามลำดับ คำถามพื้นฐานบางคำถาม ได้แก่ : จิตสำนึกเป็นสิ่งเดียวกับสสารหรือไม่ ไม่ว่าจะเป็นไปได้ที่เครื่องคอมพิวเตอร์เช่นคอมพิวเตอร์หรือหุ่นยนต์จะมีสติหรือไม่ จิตสำนึกเกี่ยวข้องกับภาษาอย่างไรสติสัมปชัญญะเป็นอย่างไรเกี่ยวข้องกับโลกแห่งประสบการณ์ บทบาทของตนเองในประสบการณ์ ไม่ว่าจะเป็นความคิดของแต่ละบุคคลเป็นไปได้ที่ทุก และแนวคิดนั้นมีความสอดคล้องกันโดยพื้นฐานหรือไม่

เมื่อเร็ว ๆ นี้นอกจากนี้ยังมีสติได้กลายเป็นหัวข้อสำคัญของการวิจัยสหวิทยาการวิทยาศาสตร์พุทธิปัญญาที่เกี่ยวข้องกับสาขาต่าง ๆ เช่นจิตวิทยา , ภาษาศาสตร์มานุษยวิทยา[11] ไซโคและประสาทจุดสนใจหลักคือการทำความเข้าใจความหมายทางชีววิทยาและจิตวิทยาเพื่อให้ข้อมูลปรากฏในจิตสำนึกนั่นคือในการพิจารณาความสัมพันธ์ทางประสาทและจิตใจของจิตสำนึก การศึกษาทดลองส่วนใหญ่ประเมินจิตสำนึกในมนุษย์โดยขอให้อาสาสมัครรายงานประสบการณ์ด้วยวาจา (เช่น "บอกฉันว่าคุณสังเกตเห็นอะไรเมื่อฉันทำสิ่งนี้") ประเด็นที่น่าสนใจ ได้แก่ ปรากฏการณ์ต่างๆเช่นการรับรู้อ่อน , blindsight , การปฏิเสธการด้อยค่าและรัฐเปลี่ยนแปลงของจิตสำนึกที่ผลิตโดยเครื่องดื่มแอลกอฮอล์และยาเสพติดอื่น ๆหรือเทคนิคทางจิตวิญญาณหรือเข้าฌาน

ในยาสติจะมีการประเมินโดยการสังเกตการเร้าอารมณ์ของผู้ป่วยและการตอบสนองและสามารถมองเห็นเป็นความต่อเนื่องของรัฐตั้งแต่การเตรียมพร้อมเต็มรูปแบบและความเข้าใจผ่านอาการเวียนศีรษะเป็นเพ้อ , การสูญเสียของการสื่อสารที่มีความหมายและในที่สุดก็สูญเสียของการเคลื่อนไหวในการตอบสนองต่อความเจ็บปวดเร้า . [12] ประเด็นที่น่าเป็นห่วงในทางปฏิบัติ ได้แก่ วิธีประเมินการมีสติสัมปชัญญะในผู้ป่วยหนักโคม่าหรือผู้ที่ถูกดมยาสลบและวิธีการรักษาสภาพที่สติสัมปชัญญะบกพร่องหรือหยุดชะงัก [13]ระดับของจิตสำนึกวัดจากมาตรฐานพฤติกรรมเครื่องชั่งสังเกตเช่นกลาสโกว์โคม่าสเกล

รากศัพท์[ แก้ไข]

John Lockeนักปรัชญาด้านการตรัสรู้ของอังกฤษในศตวรรษที่ 17

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 นักปรัชญาเช่นHamlyn , RortyและWilkesไม่เห็นด้วยกับKahn , HardieและModrakว่าอริสโตเติลมีแนวคิดเรื่องจิตสำนึกหรือไม่ อริสโตเติลไม่ได้ใช้คำเดียวหรือคำศัพท์ที่จะตั้งชื่อปรากฏการณ์ ; มันจะถูกใช้มากในภายหลังโดยเฉพาะอย่างยิ่งจอห์นล็อค คาสตันยืนยันว่าสำหรับอริสโตเติลการรับรู้การรับรู้ค่อนข้างเหมือนกับสิ่งที่นักปรัชญาสมัยใหม่เรียกว่าจิตสำนึก [14]

ที่มาของแนวความคิดสมัยใหม่มักมาจากบทความของล็อคเกี่ยวกับความเข้าใจของมนุษย์ซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1690 [15] ล็อคกำหนดจิตสำนึกว่าเป็น "การรับรู้สิ่งที่ผ่านไปในจิตใจของมนุษย์เอง" [16]เรียงความของเขามีอิทธิพลต่อมุมมองเกี่ยวกับจิตสำนึกในศตวรรษที่ 18 และคำจำกัดความของเขาปรากฏในพจนานุกรมชื่อดังของซามูเอลจอห์นสัน (1755) [17] "สติ" (ฝรั่งเศส: มโนธรรม ) นอกจากนี้ยังมีการกำหนดไว้ในปริมาณ 1,753 ของDiderotและd'Alembert 's Encyclopédieขณะที่ 'ความเห็นหรือความรู้สึกภายในที่เราเองได้รับจากสิ่งที่เราทำ'[18]

ภาษาอังกฤษที่เก่าแก่ที่สุดใช้คำว่า "มีสติ" และ "มีสติ" ย้อนหลังไปถึงคริสต์ทศวรรษ 1500 คำในภาษาอังกฤษ "มีสติ" มีที่มาจากภาษาละตินconscius ( con- "together" และscio "to know") แต่คำในภาษาละตินไม่มีความหมายเดียวกับคำในภาษาอังกฤษนั่นหมายถึง "รู้ด้วย" ในภาษาอื่น ๆ คำว่า "มีความรู้ร่วมกันหรือมีความรู้ร่วมกันกับผู้อื่น" [19] อย่างไรก็ตามมีหลายเหตุการณ์ในงานเขียนภาษาละตินของวลีconscius sibiซึ่งแปลตามตัวอักษรว่า "การรู้จักตนเอง" หรืออีกนัยหนึ่ง "การแบ่งปันความรู้กับตนเองเกี่ยวกับบางสิ่ง" วลีนี้มีความหมายเชิงอุปมาอุปไมยว่า "รู้ว่าใครรู้" เหมือนที่คำภาษาอังกฤษสมัยใหม่ "มีสติ" ในการใช้งานที่เก่าแก่ที่สุดในยุค 1500, ภาษาอังกฤษคำว่า "สติ" สะสมความหมายของภาษาละตินconsciusตัวอย่างเช่นโทมัสฮอบส์ในเลวีอาธานเขียนว่า: "ที่ผู้ชายสองคนหรือมากกว่านั้นรู้เรื่องหนึ่งและข้อเท็จจริงเดียวกัน[20] วลีภาษาลาตินconscius sibiซึ่งมีความหมายใกล้เคียงกับแนวคิดเรื่องจิตสำนึกในปัจจุบันมากขึ้นได้รับการแสดงเป็นภาษาอังกฤษว่า "มีสติเพื่อตัวเอง"หรือ "สำนึกต่อตนเอง". ตัวอย่างเช่น,อาร์ชบิชอปอุสเชอร์เขียนในปี 1613 ว่า "มีสติมากพอกับตัวเองถึงความอ่อนแอที่ยิ่งใหญ่ของฉัน" [21] คำจำกัดความของ Locke จากปี ค.ศ. 1690 แสดงให้เห็นว่ามีการเปลี่ยนความหมายทีละน้อย

คำที่เกี่ยวข้องเป็นconscientiaซึ่งส่วนใหญ่หมายถึงคุณธรรม มโนธรรมในความหมายตามตัวอักษร "conscientia" หมายถึงความรู้นั่นคือความรู้ร่วมกัน คำแรกที่ปรากฏในตำรากฏหมายภาษาละตินโดยนักเขียนเช่นซิเซโร [22] ที่นี่Conscientiaคือความรู้ที่พยานมีต่อการกระทำของคนอื่น[23] René Descartes (1596–1650) โดยทั่วไปแล้วจะเป็นปราชญ์คนแรกที่ใช้มโนธรรมในลักษณะที่ไม่เข้ากับความหมายดั้งเดิมนี้[24]เดส์การ์ตส์ใช้มโนธรรมแบบเดียวกับที่วิทยากรสมัยใหม่จะใช้ "มโนธรรม" ในการค้นหาหลังจากความจริง ( Regulæ ad directionem ingenii ut et Inquisitio veritatis per lumen naturale , Amsterdam 1701) เขากล่าวว่า "มโนธรรมหรือประจักษ์พยานภายใน" ( conscientiâ, vel interno testimonio ) [25] [26]

คำจำกัดความ[ แก้ไข]

คำจำกัดความตามพจนานุกรมของคำว่าสติสัมปชัญญะขยายออกไปหลายศตวรรษและสะท้อนถึงความหมายที่ดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกันโดยมีความแตกต่างบางประการที่ขัดแย้งกันเช่นความแตกต่างระหว่าง 'การรับรู้ภายใน' และ 'การรับรู้' ของโลกทางกายภาพหรือความแตกต่างระหว่าง 'มีสติ' และ 'หมดสติ' หรือแนวความคิดของ "จิต" หรือ "กิจกรรมทางจิต" ที่ไม่ใช่ทางกายภาพ

คำจำกัดความการใช้งานทั่วไปของจิตสำนึกในพจนานุกรมนานาชาติฉบับที่สามของเว็บสเตอร์ (ฉบับปี 1966 เล่ม 1 หน้า 482) มีดังนี้:

    • การรับรู้หรือการรับรู้ข้อเท็จจริงทางจิตใจหรือจิตวิญญาณภายใน รับรู้ความรู้บางอย่างในตัวตนภายในโดยสังหรณ์ใจ
    • การรับรู้ภายในของวัตถุสถานะหรือข้อเท็จจริงภายนอก
    • การรับรู้ที่เกี่ยวข้อง INTEREST, CONCERN - มักใช้กับคำนามที่แสดงถึงคุณลักษณะ [เช่นความสำนึกในชั้นเรียน]
  1. สถานะหรือกิจกรรมที่โดดเด่นด้วยความรู้สึกอารมณ์ความคิดหรือความคิด คิดในแง่ที่กว้างที่สุด บางสิ่งในธรรมชาติที่แตกต่างจากทางกายภาพ
  2. จำนวนรวมในจิตวิทยาของความรู้สึกการรับรู้ความคิดทัศนคติและความรู้สึกที่บุคคลหรือกลุ่มรับรู้ในช่วงเวลาใดเวลาหนึ่งหรือภายในช่วงเวลาหนึ่ง -เปรียบเทียบสตรีมแห่งความกังวล
  3. ชีวิตที่ตื่นขึ้น (ในขณะที่คนหนึ่งกลับมาหลังจากนอนหลับมึนงงไข้) ซึ่งพลังจิตทั้งหมดของคน ๆ นั้นกลับคืนมา . .
  4. ส่วนของชีวิตทางจิตหรือเนื้อหาทางจิตในจิตวิเคราะห์ที่มีให้กับอาตมาทันที -เปรียบเทียบ PRECONSCIOUS, UNCONSCIOUS


เคมบริดจ์พจนานุกรมกำหนดสติเป็น " รัฐของความเข้าใจและตระหนักถึงบางสิ่งบางอย่าง. " [27]ฟอร์ดลิฟวิ่งพจนานุกรมกำหนดสติเป็น " สถานะของการตระหนักถึงและตอบสนองสภาพแวดล้อมของคนที่จะ. ", " การรับรู้ของบุคคลหรือการรับรู้ของบางสิ่งบางอย่าง "และ" ข้อเท็จจริงของการรับรู้โดยจิตใจของตัวเองและโลก " [28]

นักปรัชญาพยายามที่จะชี้แจงความแตกต่างทางเทคนิคโดยใช้ศัพท์เฉพาะของตนเอง เลดจ์สารานุกรมปรัชญาในปี 1998 กำหนดสติดังนี้

สติ- นักปรัชญาใช้คำว่า 'สติสัมปชัญญะ' สำหรับหัวข้อหลัก 4 หัวข้อ ได้แก่ ความรู้โดยทั่วไปความตั้งใจวิปัสสนา (และความรู้ที่เกิดขึ้นโดยเฉพาะ) และประสบการณ์ที่เป็นปรากฏการณ์ ... บางสิ่งบางอย่างในจิตใจของเราคือ (หรือพร้อมที่จะทำเช่นนั้น) มักจะคิดว่าวิปัสสนาเพื่อส่งมอบความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับชีวิตจิตของตน ประสบการณ์หรือหน่วยงานทางจิตอื่น ๆ คือ 'มีสติสัมปชัญญะ' ในกรณีที่มี 'บางอย่างที่ต้องการ' สำหรับสิ่งหนึ่งที่จะมี ตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุด ได้แก่ ประสบการณ์การรับรู้เช่นการชิมและการมองเห็น ประสบการณ์ทางร่างกาย - ความรู้สึกเช่นความเจ็บปวดจั๊กจี้และคัน; ประสบการณ์จินตนาการเช่นการกระทำหรือการรับรู้ของตนเอง และกระแสความคิดเช่นเดียวกับประสบการณ์การคิด 'ในคำพูด' หรือ 'ในภาพ' การหยั่งรู้และปรากฏการณ์ดูเหมือนเป็นอิสระหรือไม่สามารถแยกออกได้แม้ว่าจะเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ก็ตาม[29]

นักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์หลายคนไม่พอใจกับความยากลำบากในการสร้างคำจำกัดความที่ไม่เกี่ยวข้องกับความกลมหรือความคลุมเครือ [30]ในพจนานุกรมจิตวิทยา Macmillan (ฉบับปี 1989) สจวร์ตซัทเทอร์แลนด์แสดงทัศนคติที่ไม่เชื่อในคำจำกัดความ:

สติสัมปชัญญะ - การรับรู้ความคิดและความรู้สึก การรับรู้. คำนี้เป็นไปไม่ได้ที่จะกำหนดยกเว้นในแง่ที่ไม่สามารถเข้าใจได้โดยไม่ต้องเข้าใจถึงความหมายของสติสัมปชัญญะ หลายคนตกอยู่ในกับดักของการเอาสติสัมปชัญญะมาปรับใช้กับความประหม่า - การมีสตินั้นจำเป็นต้องตระหนักถึงโลกภายนอกเท่านั้น สติสัมปชัญญะเป็นปรากฏการณ์ที่น่าสนใจ แต่เข้าใจยาก: ไม่สามารถระบุได้ว่ามันคืออะไรทำอะไรหรือทำไมจึงมีการพัฒนา ไม่มีอะไรน่าอ่านที่เขียนไว้ [30]

คำจำกัดความของพรรคพวกเช่น Sutherland อาจส่งผลกระทบอย่างมากต่อสมมติฐานของนักวิจัยและทิศทางการทำงานของพวกเขา:

หากตระหนักถึงสิ่งแวดล้อม . . เป็นเกณฑ์ของการมีสติแล้วแม้แต่โปรโตซัวก็ยังมีสติ หากจำเป็นต้องมีความตระหนักในการรับรู้ก็เป็นที่น่าสงสัยว่าลิงใหญ่และทารกของมนุษย์จะมีสติหรือไม่ [31]

ปรัชญาแห่งจิตใจ[ แก้]

นักเขียนส่วนใหญ่เกี่ยวกับปรัชญาแห่งจิตสำนึกเกี่ยวข้องกับการปกป้องมุมมองเฉพาะและได้จัดระเบียบเนื้อหาของตนตามนั้น สำหรับการสำรวจแนวทางที่พบบ่อยที่สุดคือการเดินตามเส้นทางประวัติศาสตร์โดยเชื่อมโยงจุดยืนกับนักปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับพวกเขามากที่สุดตัวอย่างเช่นเดส์การ์ตส์ล็อคคานท์เป็นต้นอีกทางเลือกหนึ่งคือการจัดระเบียบจุดยืนทางปรัชญาตามประเด็นพื้นฐาน

การเชื่อมโยงกันของแนวคิด[ แก้ไข]

นักปรัชญาหลายคนแย้งว่าจิตสำนึกเป็นแนวคิดแบบรวมที่คนส่วนใหญ่เข้าใจได้โดยสัญชาตญาณแม้ว่าจะมีความยากลำบากในการกำหนดก็ตาม[8] แม้ว่าคนอื่น ๆ จะโต้แย้งว่าระดับความไม่เห็นด้วยเกี่ยวกับความหมายของคำนี้บ่งชี้ว่ามันมีความหมายถึงสิ่งที่แตกต่างกันสำหรับคนที่แตกต่างกัน (เช่นวัตถุประสงค์กับแง่มุมเชิงอัตวิสัยของจิตสำนึก) หรือมิฉะนั้นก็ครอบคลุมความหลากหลายของ ความหมายที่แตกต่างโดยไม่มีองค์ประกอบที่เรียบง่ายเหมือนกัน[32]

นักปรัชญาแตกต่างจากนักปรัชญาที่ไม่ใช่นักปรัชญาในเรื่องสัญชาตญาณว่าจิตสำนึกคืออะไร[33]ในขณะที่คนส่วนใหญ่มีสัญชาตญาณที่แข็งแกร่งในการดำรงอยู่ของสิ่งที่พวกเขาอ้างถึงว่ามีสติสัมปชัญญะ แต่[8]ผู้คลางแคลงยืนยันว่าสัญชาตญาณนี้เป็นเท็จไม่ว่าจะเป็นเพราะแนวความคิดของจิตสำนึกนั้นไม่ต่อเนื่องกันภายในหรือเพราะสัญชาตญาณของเราเกี่ยวกับเรื่องนี้มีพื้นฐานมาจาก ในภาพลวงตา ยกตัวอย่างเช่นกิลเบิร์ตไรล์แย้งว่าความเข้าใจแบบดั้งเดิมของสติขึ้นอยู่กับคาร์ทีเซียนคู่มุมมองที่แยกความแตกต่างระหว่างจิตใจและร่างกายอย่างไม่เหมาะสมหรือระหว่างจิตใจกับโลก เขาเสนอว่าเราไม่พูดถึงจิตใจร่างกายและโลก แต่พูดถึงบุคคลหรือบุคคลที่กระทำในโลก ดังนั้นโดยการพูดถึง "สติ" เราจึงทำให้เข้าใจผิดโดยคิดว่ามีสิ่งใดบ้างที่เป็นสติแยกออกจากความเข้าใจเชิงพฤติกรรมและภาษา [34]

ประเภทของสติสัมปชัญญะ[ แก้]

เน็ดบล็อกเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าการอภิปรายเกี่ยวกับจิตสำนึกมักล้มเหลวในการแยกแยะปรากฏการณ์ (P-สติ) ออกจากการเข้าถึง (A-sense) อย่างถูกต้องแม้ว่าจะมีการใช้คำเหล่านี้ก่อนการบล็อกก็ตาม[35] P-จิตสำนึกตาม Block เป็นเพียงประสบการณ์ดิบมันเคลื่อนไหวรูปแบบสีเสียงความรู้สึกอารมณ์และความรู้สึกกับร่างกายของเราและการตอบสนองที่ศูนย์กลาง ประสบการณ์เหล่านี้ถือว่าเป็นอิสระจากผลกระทบต่อพฤติกรรมที่เรียกว่าqualiaในทางกลับกันจิตสำนึกเป็นปรากฏการณ์ที่ข้อมูลในจิตใจของเราสามารถเข้าถึงได้สำหรับการรายงานด้วยวาจาการให้เหตุผลและการควบคุมพฤติกรรม ดังนั้นเมื่อเรารับรู้ข้อมูลเกี่ยวกับสิ่งที่เรารับรู้คือการเข้าถึงอย่างมีสติ เมื่อเราไตร่ตรองข้อมูลเกี่ยวกับความคิดของเราจะเข้าถึงได้อย่างมีสติ เมื่อเราจำข้อมูลเกี่ยวกับอดีตคือการเข้าถึงอย่างมีสติและอื่น ๆ แม้ว่านักปรัชญาบางคนเช่นแดเนียลเดนเน็ตต์ได้โต้แย้งถึงความถูกต้องของความแตกต่างนี้[36]คนอื่น ๆ ก็ยอมรับในวงกว้าง เดวิดบิลได้แย้งว่าสามารถจิตสำนึกในหลักการที่จะเข้าใจในแง่กลไก แต่ที่เข้าใจ P-สติมากขึ้นที่ท้าทายเขานี้เรียกว่าปัญหาหนักของสติ [37] ก งเดอริคยังระบุด้วยว่ามีสติสัมปชัญญะอยู่สองประเภทคือจิตสำนึกระดับสูงซึ่งเขามีความสำคัญต่อจิตใจและจิตสำนึกระดับต่ำซึ่งเขาเชื่อว่าเป็นผู้ยอมจำนน [38]

นักปรัชญาบางคนเชื่อว่าจิตสำนึกสองประเภทของ Block ไม่ใช่จุดจบของเรื่อง ยกตัวอย่างเช่นวิลเลียมไลแคนเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ในหนังสือConsciousness and Experienceของเขาว่าสามารถระบุประเภทของสติสัมปชัญญะที่แตกต่างอย่างชัดเจนอย่างน้อยแปดประเภท (สติสัมปชัญญะของสิ่งมีชีวิต; สติสัมปชัญญะในการควบคุม; จิตสำนึกของ ; จิตสำนึกของสถานะ / เหตุการณ์; ความสามารถในการรายงาน; สติไตร่ตรอง; จิตสำนึกอัตนัย; ตนเอง - สติสัมปชัญญะ) - และแม้แต่รายการนี้ก็ยังละเว้นรูปแบบที่คลุมเครืออีกหลายประการ [39]

นอกจากนี้ยังมีการถกเถียงกันว่า A-awareness และ P-awareness อยู่ร่วมกันได้หรือไม่หรือสามารถแยกกันได้ แม้ว่า P-sense ที่ไม่มี A-sense จะได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางมากขึ้น แต่ก็มีตัวอย่างสมมุติฐานของ A without P. Block ที่แสดงให้เห็นถึงกรณีของ "ซอมบี้" ที่มีความคล้ายคลึงกับบุคคลในเชิงคำนวณ แต่ไม่มีความเป็นตัวของตัวเอง อย่างไรก็ตามเขายังคงสงสัยอยู่พอสมควรโดยสรุปว่า "ฉันไม่รู้ว่าจะมีกรณีที่เกิดขึ้นจริงหรือไม่ที่เกิดอาการ A-จิตสำนึกโดยไม่รู้สึกตัว แต่ฉันหวังว่าฉันจะได้แสดงให้เห็นถึงความเป็นไปได้ตามแนวคิดของพวกเขา" [40]

ปัญหาจิตใจและร่างกาย[ แก้ไข]

ภาพประกอบของคู่โดยRené Descartes ปัจจัยนำเข้าจะถูกส่งผ่านโดยอวัยวะรับความรู้สึกไปยังต่อมไพเนียลและจากที่นั่นไปยังวิญญาณที่ไม่มีวัตถุ

กระบวนการทางจิต (เช่นจิตสำนึก) และกระบวนการทางกายภาพ (เช่นเหตุการณ์ในสมอง) ดูเหมือนจะมีความสัมพันธ์กัน แต่ไม่ทราบลักษณะเฉพาะของการเชื่อมต่อ

นักปรัชญาที่มีอิทธิพลแรกที่จะหารือเกี่ยวกับคำถามนี้โดยเฉพาะเป็นDescartesและคำตอบของเขาให้เป็นที่รู้จักกันเป็นคู่คาร์ทีเซียนเดส์การ์ตส์เสนอว่าจิตสำนึกอยู่ในโดเมนที่ไม่มีวัตถุซึ่งเขาเรียกว่าres cogitans (อาณาจักรแห่งความคิด) ซึ่งตรงกันข้ามกับโดเมนของสิ่งที่เป็นวัตถุซึ่งเขาเรียกว่าres extensa (ขอบเขตของการขยาย) [41] เขาบอกว่าการทำงานร่วมกันระหว่างทั้งสองโดเมนเกิดขึ้นภายในสมองที่อาจจะอยู่ในโครงสร้างกึ่งเล็ก ๆ ที่เรียกว่าต่อมไพเนียล [42]

แม้ว่าจะเป็นที่ยอมรับอย่างกว้างขวางว่าเดส์การ์ตส์อธิบายปัญหาอย่างตรงไปตรงมานักปรัชญาในเวลาต่อมาไม่กี่คนก็พอใจกับวิธีแก้ปัญหาของเขาและความคิดของเขาเกี่ยวกับต่อมไพเนียลได้รับการเยาะเย้ยเป็นพิเศษ[43] อย่างไรก็ตามไม่มีทางเลือกอื่นใดที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป โซลูชันที่นำเสนอสามารถแบ่งออกเป็นสองประเภทอย่างกว้าง ๆ ได้แก่ โซลูชันแบบดูอัลลิสต์ที่รักษาความแตกต่างที่ชัดเจนของเดส์การ์ตส์ระหว่างอาณาจักรแห่งจิตสำนึกและขอบเขตของสสาร แต่ให้คำตอบที่แตกต่างกันว่าทั้งสองอาณาจักรมีความสัมพันธ์กันอย่างไร และวิธีการแก้ปัญหาแบบmonistที่ยืนยันว่ามีเพียงดินแดนเดียวที่มีอยู่จริงซึ่งสติและสสารมีทั้งสองแง่มุม แต่ละหมวดหมู่เหล่านี้มีตัวเลือกมากมาย สองประเภทหลักของการเป็นคู่คือความเป็นคู่ของสสาร (ซึ่งถือได้ว่าจิตใจนั้นถูกสร้างขึ้นจากประเภทของสสารที่แตกต่างกันซึ่งไม่ได้อยู่ภายใต้กฎของฟิสิกส์) และความเป็นคู่ของคุณสมบัติ (ซึ่งถือได้ว่ากฎของฟิสิกส์นั้นใช้ได้ในระดับสากล แต่ไม่สามารถใช้เพื่ออธิบายความคิดได้) monism สามประเภทหลักคือกายภาพ (ซึ่งถือได้ว่าจิตใจประกอบด้วยสสารที่จัดระเบียบในลักษณะเฉพาะ) อุดมคตินิยม (ซึ่งถือได้ว่ามีเพียงความคิดหรือประสบการณ์เท่านั้นที่มีอยู่จริงและสสารเป็นเพียงภาพลวงตา) และmonism ที่เป็นกลาง(ซึ่งถือได้ว่าทั้งจิตใจและสสารเป็นลักษณะของสาระสำคัญที่แตกต่างซึ่งเหมือนกันกับทั้งสองอย่าง) อย่างไรก็ตามยังมีทฤษฎีแปลก ๆ จำนวนมากที่ไม่สามารถกำหนดให้กับสำนักคิดใด ๆ เหล่านี้ได้อย่างหมดจด[44]

ตั้งแต่เริ่มต้นของวิทยาศาสตร์แบบนิวตันที่มีวิสัยทัศน์เกี่ยวกับหลักการเชิงกลที่ควบคุมจักรวาลทั้งหมดนักปรัชญาบางคนถูกล่อลวงโดยแนวคิดที่ว่าจิตสำนึกสามารถอธิบายได้ในแง่กายภาพอย่างหมดจด นักเขียนที่มีอิทธิพลคนแรกที่เสนอแนวคิดดังกล่าวอย่างชัดเจนคือJulien Offray de La MettrieในหนังสือMan a Machine ( เครื่อง L'homme ) อย่างไรก็ตามข้อโต้แย้งของเขาเป็นนามธรรมมาก[45] มีอิทธิพลมากที่สุดทฤษฎีทางกายภาพที่ทันสมัยของการมีสติอยู่บนพื้นฐานของจิตวิทยาและประสาททฤษฎีที่เสนอโดยนักประสาทวิทยาเช่นเจอราลด์เอ๊ด[46]และอันโตนิโอ Damasio , [47]และโดยนักปรัชญาเช่นแดเนียล , [48]พยายามที่จะอธิบายจิตสำนึกในแง่ของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นภายในประสาทสมอง นักประสาทวิทยาคนอื่น ๆ อีกหลายคนเช่นคริสตอฟคอ[49]ได้สำรวจพื้นฐานทางประสาทของสติสัมปชัญญะโดยไม่พยายามที่จะวางกรอบทฤษฎีทั่วโลกที่ครอบคลุมทั้งหมด ในขณะเดียวกันนักวิทยาศาสตร์คอมพิวเตอร์ที่ทำงานในสาขาปัญญาประดิษฐ์ได้ดำเนินการตามเป้าหมายในการสร้างโปรแกรมคอมพิวเตอร์ดิจิทัลที่สามารถจำลองหรือรวบรวมสติสัมปชัญญะได้[50]

นักฟิสิกส์เชิงทฤษฎีบางคนแย้งว่าฟิสิกส์คลาสสิกไม่สามารถอธิบายแง่มุมแบบองค์รวมของจิตสำนึกได้ แต่ทฤษฎีควอนตัมนั้นอาจให้ส่วนผสมที่ขาดหายไป ดังนั้นนักทฤษฎีหลายคนจึงเสนอทฤษฎีควอนตัมจิตใจ (QM) เกี่ยวกับจิตสำนึก[51]ทฤษฎีที่โดดเด่นที่จัดอยู่ในหมวดหมู่นี้ ได้แก่ทฤษฎีสมองโฮโลโนมิกของKarl PribramและDavid Bohmและทฤษฎี Orch-OR ที่กำหนดโดยStuart HameroffและRoger Penrose. บางส่วนของทฤษฎี QM เหล่านี้เสนอคำอธิบายเกี่ยวกับความสำนึกในปรากฏการณ์เช่นเดียวกับการตีความ QM ของจิตสำนึกในการเข้าถึง ไม่มีทฤษฎีเชิงกลควอนตัมใดที่ได้รับการยืนยันจากการทดลอง สิ่งพิมพ์ล่าสุดโดย G. Guerreshi, J. Cia, S. Popescu และ H. Briegel [52]สามารถปลอมแปลงข้อเสนอเช่นของ Hameroff ซึ่งอาศัยการพันกันของควอนตัมในโปรตีน ในปัจจุบันนักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาหลายคนพิจารณาว่าข้อโต้แย้งที่มีบทบาทสำคัญของปรากฏการณ์ควอนตัมไม่น่าเชื่อ[53]

นอกเหนือจากคำถามทั่วไปเกี่ยวกับ"ปัญหาที่ยาก" ของจิตสำนึก (ซึ่งก็คือการพูดโดยคร่าวๆคำถามที่ว่าประสบการณ์ทางจิตสามารถเกิดขึ้นได้อย่างไรจากพื้นฐานทางกายภาพ[54] ) คำถามที่เฉพาะเจาะจงกว่านั้นคือการยกระดับความคิดเชิงอัตวิสัยที่เรา อยู่ในการควบคุมการตัดสินใจของเรา (อย่างน้อยก็ในมาตรการเล็ก ๆ น้อย ๆ ) โดยมีมุมมองตามธรรมเนียมของสาเหตุว่าเหตุการณ์ต่อมาเกิดจากเหตุการณ์ก่อนหน้า หัวข้อของเจตจำนงเสรีคือการตรวจสอบทางปรัชญาและวิทยาศาสตร์ของปริศนานี้

ปัญหาของจิตใจคนอื่น[ แก้ไข]

นักปรัชญาหลายคนถือว่าประสบการณ์เป็นหัวใจสำคัญของจิตสำนึกและเชื่อว่าประสบการณ์สามารถรู้ได้อย่างเต็มที่จากภายในเท่านั้น แต่ถ้าจิตสำนึกเป็นเรื่องส่วนตัวและมองไม่เห็นจากภายนอกทำไมคนส่วนใหญ่ถึงเชื่อว่าคนอื่นมีสติ แต่หินและต้นไม้ไม่? [55] นี้เรียกว่าปัญหาของจิตใจอื่น[56] โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับผู้ที่เชื่อในความเป็นไปได้ของซอมบี้เชิงปรัชญากล่าวคือคนที่คิดว่าโดยหลักการแล้วเป็นไปได้ที่จะมีสิ่งที่แยกไม่ออกจากมนุษย์ทางกายภาพและมีพฤติกรรมเหมือนมนุษย์ในทุกๆด้าน แต่ยังขาดสติ[57]ปัญหาที่เกี่ยวข้องยังได้รับการศึกษาอย่างกว้างขวางโดย Greg Littmann จากมหาวิทยาลัยอิลลินอยส์[58]และ Colin Allen ศาสตราจารย์แห่ง Indiana University เกี่ยวกับวรรณกรรมและงานวิจัยที่ศึกษาปัญญาประดิษฐ์ในหุ่นยนต์[59]

คำตอบที่ได้รับบ่อยที่สุดคือเราให้ความสำคัญกับคนอื่นเพราะเราเห็นว่าพวกเขามีลักษณะคล้ายกับเราในเรื่องรูปร่างหน้าตาและพฤติกรรม เราให้เหตุผลว่าถ้าพวกเขาดูเหมือนเราและทำตัวเหมือนเราพวกเขาก็ต้องเหมือนเราในรูปแบบอื่น ๆ รวมถึงมีประสบการณ์ในแบบที่เราทำ[60] อย่างไรก็ตามมีปัญหาหลายประการเกี่ยวกับคำอธิบายนั้น ประการหนึ่งดูเหมือนว่าจะละเมิดหลักการพาร์ซิเมนต์โดยการโพสต์เอนทิตีที่มองไม่เห็นซึ่งไม่จำเป็นต้องอธิบายสิ่งที่เราสังเกตเห็น[60] นักปรัชญาบางคนเช่นDaniel Dennettในบทความเรื่องThe Unimagined Preposterousness of Zombiesให้เหตุผลว่าคนที่ให้คำอธิบายนี้ไม่เข้าใจสิ่งที่พวกเขากำลังพูดจริงๆ[61] ใน วงกว้างนักปรัชญาที่ไม่ยอมรับความเป็นไปได้ของซอมบี้โดยทั่วไปเชื่อว่าจิตสำนึกสะท้อนให้เห็นในพฤติกรรม (รวมถึงพฤติกรรมทางวาจา) และเราถือว่าจิตสำนึกเป็นพื้นฐานของพฤติกรรม วิธีการพูดที่ตรงไปตรงมามากขึ้นคือเราให้ความสำคัญกับประสบการณ์ของผู้คนเนื่องจากสิ่งที่พวกเขาทำได้รวมถึงความจริงที่ว่าพวกเขาสามารถบอกเราเกี่ยวกับประสบการณ์ของพวกเขาได้ [62]

จิตสำนึกของสัตว์[ แก้]

หัวข้อเรื่องจิตสำนึกของสัตว์ถูกรุมเร้าด้วยปัญหาหลายประการ มันก่อให้เกิดปัญหาของจิตใจคนอื่นในรูปแบบที่รุนแรงเป็นพิเศษเนื่องจากสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ขาดความสามารถในการแสดงภาษาของมนุษย์ไม่สามารถบอกมนุษย์เกี่ยวกับประสบการณ์ของพวกเขาได้[63] นอกจากนี้ยังเป็นเรื่องยากที่จะให้เหตุผลอย่างเป็นกลางเกี่ยวกับคำถามนี้เนื่องจากการปฏิเสธว่าสัตว์มีสติมักถูกนำไปบอกเป็นนัยว่ามันไม่รู้สึกชีวิตของมันไม่มีคุณค่าและการทำร้ายมันก็ไม่ผิดศีลธรรม ตัวอย่างเช่นเดส์การ์ตส์บางครั้งถูกตำหนิในเรื่องการทารุณกรรมสัตว์เนื่องจากเขาเชื่อว่ามีเพียงมนุษย์เท่านั้นที่มีจิตใจที่ไม่ใช่ร่างกาย[64] คนส่วนใหญ่มีสัญชาตญาณที่ชัดเจนว่าสัตว์บางชนิดเช่นแมวและสุนัขมีสติในขณะที่สัตว์อื่น ๆ เช่นแมลงไม่เป็นเช่นนั้น แต่แหล่งที่มาของสัญชาตญาณนี้ไม่ชัดเจนและมักขึ้นอยู่กับปฏิสัมพันธ์ส่วนตัวกับสัตว์เลี้ยงและสัตว์อื่น ๆ ที่พวกเขาสังเกตเห็น[63]

นักปรัชญาที่พิจารณาประสบการณ์อัตนัยสาระสำคัญของจิตสำนึกโดยทั่วไปยังเชื่อว่ามีความสัมพันธ์กันว่าการดำรงอยู่และธรรมชาติของจิตสำนึกของสัตว์ไม่สามารถรู้ได้อย่างเข้มงวดThomas Nagel ได้สะกดมุมมองนี้ไว้ในบทความที่มีอิทธิพลเรื่องWhat Is Like to Be a Bat? . เขาบอกว่าสิ่งมีชีวิตมีสติ "ถ้ามีก็ต่อเมื่อมีบางสิ่งที่มันอยากจะเป็นสิ่งมีชีวิตนั้น - สิ่งที่มันชอบสำหรับสิ่งมีชีวิต"; และเขาแย้งว่าไม่ว่าเราจะรู้เกี่ยวกับสมองและพฤติกรรมของสัตว์มากแค่ไหนเราก็ไม่มีทางเอาตัวเองเข้าไปในความคิดของสัตว์และสัมผัสกับโลกของมันในแบบที่มันทำเองได้[65] นักคิดคนอื่น ๆ เช่นDouglas Hofstadterให้ยกเลิกอาร์กิวเมนต์นี้ว่าไม่ต่อเนื่องกัน[66] นักจิตวิทยาและนักจิตวิทยาหลายคนถกเถียงกันเรื่องการมีอยู่ของจิตสำนึกของสัตว์โดยการอธิบายพฤติกรรมหลายอย่างที่ดูเหมือนว่าสัตว์มีความเชื่อเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาไม่สามารถรับรู้ได้โดยตรง - หนังสือAnimal Mindsปี 2001 ของโดนัลด์กริฟฟินได้ทบทวนหลักฐานจำนวนมาก . [67]

เมื่อวันที่ 7 กรกฎาคม 2555 นักวิทยาศาสตร์ที่มีชื่อเสียงจากสาขาประสาทวิทยาต่าง ๆ ได้มารวมตัวกันที่มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์เพื่อเฉลิมฉลองการประชุมอนุสรณ์ฟรานซิสคริกซึ่งเกี่ยวข้องกับจิตสำนึกในมนุษย์และจิตสำนึกก่อนภาษาในสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ หลังจากการประชุมพวกเขาได้ลงนามต่อหน้าStephen Hawkingซึ่งเป็น 'ปฏิญญาเคมบริดจ์เรื่องจิตสำนึก' ซึ่งสรุปผลการสำรวจที่สำคัญที่สุด:

"เราตัดสินใจที่จะบรรลุฉันทามติและแถลงต่อสาธารณะว่าไม่ใช่ทางวิทยาศาสตร์ทุกคนในห้องนี้เห็นได้ชัดว่าสัตว์มีสติสัมปชัญญะ แต่ส่วนที่เหลือของโลกยังไม่ชัดเจน ส่วนที่เหลือของโลกตะวันตกหรือตะวันออกไกลไม่เป็นที่ประจักษ์แก่สังคม” [68]

"หลักฐานที่มาบรรจบกันบ่งชี้ว่าสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ [... ] ซึ่งรวมถึงสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมและนกและสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ [... ] มีพื้นผิวประสาทที่จำเป็นของจิตสำนึกและความสามารถในการแสดงพฤติกรรมโดยเจตนา" [69]

จิตสำนึกของสิ่งประดิษฐ์[ แก้ไข]

ความคิดของสิ่งประดิษฐ์ที่ทำให้รู้สึกตัวเป็นธีมโบราณของเทพนิยายซึ่งปรากฏในตำนานกรีกเรื่องPygmalionผู้ซึ่งแกะสลักรูปปั้นที่ได้รับการปลุกให้มีชีวิตอย่างน่าอัศจรรย์และในเรื่องราวของชาวยิวในยุคกลางเกี่ยวกับGolemซึ่งเป็นโฮมุนคูลัสที่เคลื่อนไหวได้อย่างน่าอัศจรรย์ซึ่งสร้างขึ้นจาก ดินเหนียว. [70]อย่างไรก็ตามความเป็นไปได้ในการสร้างเครื่องจักรที่มีสติจริง ๆ อาจถูกพูดถึงครั้งแรกโดยAda Lovelaceในบันทึกที่เขียนขึ้นในปี 1842 เกี่ยวกับเครื่องมือวิเคราะห์ที่คิดค้นโดยCharles Babbageปูชนียบุคคล (ไม่เคยสร้าง) ให้กับคอมพิวเตอร์อิเล็กทรอนิกส์สมัยใหม่ Lovelace นั้นไม่สนใจความคิดที่ว่าเครื่องจักรเช่น Analytical Engine สามารถคิดในแบบที่เหมือนมนุษย์ได้ เธอเขียน:

เป็นที่พึงปรารถนาที่จะป้องกันความเป็นไปได้ของแนวคิดที่เกินจริงซึ่งอาจเกิดขึ้นจากพลังของเครื่องมือวิเคราะห์ ... เครื่องมือวิเคราะห์ไม่มีข้ออ้างใด ๆ ที่มาจากสิ่งใด มันสามารถทำอะไรก็ได้ที่เรารู้ว่าจะสั่งให้ดำเนินการอย่างไร สามารถติดตามการวิเคราะห์ แต่ไม่มีอำนาจในการคาดการณ์ความสัมพันธ์เชิงวิเคราะห์หรือความจริงใด ๆ จังหวัดคือการช่วยเหลือเราในการให้บริการสิ่งที่เราคุ้นเคยอยู่แล้ว [71]

หนึ่งในผลงานที่มีอิทธิพลมากที่สุดกับคำถามนี้เป็นเรียงความที่เขียนในปี 1950 โดยเป็นผู้บุกเบิกวิทยาศาสตร์คอมพิวเตอร์อลันทัวริงบรรดาศักดิ์เครื่องจักรคอมพิวเตอร์และหน่วยสืบราชการลับทัวริงปฏิเสธความสนใจในคำศัพท์ใด ๆ โดยกล่าวว่าแม้แต่ "เครื่องจักรคิดได้ไหม" เต็มไปด้วยความหมายที่หลอกลวงเกินกว่าจะมีความหมาย แต่เขาเสนอให้เปลี่ยนคำถามดังกล่าวทั้งหมดด้วยการทดสอบการดำเนินงานที่เฉพาะเจาะจงซึ่งได้กลายเป็นที่รู้จักในฐานะทดสอบทัวริง [72] เพื่อให้ผ่านการทดสอบคอมพิวเตอร์ต้องสามารถเลียนแบบมนุษย์ได้ดีพอที่จะหลอกผู้ซักถามได้ ในเรียงความของเขาทัวริงได้กล่าวถึงการคัดค้านที่เป็นไปได้หลายประการและนำเสนอการโต้แย้งต่อพวกเขาแต่ละคน การทดสอบทัวริงมักอ้างถึงในการอภิปรายของปัญญาประดิษฐ์เป็นเกณฑ์ที่เสนอสำหรับจิตสำนึกของเครื่องจักร ได้กระตุ้นให้เกิดการถกเถียงทางปรัชญาอย่างมาก ตัวอย่างเช่นDaniel DennettและDouglas Hofstadterให้เหตุผลว่าอะไรก็ตามที่สามารถผ่านการทดสอบของทัวริงได้นั้นจำเป็นต้องมีสติ[73]ในขณะที่David Chalmers ให้เหตุผลว่าผีดิบเชิงปรัชญาสามารถผ่านการทดสอบได้[74]นักวิชาการกลุ่มที่สามได้โต้แย้งว่าด้วยการเติบโตทางเทคโนโลยีเมื่อเครื่องจักรเริ่มแสดงสัญญาณที่สำคัญใด ๆ ของพฤติกรรมที่คล้ายมนุษย์แล้วการแบ่งขั้ว (ของจิตสำนึกของมนุษย์เมื่อเทียบกับจิตสำนึกของมนุษย์) กลายเป็นเรื่องไร้สาระและประเด็นของการปกครองตนเองของเครื่องจักรก็เริ่มมีชัยแม้ในขณะที่ สังเกตได้จากรูปแบบการตั้งไข่ในอุตสาหกรรมและเทคโนโลยีร่วมสมัย [58] [59] เจอร์เก้นชมิดฮูเบอร์ระบุว่าสติเป็นเพียงผลจากการบีบอัด [75]ในขณะที่ตัวแทนเห็นการเป็นตัวแทนของตัวเองที่เกิดขึ้นซ้ำ ๆ ในสภาพแวดล้อมการบีบอัดของการเป็นตัวแทนนี้สามารถเรียกได้ว่ามีสติ

John Searle ในเดือนธันวาคม 2548

ในการแลกเปลี่ยนที่มีชีวิตชีวาเกี่ยวกับสิ่งที่เรียกว่า "การโต้เถียงในห้องภาษาจีน " จอห์นเซียร์ลพยายามหักล้างคำกล่าวอ้างของผู้เสนอสิ่งที่เขาเรียกว่า "ปัญญาประดิษฐ์ (AI) ที่แข็งแกร่ง" ว่าโปรแกรมคอมพิวเตอร์สามารถมีสติได้แม้ว่าเขาจะเห็นด้วยกับผู้สนับสนุน "AI ที่อ่อนแอ" ว่าโปรแกรมคอมพิวเตอร์สามารถจัดรูปแบบให้ "จำลอง" สภาวะที่มีสติได้ . มุมมองของเขาเองคือจิตสำนึกมีอำนาจเชิงอัตนัยบุคคลที่หนึ่งโดยเจตนาเป็นหลักเนื่องจากสมองของมนุษย์ทำงานทางชีววิทยา บุคคลที่มีสติสามารถทำการคำนวณได้ แต่จิตสำนึกไม่ได้คำนวณโดยเนื้อแท้เหมือนโปรแกรมคอมพิวเตอร์ ในการสร้างเครื่องทัวริงที่พูดภาษาจีน Searle จินตนาการถึงห้องที่มีผู้พูดภาษาอังกฤษตัวเดียว (อันที่จริงแล้ว Searle เอง) ซึ่งเป็นหนังสือที่กำหนดสัญลักษณ์ภาษาจีนผสมกันเพื่อให้แสดงผลคู่กับการป้อนสัญลักษณ์ภาษาจีนและกล่องที่เต็มไปด้วยสัญลักษณ์ภาษาจีน .ในกรณีนี้ผู้พูดภาษาอังกฤษจะทำหน้าที่เป็นคอมพิวเตอร์และหนังสือกฎเป็นโปรแกรม Searle ให้เหตุผลว่าด้วยเครื่องจักรดังกล่าวเขาจะสามารถประมวลผลอินพุตเพื่อเอาต์พุตได้อย่างสมบูรณ์แบบโดยไม่ต้องมีความเข้าใจภาษาจีนและไม่ทราบว่าคำถามและคำตอบอาจหมายถึงอะไร หากการทดลองเป็นภาษาอังกฤษเนื่องจาก Searle รู้ภาษาอังกฤษเขาจะสามารถตอบคำถามและให้คำตอบได้โดยไม่ต้องมีอัลกอริทึมสำหรับคำถามภาษาอังกฤษและเขาจะตระหนักถึงสิ่งที่กำลังพูดและจุดประสงค์ที่อาจตอบสนองได้อย่างมีประสิทธิภาพ Searle จะผ่านการทดสอบ Turing ในการตอบคำถามทั้งสองภาษา แต่เขามีสติในสิ่งที่ทำเมื่อพูดภาษาอังกฤษเท่านั้น อีกวิธีหนึ่งในการใส่อาร์กิวเมนต์คือการบอกว่าโปรแกรมคอมพิวเตอร์สามารถผ่านการทดสอบทัวริงเพื่อประมวลผลไวยากรณ์ของภาษาแต่ไวยากรณ์นั้นไม่สามารถนำไปสู่ความหมายเชิงความหมายได้อย่างที่ผู้สนับสนุน AI ที่แข็งแกร่งคาดหวัง[76] [77]

ในวรรณกรรมเกี่ยวกับปัญญาประดิษฐ์เรียงความของ Searle เป็นอันดับสองรองจาก Turing ในเรื่องของการถกเถียงที่สร้างขึ้น[78] Searle เองก็คลุมเครือเกี่ยวกับส่วนผสมพิเศษที่จะทำให้เครื่องจักรมีสติ: สิ่งที่เขาเสนอก็คือสิ่งที่ต้องการคือ "พลังเชิงสาเหตุ" ของประเภทที่สมองมีและคอมพิวเตอร์เครื่องนั้นขาด แต่นักคิดอื่น ๆ เห็นด้วยกับข้อโต้แย้งพื้นฐานของเขาได้ชี้ให้เห็นว่าจำเป็น (แม้ว่าอาจจะยังไม่เพียงพอ) เงื่อนไขพิเศษอาจรวมถึงความสามารถในการที่จะผ่านไม่ได้เป็นเพียงรุ่นวาจาของการทดสอบทัวริง แต่หุ่นยนต์รุ่น[79]ซึ่งจะต้องมีดินคำพูดของหุ่นยนต์ในความสามารถของเซ็นเซอร์ของหุ่นยนต์ในการจัดหมวดหมู่และโต้ตอบกับสิ่งต่างๆในโลกที่คำพูดของมันเกี่ยวกับทัวริงอย่างแยกไม่ออกจากคนจริงๆ ทัวริงขนาดหุ่นยนต์เป็นสาขาเชิงประจักษ์ของการวิจัยในความรู้ความเข้าใจเป็นตัวเป็นตนและความรู้ความเข้าใจตั้งอยู่ [80]

ในปี 2014 Victor Argonov ได้แนะนำการทดสอบที่ไม่ใช่ทัวริงสำหรับความสำนึกของเครื่องจักรโดยพิจารณาจากความสามารถของเครื่องจักรในการสร้างคำตัดสินเชิงปรัชญา [81]เขาให้เหตุผลว่าเครื่องจักรที่กำหนดจะต้องได้รับการพิจารณาว่ามีสติหากสามารถสร้างคำตัดสินเกี่ยวกับคุณสมบัติที่เป็นปัญหาทั้งหมดของจิตสำนึก (เช่นคุณสมบัติหรือการผูกมัด) ที่ไม่มีความรู้ทางปรัชญาโดยกำเนิด (โหลดไว้ล่วงหน้า) ในประเด็นเหล่านี้ไม่มีการอภิปรายทางปรัชญาในขณะที่เรียนรู้และ ไม่มีแบบจำลองข้อมูลของสิ่งมีชีวิตอื่นในความทรงจำ (แบบจำลองดังกล่าวอาจมีความรู้เกี่ยวกับจิตสำนึกของสิ่งมีชีวิตเหล่านี้โดยปริยายหรือชัดเจน) อย่างไรก็ตามการทดสอบนี้สามารถใช้เพื่อตรวจจับเท่านั้น แต่ไม่สามารถหักล้างการมีอยู่ของสติสัมปชัญญะ ผลบวกพิสูจน์ว่าเครื่องจักรมีสติ แต่ผลลบไม่ได้พิสูจน์อะไร ตัวอย่างเช่นการขาดการตัดสินทางปรัชญาอาจเกิดจากการขาดสติปัญญาของเครื่องจักรไม่ใช่จากการขาดสติ

การศึกษาทางวิทยาศาสตร์[ แก้]

เป็นเวลาหลายสิบปีที่นักวิทยาศาสตร์กระแสหลักส่วนใหญ่หลีกเลี่ยงจิตสำนึกเนื่องจากความรู้สึกทั่วไปว่าปรากฏการณ์ที่กำหนดไว้ในเงื่อนไขอัตนัยไม่สามารถศึกษาได้อย่างถูกต้องโดยใช้วิธีการทดลองตามวัตถุประสงค์[82] ในปีพ. ศ. 2518 จอร์จแมนด์เลอร์ได้ตีพิมพ์ผลการศึกษาทางจิตวิทยาที่มีอิทธิพลซึ่งแยกความแตกต่างระหว่างกระบวนการที่มีสติช้าต่อเนื่องและ จำกัด และกระบวนการหมดสติที่รวดเร็วขนานและกว้างขวาง[83]เริ่มต้นในทศวรรษ 1980 ชุมชนนักประสาทวิทยาและนักจิตวิทยาที่ขยายตัวได้เชื่อมโยงตัวเองกับสาขาที่เรียกว่าConsciousness Studiesก่อให้เกิดงานทดลองที่ตีพิมพ์ในหนังสือ[84]วารสารต่างๆเช่นสติและความรู้ความเข้าใจ ,พรมแดนในจิตสำนึกของการวิจัย , Psycheและวารสารการศึกษาจิตสำนึกพร้อมกับการประชุมปกติที่จัดโดยกลุ่มเช่นสมาคมวิทยาศาสตร์เพื่อการศึกษาแห่งสติ[85]และสังคมเพื่อการศึกษาจิตสำนึก

การสืบสวนทางการแพทย์และจิตวิทยาสมัยใหม่เกี่ยวกับการมีสติขึ้นอยู่กับการทดลองทางจิตวิทยา (รวมถึงตัวอย่างเช่นการตรวจสอบผลของการรองพื้นโดยใช้สิ่งเร้าที่อ่อนเกินไป ) และในกรณีศึกษาการเปลี่ยนแปลงในจิตสำนึกที่เกิดจากการบาดเจ็บความเจ็บป่วยหรือยาเสพติด วิธีการทางวิทยาศาสตร์เมื่อมองอย่างกว้าง ๆ ขึ้นอยู่กับแนวคิดหลักสองประการ ประการแรกระบุเนื้อหาของจิตสำนึกกับประสบการณ์ที่รายงานโดยอาสาสมัครของมนุษย์ ประการที่สองใช้แนวคิดเรื่องจิตสำนึกที่ได้รับการพัฒนาโดยนักประสาทวิทยาและผู้เชี่ยวชาญทางการแพทย์อื่น ๆ ที่จัดการกับผู้ป่วยที่มีพฤติกรรมบกพร่อง ไม่ว่าในกรณีใดเป้าหมายสูงสุดคือการพัฒนาเทคนิคในการประเมินจิตสำนึกอย่างเป็นกลางในมนุษย์เช่นเดียวกับสัตว์อื่น ๆ และเพื่อทำความเข้าใจกลไกประสาทและจิตวิทยาที่รองรับ [49]

การวัด[ แก้ไข]

ก้อน Necker , ภาพที่ไม่ชัดเจน

การวิจัยเชิงทดลองในของขวัญสติปัญหาพิเศษเนื่องจากการขาดการได้รับการยอมรับระดับสากลความหมายในการดำเนินงานในการทดลองส่วนใหญ่ที่เกี่ยวกับจิตสำนึกโดยเฉพาะอาสาสมัครเป็นมนุษย์และเกณฑ์ที่ใช้คือการรายงานด้วยวาจากล่าวอีกนัยหนึ่งคือขอให้อาสาสมัครอธิบายประสบการณ์ของตนและคำอธิบายของพวกเขาถือเป็นการสังเกตเนื้อหาของจิตสำนึก[86] ตัวอย่างเช่นอาสาสมัครที่จ้องไปที่ก้อน Neckerอย่างต่อเนื่องมักจะรายงานว่าพวกเขารู้สึก "พลิก" ระหว่างการกำหนดค่า 3 มิติสองแบบแม้ว่าตัวกระตุ้นจะยังคงเหมือนเดิมก็ตาม[87] มีวัตถุประสงค์เพื่อทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างการรับรู้สิ่งเร้าอย่างมีสติ (ตามที่ระบุในรายงานด้วยวาจา) และผลของสิ่งเร้าที่มีต่อการทำงานของสมองและพฤติกรรม ในหลายกระบวนทัศน์เช่นเทคนิคการจัดเตรียมการตอบสนองพฤติกรรมของอาสาสมัครได้รับอิทธิพลอย่างชัดเจนจากสิ่งเร้าที่พวกเขารายงานว่าไม่มีการรับรู้และการทดลองที่เหมาะสมสามารถนำไปสู่การเพิ่มผลกระทบจากการเตรียมรองพื้นแม้จะลดการระบุเฉพาะที่สำคัญลง (การแยกตัวสองเท่า) [88]

รายงานทางวาจาถือได้ว่าเป็นตัวบ่งชี้ความมีสติที่น่าเชื่อถือที่สุด แต่ก็ทำให้เกิดประเด็นต่างๆมากมาย[89] ประการหนึ่งหากถือว่ารายงานด้วยวาจาเป็นข้อสังเกตคล้ายกับการสังเกตในวิทยาศาสตร์สาขาอื่นความเป็นไปได้ที่อาจเกิดขึ้นได้ว่าอาจมีข้อผิดพลาด - แต่เป็นการยากที่จะทำความเข้าใจเกี่ยวกับแนวคิดที่ว่าอาสาสมัครอาจมีความผิดเกี่ยวกับ ประสบการณ์ของตนเองและยิ่งยากที่จะดูว่าจะตรวจพบข้อผิดพลาดดังกล่าวได้อย่างไร[90] Daniel Dennettได้โต้แย้งถึงแนวทางที่เขาเรียกว่าheterophenomenologyซึ่งหมายถึงการปฏิบัติต่อรายงานด้วยวาจาเป็นเรื่องราวที่อาจเป็นจริงหรือไม่ก็ได้ แต่แนวคิดของเขาเกี่ยวกับวิธีการทำเช่นนี้ยังไม่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง[91] ปัญหาอีกประการหนึ่งเกี่ยวกับการรายงานด้วยวาจาเป็นเกณฑ์คือการ จำกัด สาขาการศึกษาไว้เฉพาะกับมนุษย์ที่มีภาษา: ไม่สามารถใช้แนวทางนี้เพื่อศึกษาจิตสำนึกในสายพันธุ์อื่นเด็กก่อนภาษาหรือผู้ที่มีความเสียหายทางสมองประเภทที่ทำให้เสียภาษา ประเด็นที่สามนักปรัชญาที่โต้แย้งความถูกต้องของการทดสอบทัวริงอาจรู้สึกว่าอย่างน้อยก็เป็นไปได้ตามหลักการแล้วสำหรับการรายงานด้วยวาจาที่จะแยกออกจากจิตสำนึกโดยสิ้นเชิง: ผีดิบเชิงปรัชญาอาจให้รายงานทางวาจาโดยละเอียดเกี่ยวกับการรับรู้ในกรณีที่ไม่มี การรับรู้ที่แท้จริงใด ๆ[92]

แม้ว่าการรายงานด้วยวาจาจะถือเป็น "มาตรฐานทองคำ" ในการกำหนดสติ แต่ก็ไม่ใช่เกณฑ์เดียวที่เป็นไปได้[89] ในทางการแพทย์มีการประเมินสติสัมปชัญญะว่าเป็นการผสมผสานระหว่างพฤติกรรมทางวาจาการกระตุ้นอารมณ์การทำงานของสมองและการเคลื่อนไหวอย่างมีจุดมุ่งหมาย สามประการสุดท้ายสามารถใช้เป็นตัวบ่งชี้ความมีสติเมื่อไม่มีพฤติกรรมทางวาจา[93] วรรณกรรมทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับฐานประสาทของการเคลื่อนไหวที่เร้าอารมณ์และมีจุดมุ่งหมายนั้นกว้างขวางมาก อย่างไรก็ตามความน่าเชื่อถือของพวกเขาในฐานะตัวบ่งชี้การมีสตินั้นถูกโต้แย้งอย่างไรก็ตามเนื่องจากการศึกษาจำนวนมากที่แสดงให้เห็นว่าอาสาสมัครของมนุษย์ที่ตื่นตัวสามารถถูกกระตุ้นให้ประพฤติอย่างมีจุดมุ่งหมายในหลาย ๆ วิธีแม้ว่าจะรายงานว่าขาดความตระหนักอย่างสมบูรณ์ก็ตาม[88] การศึกษาประสาทของเจตจำนงเสรียังแสดงให้เห็นว่าประสบการณ์ที่ผู้คนรายงานเมื่อพวกเขาประพฤติอย่างมีจุดมุ่งหมายบางครั้งไม่สอดคล้องกับพฤติกรรมจริงของพวกเขาหรือรูปแบบของกิจกรรมทางไฟฟ้าที่บันทึกจากสมองของพวกเขา[94]

อีกแนวทางหนึ่งใช้เฉพาะกับการศึกษาเรื่องการตระหนักรู้ในตนเองนั่นคือความสามารถในการแยกแยะตนเองจากผู้อื่น ในปี 1970 กอร์ดอน Gallupพัฒนาการทดสอบการดำเนินงานความตระหนักในตนเองที่เรียกว่าการทดสอบกระจกการทดสอบจะตรวจสอบว่าสัตว์สามารถแยกความแตกต่างระหว่างการมองตัวเองในกระจกกับการมองเห็นสัตว์อื่นได้หรือไม่ ตัวอย่างคลาสสิกคือการวางจุดสีบนผิวหนังหรือขนใกล้หน้าผากของแต่ละบุคคลและดูว่าพวกเขาพยายามที่จะเอามันออกหรืออย่างน้อยก็แตะที่จุดนั้นซึ่งบ่งบอกว่าพวกเขารับรู้ว่าบุคคลที่พวกเขาเห็นในกระจกนั้นคือตัวเขาเอง[95] มนุษย์ (อายุมากกว่า 18 เดือน) และอื่น ๆ ที่ลิงใหญ่ ,โลมา , ปลาวาฬเพชฌฆาต , นกพิราบ , นกกางเขนยุโรปและช้างทุกคนได้รับการปฏิบัติที่ผ่านการทดสอบนี้ [96]

ประสาทสัมพันธ์[ แก้ไข]

โครงร่างของกระบวนการทางประสาทที่อยู่ภายใต้จิตสำนึกจากChristof Koch

A major part of the scientific literature on consciousness consists of studies that examine the relationship between the experiences reported by subjects and the activity that simultaneously takes place in their brains—that is, studies of the neural correlates of consciousness. The hope is to find that activity in a particular part of the brain, or a particular pattern of global brain activity, which will be strongly predictive of conscious awareness. Several brain imaging techniques, such as EEG and fMRI, have been used for physical measures of brain activity in these studies.[97]

ความคิดที่ว่าได้รับความสนใจเป็นเวลาหลายทศวรรษที่ผ่านมาก็คือว่าสติมีความเกี่ยวข้องกับความถี่สูง (วงดนตรีแกมมา) แนบแน่นในการทำงานของสมองความคิดนี้เกิดขึ้นจากข้อเสนอในช่วงทศวรรษที่ 1980 โดย Christof von der Malsburg และ Wolf Singer ว่าการสั่นของแกมมาสามารถแก้ปัญหาที่เรียกว่าการผูกมัดได้โดยการเชื่อมโยงข้อมูลที่แสดงในส่วนต่างๆของสมองให้เป็นประสบการณ์ที่เป็นหนึ่งเดียว[98] Rodolfo Llinásเช่นเสนอว่าจิตสำนึกเป็นผลมาจากการสั่นพ้องของ thalamo-cortical ที่เกิดขึ้นซ้ำโดยที่ระบบ thalamocortical เฉพาะ (เนื้อหา) และระบบ thalamocortical ที่ไม่เฉพาะเจาะจง (บริบท) มีปฏิสัมพันธ์ในแกมมา ความถี่แถบผ่านการสั่นแบบซิงโครนัส[99]

A number of studies have shown that activity in primary sensory areas of the brain is not sufficient to produce consciousness: it is possible for subjects to report a lack of awareness even when areas such as the primary visual cortex show clear electrical responses to a stimulus.[100] Higher brain areas are seen as more promising, especially the prefrontal cortex, which is involved in a range of higher cognitive functions collectively known as executive functions. There is substantial evidence that a "top-down" flow of neural activity (i.e., activity propagating from the frontal cortex to sensory areas) is more predictive of conscious awareness than a "bottom-up" flow of activity.[101] เปลือกนอกส่วนหน้าไม่ได้เป็นเพียงพื้นที่สำหรับผู้สมัครเท่านั้นอย่างไรก็ตามการศึกษาของNikos Logothetisและเพื่อนร่วมงานของเขาได้แสดงให้เห็นว่าเซลล์ประสาทที่ตอบสนองทางสายตาในส่วนของกลีบขมับสะท้อนการรับรู้ภาพในสถานการณ์เมื่อมีการนำเสนอภาพที่ขัดแย้งกันให้แตกต่างกัน ตา (กล่าวคือการรับรู้ที่เป็นไปได้ในระหว่างการแข่งขันด้วยกล้องส่องทางไกล) [102]

การปรับการตอบสนองของระบบประสาทอาจสัมพันธ์กับประสบการณ์ที่เป็นปรากฎการณ์ ในทางตรงกันข้ามกับการตอบสนองทางไฟฟ้าดิบที่ไม่มีความสัมพันธ์กับจิตสำนึกการปรับการตอบสนองเหล่านี้โดยสิ่งเร้าอื่น ๆ มีความสัมพันธ์ที่ดีอย่างน่าประหลาดใจกับลักษณะสำคัญของจิตสำนึกนั่นคือประสบการณ์ที่เป็นปรากฎการณ์ของความเข้มของสิ่งเร้า (ความสว่างความคมชัด) ในกลุ่มวิจัยของ Danko Nikolićได้แสดงให้เห็นว่าการเปลี่ยนแปลงบางอย่างในความสว่างที่รับรู้โดยอัตวิสัยมีความสัมพันธ์กับการมอดูเลตของอัตราการยิงในขณะที่คนอื่น ๆ มีความสัมพันธ์กับการมอดูเลตของการซิงโครไนซ์ของระบบประสาท[103]การตรวจสอบ fMRI ชี้ให้เห็นว่าการค้นพบเหล่านี้ จำกัด เฉพาะพื้นที่ภาพหลักเท่านั้น[104]สิ่งนี้บ่งชี้ว่าในพื้นที่ภาพหลักการเปลี่ยนแปลงของอัตราการยิงและการซิงโครไนซ์ถือได้ว่าเป็นความสัมพันธ์ทางประสาทของ qualia - อย่างน้อยสำหรับ qualia บางประเภท

ในปี 2011 Grazianoและ Kastner [105]เสนอทฤษฎี "ความสนใจของสคี" ของการรับรู้ในทฤษฎีนั้นพื้นที่เยื่อหุ้มสมองที่เฉพาะเจาะจงโดยเฉพาะอย่างยิ่งในร่องขมับที่เหนือกว่าและทางแยกเทมโปโร - ข้างขม่อมถูกนำมาใช้เพื่อสร้างโครงสร้างการรับรู้และระบุว่าเป็นของคนอื่น นอกจากนี้ยังใช้เครื่องจักรเยื่อหุ้มสมองแบบเดียวกันเพื่อแสดงถึงความตระหนักรู้ต่อตนเอง ความเสียหายให้กับเปลือกนอกภูมิภาคเหล่านี้สามารถนำไปสู่การขาดดุลในจิตสำนึกเช่นภาวะละเลยกึ่งปริภูมิในทฤษฎีสคีมาความสนใจคุณค่าของการอธิบายคุณลักษณะของการรับรู้และการอ้างถึงบุคคลนั้นคือการได้รับแบบจำลองการคาดการณ์ที่เป็นประโยชน์ของการประมวลผลโดยเจตนาของบุคคลนั้นความสนใจเป็นรูปแบบของการประมวลผลข้อมูลซึ่งสมองมุ่งเน้นทรัพยากรไปที่ชุดสัญญาณที่สัมพันธ์กันอย่าง จำกัด การรับรู้ในทฤษฎีนี้เป็นสคีมาที่เรียบง่ายและมีประโยชน์ซึ่งแสดงถึงสถานะที่ตั้งใจ การตระหนักถึง X อธิบายได้จากการสร้างแบบจำลองของการมุ่งเน้นไปที่ X

ในปี 2013 ดัชนี perturbational ซับซ้อน (PCI) ได้รับการเสนอตัวชี้วัดของความซับซ้อนของอัลกอริทึมของการตอบสนอง electrophysiological ของเยื่อหุ้มสมองเพื่อTranscranial แม่เหล็กกระตุ้น การวัดนี้แสดงให้เห็นว่าสูงกว่าในบุคคลที่ตื่นอยู่ในการนอนหลับหรืออยู่ในสภาวะที่ถูกขังมากกว่าในผู้ที่นอนหลับสนิทหรืออยู่ในสภาพที่เป็นพืช[106]ซึ่งอาจเป็นประโยชน์ในการประเมินเชิงปริมาณของสติสัมปชัญญะ รัฐ

สมมติว่าไม่เพียง แต่มนุษย์ แต่ถึงแม้บางชนิดที่ไม่ใช่สัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมก็มีสติวิธีการวิวัฒนาการหลายประการในการแก้ปัญหาความสัมพันธ์ทางประสาทของจิตสำนึกก็เปิดกว้างขึ้น ตัวอย่างเช่นสมมติว่านกมีความรู้สึกตัวซึ่งเป็นข้อสันนิษฐานทั่วไปในหมู่นักประสาทวิทยาและนักจริยศาสตร์อันเนื่องมาจากการเรียนรู้เกี่ยวกับความรู้ความเข้าใจของนกมีวิธีเปรียบเทียบทางประสาทวิทยาในการตรวจสอบความถูกต้องหลักบางประการซึ่งกำลังแข่งขันกันอยู่ในขณะนี้คือทฤษฎีสมองและจิตสำนึกของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม เหตุผลสำหรับการศึกษาเปรียบเทียบดังกล่าวคือสมองนกเบี่ยงเบนไปทางโครงสร้างจากสมองของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม แล้วมันคล้ายกันขนาดไหน? สามารถระบุ homologues อะไรได้บ้าง? ข้อสรุปทั่วไปจากการศึกษาของ Butler, et al., [107]คือทฤษฎีสำคัญบางประการสำหรับสมองของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม[108] [109][110]ดูเหมือนจะใช้ได้กับสมองนก โครงสร้างที่สันนิษฐานว่ามีความสำคัญต่อจิตสำนึกในสมองของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมมีความคล้ายคลึงกันในสมองของนก ดังนั้นส่วนหลักของทฤษฎีของ Crick and Koch , [108] Edelmanและ Tononi , [109]และ Cotterill [110] จึงดูเหมือนจะเข้ากันได้กับสมมติฐานที่ว่านกมีสติ Edelman ยังแยกความแตกต่างระหว่างสิ่งที่เขาเรียกว่าจิตสำนึกหลัก (ซึ่งเป็นลักษณะที่มนุษย์และสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ร่วมกัน) และจิตสำนึกระดับสูงตามที่ปรากฏในมนุษย์เพียงอย่างเดียวพร้อมกับความสามารถทางภาษาของมนุษย์ [109]อย่างไรก็ตามบางแง่มุมของทฤษฎีทั้งสามดูเหมือนจะไม่ง่ายเลยที่จะนำไปใช้กับสมมติฐานของจิตสำนึกของนก ตัวอย่างเช่นข้อเสนอแนะของ Crick and Koch ที่ว่าเซลล์ประสาทชั้นที่ 5 ของสมองของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมมีบทบาทพิเศษดูเหมือนจะยากที่จะนำไปใช้กับสมองนกเนื่องจากความคล้ายคลึงกันของนกมีลักษณะทางสัณฐานวิทยาที่แตกต่างกัน ในทำนองเดียวกันทฤษฎีของปัญญาจารย์[111] [112]ดูเหมือนจะเข้ากันไม่ได้เนื่องจากไม่พบโครงสร้างคล้ายคลึง / อะนาล็อกกับเดนดรอนในสมองของนก ข้อสันนิษฐานของจิตสำนึกของนกยังทำให้สมองของสัตว์เลื้อยคลานมีสมาธิ เหตุผลคือความต่อเนื่องของโครงสร้างระหว่างสมองนกและสัตว์เลื้อยคลานซึ่งหมายความว่าต้นกำเนิดของการเจริญพันธุ์ของจิตสำนึกอาจเร็วกว่าที่นักประสาทวิทยาชั้นนำหลายคนแนะนำ

Joaquin Fusterจาก UCLA ได้สนับสนุนตำแหน่งของความสำคัญของเปลือกนอกส่วนหน้าในมนุษย์พร้อมกับพื้นที่ของ Wernicke และ Broca เนื่องจากมีความสำคัญเป็นพิเศษต่อการพัฒนาขีดความสามารถทางภาษาของมนุษย์ที่จำเป็นต่อระบบประสาทและกายวิภาคสำหรับการเกิดลำดับที่สูงขึ้น จิตสำนึกในมนุษย์ [113]

หน้าที่ทางชีววิทยาและวิวัฒนาการ[ แก้]

ความคิดเห็นถูกแบ่งออกว่าจิตสำนึกวิวัฒนาการทางชีววิทยาเกิดขึ้นที่ใดและจิตสำนึกมีคุณค่าในการอยู่รอดหรือไม่ บางคนแย้งว่าสติเป็นผลพลอยได้จากวิวัฒนาการ เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าจิตสำนึกเกิดขึ้น (i) เฉพาะกับมนุษย์กลุ่มแรก (ii) เฉพาะกับสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมกลุ่มแรก (iii) เป็นอิสระในสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมและนกหรือ (iv) กับสัตว์เลื้อยคลานกลุ่มแรก[114]ผู้เขียนคนอื่นเล่าถึงจุดเริ่มต้นของการมีสติสัมปชัญญะของสัตว์ชนิดแรกที่มีระบบประสาทหรือสัตว์มีกระดูกสันหลังยุคแรกในแคมเบรียนเมื่อ 500 ล้านปีก่อน[115] โดนัลด์กริฟฟินแนะนำในหนังสือเรื่องAnimal Mindsถึงวิวัฒนาการของจิตสำนึกอย่างค่อยเป็นค่อยไป[67]แต่ละสถานการณ์เหล่านี้ก่อให้เกิดคำถามเกี่ยวกับคุณค่าการอยู่รอดที่เป็นไปได้ของสติสัมปชัญญะ

โทมัสเฮนรีฮักซ์ลีย์ปกป้องไว้ในบทความเรื่องOn the Hypothesis that Animals are Automataและประวัติศาสตร์ของมันคือทฤษฎีepiphenomenalistของการมีสติตามที่การมีสติเป็นผลเฉื่อยของการทำงานของระบบประสาท - "เป็นเสียงนกหวีดที่มาพร้อมกับการทำงานของรถจักร เครื่องยนต์ไม่มีอิทธิพลต่อเครื่องจักร ". [116]ถึงวิลเลียมเจมส์คนนี้ในบทความของเขาAre We Automata?โดยระบุข้อโต้แย้งเชิงวิวัฒนาการสำหรับปฏิสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและสมองซึ่งหมายความว่าหากการรักษาและการพัฒนาจิตสำนึกในวิวัฒนาการทางชีววิทยาเป็นผลมาจากการคัดเลือกโดยธรรมชาติเป็นไปได้ว่าจิตสำนึกไม่เพียง แต่ได้รับอิทธิพลจากกระบวนการทางประสาทเท่านั้น แต่ยังมีคุณค่าในการอยู่รอดอีกด้วย และมันจะมีได้ก็ต่อเมื่อมันมีประสิทธิภาพ[117] [118] Karl PopperพัฒนาในหนังสือThe Self and its Brain ซึ่งเป็นข้อโต้แย้งเชิงวิวัฒนาการที่คล้ายคลึงกัน[119]

เกี่ยวกับฟังก์ชั่นหลักของการประมวลผลอย่างมีสติความคิดที่เกิดขึ้นซ้ำ ๆ ในทฤษฎีล่าสุดคือสถานะที่เป็นปรากฎการณ์จะรวมกิจกรรมของประสาทและการประมวลผลข้อมูลเข้าด้วยกันซึ่งจะไม่เป็นอิสระ [120]นี้ได้รับการเรียกว่าฉันทามติบูรณาการ เจอรัลด์เอเดลแมนอีกตัวอย่างหนึ่งที่เรียกว่าสมมติฐานหลักแบบไดนามิกซึ่งให้ความสำคัญกับการเชื่อมต่อแบบย้อนกลับที่เชื่อมโยงพื้นที่ของสมองในลักษณะขนานกันอย่างหนาแน่น [121]เอเดลแมนยังเน้นย้ำถึงความสำคัญของการเกิดวิวัฒนาการของจิตสำนึกระดับสูงในมนุษย์จากลักษณะที่เก่าแก่กว่าในอดีตของจิตสำนึกหลักที่มนุษย์แบ่งปันกับสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ (ดูประสาทสัมพันธ์ส่วนด้านบน) ทฤษฎีฟังก์ชันเชิงปริพันธ์เหล่านี้นำเสนอวิธีแก้ปัญหาคลาสสิกสองประการที่เกี่ยวข้องกับจิตสำนึก: ความแตกต่างและความสามัคคี พวกเขาแสดงให้เห็นว่าประสบการณ์ที่ใส่ใจของเราสามารถแยกแยะระหว่างฉากและรายละเอียดต่างๆที่เป็นไปได้ไม่ จำกัด จำนวนอย่างไม่ จำกัด (ความแตกต่าง) เพราะมันรวมรายละเอียดเหล่านั้นจากระบบประสาทสัมผัสของเราในขณะที่ลักษณะเชิงบูรณาการของจิตสำนึกในมุมมองนี้อธิบายได้อย่างง่ายดายว่าประสบการณ์ของเราสามารถดูเป็นหนึ่งเดียวกันได้อย่างไร เป็นหนึ่งเดียวแม้จะมีส่วนต่างๆเหล่านี้ทั้งหมด อย่างไรก็ตามยังไม่ได้ระบุว่าข้อมูลประเภทใดถูกรวมเข้าด้วยกันอย่างมีสติและชนิดใดที่สามารถรวมเข้าด้วยกันได้โดยไม่รู้สึกตัว ไม่มีการอธิบายว่าการบูรณาการที่ใส่ใจในบทบาทเชิงสาเหตุที่เฉพาะเจาะจงมีบทบาทอย่างไรและเหตุใดจึงไม่สามารถใช้ฟังก์ชันเดียวกันนี้ได้หากไม่มีสติสัมปชัญญะเห็นได้ชัดว่าข้อมูลทุกชนิดไม่สามารถเผยแพร่ได้อย่างมีสติ (เช่นกิจกรรมของระบบประสาทที่เกี่ยวข้องกับการทำงานของพืชการตอบสนองโปรแกรมมอเตอร์ที่หมดสติการวิเคราะห์การรับรู้ในระดับต่ำเป็นต้น) และข้อมูลหลายประเภทสามารถเผยแพร่และรวมกับข้อมูลประเภทอื่น ๆ ได้ โดยไม่รู้สึกตัวเช่นเดียวกับในการโต้ตอบที่รุนแรงเช่นผลของ ventriloquism[122]ดังนั้นจึงยังไม่ชัดเจนว่าเหตุใดจึงมีสติ สำหรับการทบทวนความแตกต่างระหว่างการบูรณาการแบบรู้ตัวและไม่รู้ตัวโปรดดูบทความของ E. Morsella [122]

ดังที่ระบุไว้ก่อนหน้านี้แม้แต่ในหมู่นักเขียนที่คิดว่าจิตสำนึกเป็นสิ่งที่กำหนดไว้อย่างชัดเจนก็ยังมีการโต้เถียงกันอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับสัตว์อื่นที่ไม่ใช่มนุษย์ที่สามารถกล่าวได้ว่ามีไว้ในครอบครอง[123] Edelman ได้อธิบายถึงความแตกต่างนี้ว่ามนุษย์มีสติสัมปชัญญะที่สูงกว่าในขณะที่แบ่งปันลักษณะของจิตสำนึกหลักกับสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ (ดูย่อหน้าก่อนหน้า) ดังนั้นการตรวจสอบวิวัฒนาการของสติสัมปชัญญะจึงต้องเผชิญกับความยากลำบากอย่างมาก อย่างไรก็ตามนักเขียนบางคนแย้งว่ามีสติสามารถดูได้จากมุมมองของ ชีววิทยาวิวัฒนาการเป็นการปรับตัวในแง่ของการที่ลักษณะที่ช่วยเพิ่มการออกกำลังกาย [124] ในบทความของเขา "วิวัฒนาการของจิตสำนึก" จอห์นเอ็คเคิลส์โต้แย้งว่าคุณสมบัติพิเศษทางกายวิภาคและกายภาพของเปลือกสมองของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมทำให้เกิดความรู้สึกตัว ("[a] psychon ... เชื่อมโยงกับ [a] เดนดรอนผ่านควอนตัมฟิสิกส์") [125] เบอร์นาร์ดบาร์สเสนอว่าเมื่อเกิดขึ้นแล้ววงจร "วนซ้ำ" นี้อาจเป็นพื้นฐานสำหรับการพัฒนาหน้าที่หลายอย่างในภายหลังซึ่งสติสัมปชัญญะอำนวยความสะดวกในสิ่งมีชีวิตที่สูงขึ้น[126] ปีเตอร์คาร์รัทเทอร์ได้หยิบยกข้อได้เปรียบในการปรับตัวที่เป็นไปได้อย่างหนึ่งที่ได้รับจากสิ่งมีชีวิตที่มีสติสัมปชัญญะโดยเสนอว่าการมีสติช่วยให้แต่ละคนแยกแยะความแตกต่างระหว่างรูปลักษณ์และความเป็นจริงได้[127]ความสามารถนี้จะช่วยให้สิ่งมีชีวิตสามารถรับรู้ถึงความเป็นไปได้ที่การรับรู้ของพวกเขากำลังหลอกลวงพวกเขา (เช่นน้ำในระยะไกลอาจเป็นภาพลวงตา) และประพฤติตามและยังช่วยอำนวยความสะดวกในการจัดการของผู้อื่นโดยการตระหนักว่าสิ่งต่างๆปรากฏต่อพวกเขาสำหรับทั้งคู่ การร่วมมือและการหลอกลวงสิ้นสุดลง

อย่างไรก็ตามนักปรัชญาคนอื่น ๆ ได้เสนอว่าจิตสำนึกไม่จำเป็นสำหรับข้อได้เปรียบในการทำงานใด ๆ ในกระบวนการวิวัฒนาการ[128] [129]ไม่มีใครให้คำอธิบายเชิงสาเหตุพวกเขาโต้แย้งว่าเหตุใดจึงเป็นไปไม่ได้ที่สิ่งมีชีวิตที่ไม่รู้สึกตัวเทียบเท่าการทำงาน (กล่าวคือซอมบี้เชิงปรัชญา ) จะบรรลุข้อได้เปรียบในการอยู่รอดเช่นเดียวกับสิ่งมีชีวิตที่มีสติสัมปชัญญะ . หากกระบวนการวิวัฒนาการตาบอดไปสู่ความแตกต่างระหว่างฟังก์ชันFที่ดำเนินการโดยสิ่งมีชีวิตที่มีสติOและสิ่งมีชีวิตที่ไม่รู้สึกตัวO *ก็ไม่ชัดเจนว่าจิตสำนึกในการปรับตัวสามารถให้ประโยชน์อะไรได้บ้าง[130]ด้วยเหตุนี้คำอธิบายแบบเปิดเผยเกี่ยวกับจิตสำนึกจึงได้รับความโปรดปรานจากนักทฤษฎีบางคนที่มองว่าจิตสำนึกในเชิงบวกไม่ได้พัฒนาขึ้นเพื่อเป็นการปรับตัว แต่เป็นการล้างบาปที่เกิดจากพัฒนาการอื่น ๆ เช่นการเพิ่มขนาดของสมองหรือการจัดเรียงเยื่อหุ้มสมองใหม่ [115]สติสัมปชัญญะในแง่นี้ได้รับการเปรียบเทียบกับจุดบอดในเรตินาซึ่งไม่ใช่การปรับตัวของเรตินา แต่เป็นเพียงผลพลอยได้จากวิธีการเชื่อมต่อแอกซอนของจอประสาทตา [131] นักวิชาการหลายคนรวมถึง Pinker, Chomsky, Edelman และ Luria ได้ชี้ให้เห็นถึงความสำคัญของการเกิดขึ้นของภาษามนุษย์ในฐานะกลไกการควบคุมที่สำคัญของการเรียนรู้และความจำในบริบทของการพัฒนาจิตสำนึกระดับสูง (ดูความสัมพันธ์ของระบบประสาท ส่วนด้านบน)

สถานะของความรู้สึกตัว[ แก้ไข]

พระสงฆ์นั่งสมาธิ

มีสภาพสมองบางส่วนที่สติสัมปชัญญะดูเหมือนจะขาดหายไปรวมถึงการนอนหลับไม่ฝันโคม่าและความตาย นอกจากนี้ยังมีความหลากหลายของสถานการณ์ที่สามารถเปลี่ยนความสัมพันธ์ระหว่างความคิดและโลกในรูปแบบที่รุนแรงน้อยกว่าการผลิตสิ่งที่เรียกว่ารัฐเปลี่ยนแปลงของจิตสำนึก สถานะที่เปลี่ยนแปลงบางอย่างเกิดขึ้นตามธรรมชาติ ยาอื่น ๆ อาจเกิดจากยาหรือความเสียหายทางสมอง [132]สถานะที่เปลี่ยนแปลงสามารถมาพร้อมกับการเปลี่ยนแปลงทางความคิดความวุ่นวายในความรู้สึกของเวลาความรู้สึกสูญเสียการควบคุมการแสดงออกทางอารมณ์การเปลี่ยนแปลงในภาพลักษณ์และการเปลี่ยนแปลงในความหมายหรือความสำคัญ [133]

ทั้งสองได้รับการยอมรับกันอย่างแพร่หลายรัฐเปลี่ยนแปลงมีการนอนหลับและฝันแม้ว่าการนอนหลับในฝันและการนอนหลับที่ไม่ฝันจะดูคล้ายกับผู้สังเกตการณ์ภายนอกมาก แต่แต่ละคนก็มีความสัมพันธ์กับรูปแบบการทำงานของสมองกิจกรรมการเผาผลาญและการเคลื่อนไหวของดวงตาที่แตกต่างกัน แต่ละอย่างเกี่ยวข้องกับรูปแบบประสบการณ์และความรู้ความเข้าใจที่แตกต่างกัน ในระหว่างการนอนหลับที่ไม่ใช่ความฝันคนที่ตื่นขึ้นมาจะรายงาน แต่ความคิดที่คลุมเครือและไม่ชัดเจนและประสบการณ์ของพวกเขาจะไม่เชื่อมโยงกับการบรรยายที่ต่อเนื่อง ในระหว่างการนอนหลับฝันในทางตรงกันข้ามคนที่ตื่นขึ้นมาจะรายงานประสบการณ์ที่มากมายและละเอียดซึ่งเหตุการณ์ต่างๆก่อให้เกิดความก้าวหน้าอย่างต่อเนื่องซึ่งอาจถูกขัดจังหวะด้วยการบุกรุกที่แปลกประหลาดหรือน่าอัศจรรย์[134]กระบวนการคิดระหว่างสภาวะความฝันมักแสดงถึงความไร้เหตุผลในระดับสูง ทั้งสถานะในฝันและไม่ฝันมีความสัมพันธ์กับการหยุดชะงักของความทรงจำอย่างรุนแรงโดยปกติจะหายไปในไม่กี่วินาทีในช่วงที่ไม่อยู่ในความฝันและในไม่กี่นาทีหลังจากตื่นจากฝันเว้นแต่จะได้รับการฟื้นฟู[135]

การวิจัยที่ดำเนินการเกี่ยวกับผลของอาการชักจากโรคลมชักบางส่วนต่อการรู้สึกตัวพบว่าผู้ป่วยที่เป็นโรคลมชักบางส่วนจะมีอาการสติสัมปชัญญะเปลี่ยนแปลงไป[136] [137]ในอาการชักจากโรคลมชักบางส่วนความรู้สึกตัวจะบกพร่องหรือสูญเสียไปในขณะที่บางแง่มุมของความรู้สึกตัวมักเป็นพฤติกรรมอัตโนมัติยังคงอยู่เหมือนเดิม การศึกษาพบว่าเมื่อวัดคุณสมบัติเชิงคุณภาพในระหว่างการชักจากโรคลมชักบางส่วนผู้ป่วยมีความตื่นตัวเพิ่มขึ้นและซึมซับประสบการณ์ของการจับกุมตามมาด้วยความยากลำบากในการโฟกัสและเปลี่ยนความสนใจ

ความหลากหลายของยาเสพติดที่ออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทรวมทั้งเครื่องดื่มแอลกอฮอล์มีผลกระทบที่น่าสังเกตเกี่ยวกับจิตสำนึกของ[138]ช่วงนี้จากการที่ง่าย dulling ของการรับรู้ที่ผลิตโดยยานอนหลับ , การเพิ่มขึ้นของความรุนแรงของคุณภาพทางประสาทสัมผัสที่ผลิตโดยกระตุ้น , กัญชา , empathogens-entactogens เช่นMDMA ( "อี") หรือสะดุดตามากที่สุดโดยระดับของยาเสพติดที่รู้จักกัน เป็นpsychedelics [132] LSD , มอมเมา , psilocybin , dimethyltryptamineและคนอื่น ๆ ในกลุ่มนี้สามารถบิดเบือนการรับรู้ที่สำคัญรวมถึงภาพหลอน ผู้ใช้บางคนถึงกับอธิบายประสบการณ์ที่เกิดจากยาเสพติดว่าเป็นเรื่องลึกลับหรือจิตวิญญาณในด้านคุณภาพ กลไกของสมองที่อยู่ภายใต้ผลกระทบเหล่านี้ไม่เป็นที่เข้าใจเช่นเดียวกับที่เกิดจากการใช้แอลกอฮอล์[138]แต่มีหลักฐานมากมายว่าการเปลี่ยนแปลงในระบบสมองที่ใช้สารสื่อประสาทเซโรโทนินมีบทบาทสำคัญ[139]

ได้มีการวิจัยบางอย่างเป็นการเปลี่ยนแปลงทางสรีรวิทยาในโยคะและคนที่ฝึกเทคนิคต่างๆของการทำสมาธิงานวิจัยบางชิ้นเกี่ยวกับคลื่นสมองระหว่างการทำสมาธิได้รายงานความแตกต่างระหว่างสิ่งที่สอดคล้องกับการพักผ่อนตามปกติและการทำสมาธิ อย่างไรก็ตามมีการโต้แย้งว่ามีหลักฐานเพียงพอหรือไม่ที่จะนับว่าสิ่งเหล่านี้เป็นสถานะของจิตสำนึกที่แตกต่างกันทางสรีรวิทยา[140]

การศึกษาลักษณะของสภาวะความรู้สึกตัวที่เปลี่ยนแปลงไปอย่างกว้างขวางที่สุดจัดทำโดยนักจิตวิทยาCharles Tartในช่วงทศวรรษที่ 1960 และ 1970 ทาร์ตวิเคราะห์สถานะของจิตสำนึกซึ่งประกอบด้วยกระบวนการส่วนประกอบหลายอย่างรวมถึงการกำจัด (การรับรู้โลกภายนอก); การสกัดกั้น (การตรวจจับร่างกาย); อินพุต - การประมวลผล (ดูความหมาย); อารมณ์; ความจำ; ความรู้สึกเวลา; ความรู้สึกของตัวตน การประเมินผลและการประมวลผลทางปัญญา เอาท์พุทมอเตอร์ และปฏิสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อม[141]สิ่งเหล่านี้ในมุมมองของเขาสามารถเปลี่ยนแปลงได้หลายวิธีด้วยยาหรือการปรุงแต่งอื่น ๆ อย่างไรก็ตามส่วนประกอบที่ Tart ระบุยังไม่ได้รับการตรวจสอบความถูกต้องโดยการศึกษาเชิงประจักษ์ การวิจัยในพื้นที่นี้ยังไม่ได้ข้อสรุปที่ชัดเจน แต่การศึกษาโดยใช้แบบสอบถามเมื่อเร็ว ๆ นี้ระบุปัจจัยสำคัญสิบเอ็ดประการที่ก่อให้เกิดภาวะสติสัมปชัญญะที่เกิดจากยา ได้แก่ ประสบการณ์แห่งความสามัคคี ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ รัฐสุข; ความหยั่งรู้; ปลด; การควบคุมและความรู้ความเข้าใจบกพร่อง ความวิตกกังวล; ภาพที่ซับซ้อน ภาพเบื้องต้น การสังเคราะห์เสียงและภาพ; และเปลี่ยนความหมายของการรับรู้ [142]

ปรากฏการณ์วิทยา[ แก้]

ปรากฏการณ์วิทยาเป็นวิธีการสอบถามที่พยายามตรวจสอบโครงสร้างของจิตสำนึกในสิทธิของตนเองโดยทิ้งปัญหาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของจิตสำนึกกับโลกทางกายภาพ แนวทางนี้เสนอครั้งแรกโดยนักปรัชญาEdmund Husserlและต่อมาได้อธิบายโดยนักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์คนอื่น ๆ[143]แนวคิดดั้งเดิมของ Husserl ก่อให้เกิดการไต่สวนที่แตกต่างกันสองแนวในปรัชญาและจิตวิทยาในทางปรัชญาปรากฏการณ์วิทยาส่วนใหญ่ถูกอุทิศให้กับคำถามเชิงอภิปรัชญาพื้นฐานเช่นลักษณะของความตั้งใจ ( "aboutness" ) ในทางจิตวิทยาปรากฏการณ์วิทยาส่วนใหญ่หมายถึงการพยายามตรวจสอบจิตสำนึกโดยใช้วิธีการวิปัสสนาซึ่งหมายถึงการมองเข้าไปในจิตใจของตนเองและรายงานสิ่งที่สังเกตเห็น วิธีนี้เสื่อมเสียชื่อเสียงในช่วงต้นศตวรรษที่ยี่สิบเนื่องจากมีข้อสงสัยอย่างมากเกี่ยวกับความน่าเชื่อถือ แต่ได้รับการฟื้นฟูในระดับหนึ่งโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อใช้ร่วมกับเทคนิคในการตรวจสอบการทำงานของสมอง [144]

เอฟเฟกต์การแพร่กระจายของสีนีออน สีฟ้าที่เห็นได้ชัดของพื้นที่สีขาวภายในวงกลมเป็นภาพลวงตา
ภาพลวงตาแพร่กระจายนีออนรุ่นสี่เหลี่ยม

โลกแห่งประสบการณ์ที่มีสติสัมปชัญญะดูเหมือนจะมีโครงสร้างที่สำคัญ อิมมานูเอลคานท์ยืนยันว่าโลกที่เรารับรู้นั้นถูกจัดระเบียบตามชุดของ "สัญชาตญาณ" พื้นฐานซึ่งรวมถึง 'วัตถุ' (เรามองว่าโลกเป็นชุดของสิ่งที่แตกต่างกัน); 'รูปร่าง'; 'คุณภาพ' (สีความอบอุ่น ฯลฯ ); 'space' (ระยะทางทิศทางและตำแหน่ง); และ 'เวลา' [145]โครงสร้างเหล่านี้บางส่วนเช่นอวกาศและเวลาสอดคล้องกับวิธีที่โลกมีโครงสร้างตามกฎของฟิสิกส์ สำหรับคนอื่น ๆ การติดต่อยังไม่ชัดเจนเท่าที่ควร การทำความเข้าใจเกี่ยวกับคุณสมบัติพื้นฐานทางกายภาพเช่นความแดงหรือความเจ็บปวดเป็นสิ่งที่ท้าทายอย่างยิ่ง เดวิดบิลได้นี้เรียกว่าปัญหาหนักของสติ[37]นักปรัชญาบางคนแย้งว่ามันไม่สามารถแก้ไขได้อย่างแท้จริงเพราะคุณสมบัติ (" qualia ") เป็นสิ่งที่แก้ไม่ได้ ; นั่นคือเป็น "ความรู้สึกดิบ" ไม่สามารถวิเคราะห์เป็นกระบวนการส่วนประกอบได้[146]นักจิตวิทยาและนักประสาทวิทยาคนอื่น ๆ ปฏิเสธข้อโต้แย้งเหล่านี้ ตัวอย่างเช่นการวิจัยเกี่ยวกับความรู้สึกนึกคิดแสดงให้เห็นว่า qualia ถูกจัดให้อยู่ในเครือข่ายที่เหมือนความหมาย แต่มันเป็นที่ชัดเจนว่าความสัมพันธ์ระหว่างเอนทิตี้ทางกายภาพเช่นแสงและคุณภาพการรับรู้เช่นสีเป็นพิเศษที่ซับซ้อนและทางอ้อมที่แสดงให้เห็นความหลากหลายของเครื่องฉายภาพเช่นสีนีออนแพร่กระจาย [147]

ในทางประสาทวิทยามีความพยายามอย่างมากในการตรวจสอบว่าโลกที่รับรู้ของการรับรู้อย่างมีสตินั้นสร้างขึ้นภายในสมองได้อย่างไร โดยทั่วไปคิดว่ากระบวนการนี้เกี่ยวข้องกับกลไกหลักสองประการ: การประมวลผลตามลำดับชั้นของปัจจัยการผลิตทางประสาทสัมผัสและหน่วยความจำ สัญญาณที่เกิดจากอวัยวะรับความรู้สึกจะถูกส่งไปยังสมองจากนั้นประมวลผลเป็นลำดับขั้นตอนซึ่งดึงข้อมูลหลายประเภทจากอินพุตดิบ ในระบบการมองเห็นเช่นสัญญาณประสาทสัมผัสจากดวงตาจะถูกส่งไปยังฐานดอกและจากนั้นไปที่เยื่อหุ้มสมองหลักวิช ; ภายในเปลือกสมองจะถูกส่งไปยังบริเวณที่ดึงคุณสมบัติต่างๆเช่นโครงสร้างสามมิติรูปร่างสีและการเคลื่อนไหว[148]หน่วยความจำเข้ามามีบทบาทอย่างน้อยสองวิธี ประการแรกช่วยให้สามารถประเมินข้อมูลทางประสาทสัมผัสในบริบทของประสบการณ์ก่อนหน้านี้ได้ ประการที่สองและที่สำคัญมากขึ้นทำงานหน่วยความจำช่วยให้ข้อมูลที่จะบูรณาการในช่วงเวลาเพื่อที่จะสามารถสร้างการแสดงที่มีเสถียรภาพของโลกเจอราลด์เอ๊ดแสดงจุดนี้เต็มตาโดย titling หนึ่งในหนังสือของเขาเกี่ยวกับจิตสำนึกจำปัจจุบัน [149]ในประสาทวิทยาศาสตร์เชิงคำนวณวิธีการทำงานของสมองแบบเบย์เซียนถูกนำมาใช้เพื่อทำความเข้าใจทั้งการประเมินข้อมูลทางประสาทสัมผัสในแง่ของประสบการณ์ก่อนหน้านี้และการบูรณาการข้อมูลเมื่อเวลาผ่านไป แบบจำลองของสมองแบบเบย์เป็นแบบจำลองการอนุมานที่น่าจะเป็นซึ่งสมองจะใช้ประโยชน์จากความรู้เดิมในการตีความปัจจัยทางประสาทสัมผัสที่ไม่แน่นอนเพื่อสร้างการรับรู้ที่มีสติ แบบจำลองแบบเบย์ได้ทำนายปรากฏการณ์การรับรู้หลายอย่างในการมองเห็นและประสาทสัมผัสที่มองไม่เห็นได้สำเร็จ[150] [151] [152]

แม้จะมีข้อมูลจำนวนมาก แต่แง่มุมที่สำคัญหลายประการของการรับรู้ยังคงลึกลับ เป็นที่ทราบกันดีมากเกี่ยวกับการประมวลผลสัญญาณระดับต่ำในระบบประสาทสัมผัส อย่างไรก็ตามระบบประสาทสัมผัสระบบการกระทำและระบบภาษามีปฏิสัมพันธ์กันอย่างไรนั้นไม่สามารถเข้าใจได้ ในระดับลึกยังคงมีประเด็นแนวคิดพื้นฐานที่ยังไม่ได้รับการแก้ไข[148] นักวิทยาศาสตร์หลายคนได้พบว่ามันยากที่จะกระทบความจริงที่ว่าข้อมูลจะถูกกระจายไปทั่วพื้นที่ของสมองหลายที่มีความสามัคคีที่เห็นได้ชัดของสติ: นี่คือแง่มุมหนึ่งของสิ่งที่เรียกว่าปัญหาที่มีผลผูกพัน [153]นอกจากนี้ยังมีนักวิทยาศาสตร์บางคนที่แสดงความคิดเห็นอย่างรุนแรงเกี่ยวกับความคิดที่ว่าสมองก่อตัวเป็นตัวแทนของโลกภายนอก: สมาชิกที่มีอิทธิพลของกลุ่มนี้ ได้แก่ นักจิตวิทยาJJ Gibsonและนักหุ่นยนต์Rodney Brooksซึ่งทั้งคู่โต้เถียงกันในเรื่อง "ความฉลาดโดยไม่มีการเป็นตัวแทน" . [154]

เอนโทรปิกในสมอง[ แก้ไข]

สมองสึกกร่อนเป็นทฤษฎีของรัฐใส่ใจแจ้งจาก neuroimaging วิจัยที่มียาเสพติดประสาทหลอน ทฤษฎีนี้ชี้ให้เห็นว่าสมองในสถานะปฐมภูมิเช่นการนอนหลับแบบเคลื่อนไหวตาอย่างรวดเร็ว (REM) โรคจิตในระยะเริ่มต้นและอยู่ภายใต้อิทธิพลของยาประสาทหลอนอยู่ในสภาพที่ไม่เป็นระเบียบ สติตื่นปกติ constrains บางส่วนของเสรีภาพนี้และทำให้เป็นไปได้อภิปัญญาฟังก์ชั่นเช่นการทดสอบความเป็นจริงตัวเองบริหารงานภายในและความตระหนักในตนเอง [155] [156] [157] [158] การวิจารณ์รวมถึงการตั้งคำถามว่าทฤษฎีได้รับการทดสอบอย่างเพียงพอหรือไม่ [159]

ด้านการแพทย์[ แก้]

แนวทางการแพทย์เพื่อการมีสตินั้นมุ่งเน้นในทางปฏิบัติ เกิดจากความจำเป็นในการรักษาผู้ที่มีความบกพร่องในการทำงานของสมองอันเป็นผลมาจากโรคความเสียหายของสมองสารพิษหรือยา ในทางการแพทย์ความแตกต่างทางความคิดถือเป็นประโยชน์ในระดับที่สามารถช่วยเป็นแนวทางในการรักษาได้ ในขณะที่แนวทางปรัชญาเพื่อการมีสตินั้นมุ่งเน้นไปที่ลักษณะพื้นฐานและเนื้อหาของมันแนวทางทางการแพทย์มุ่งเน้นไปที่ปริมาณของจิตสำนึกที่บุคคลมี: ในทางการแพทย์สติสัมปชัญญะได้รับการประเมินเป็น "ระดับ" ตั้งแต่โคม่าและสมองตายในระดับต่ำสุด เพื่อความตื่นตัวอย่างเต็มที่และการตอบสนองอย่างมีจุดมุ่งหมายในระดับไฮเอนด์[160]

สติคือความกังวลให้กับผู้ป่วยและแพทย์โดยเฉพาะอย่างยิ่งนักประสาทวิทยาและวิสัญญีแพทย์ผู้ป่วยอาจมีอาการผิดปกติของการรู้สึกตัวหรืออาจต้องได้รับการดมยาสลบเพื่อเข้ารับการผ่าตัด แพทย์อาจดำเนินการแทรกแซงจิตสำนึกที่เกี่ยวข้องเช่นการสอนผู้ป่วยที่จะนอนหลับยาดมยาสลบหรือการกระตุ้นให้เกิดอาการโคม่าทางการแพทย์ [160]นอกจากนี้นักชีวจริยธรรมอาจเกี่ยวข้องกับผลกระทบทางจริยธรรมของจิตสำนึกในกรณีทางการแพทย์ของผู้ป่วยเช่นกรณีKaren Ann Quinlan , [161]ในขณะที่นักประสาทวิทยาอาจศึกษาผู้ป่วยที่มีสติสัมปชัญญะโดยหวังว่าจะได้รับข้อมูลเกี่ยวกับการทำงานของสมอง [162]

การประเมิน[ แก้ไข]

ในยาสติคือการตรวจสอบการใช้ชุดของขั้นตอนที่รู้จักกันในการประเมินวิทยา [93] มีสองวิธีที่ใช้กันทั่วไปในการประเมินระดับสติสัมปชัญญะของผู้ป่วย: ขั้นตอนง่ายๆที่ต้องได้รับการฝึกอบรมน้อยที่สุดและขั้นตอนที่ซับซ้อนมากขึ้นซึ่งต้องใช้ความเชี่ยวชาญอย่างมาก ขั้นตอนง่ายๆเริ่มต้นด้วยการถามว่าผู้ป่วยสามารถเคลื่อนไหวและตอบสนองต่อสิ่งเร้าทางกายภาพได้หรือไม่ หากเป็นเช่นนั้นคำถามต่อไปคือผู้ป่วยสามารถตอบคำถามและคำสั่งได้อย่างมีความหมายหรือไม่ ในกรณีนี้ระบบจะขอให้ผู้ป่วยระบุชื่อตำแหน่งปัจจุบันและวันและเวลาปัจจุบัน ผู้ป่วยที่สามารถตอบคำถามเหล่านี้ได้ทั้งหมดกล่าวว่า "ตื่นตัวและมุ่งเน้นคูณสี่" (บางครั้งแสดงว่า "A & Ox4" ในแผนภูมิทางการแพทย์) และโดยปกติถือว่ามีสติสัมปชัญญะครบถ้วน[163]

ขั้นตอนที่ซับซ้อนกว่านี้เรียกว่าการตรวจระบบประสาทและมักจะดำเนินการโดยนักประสาทวิทยาในสถานพยาบาล การตรวจทางระบบประสาทอย่างเป็นทางการจะดำเนินการผ่านชุดการทดสอบที่อธิบายไว้อย่างละเอียดโดยเริ่มจากการทดสอบการตอบสนองของเซนเซอร์อิมโมโตรพื้นฐานและปิดท้ายด้วยการทดสอบการใช้ภาษาที่ซับซ้อน อาจสรุปผลได้โดยใช้เครื่องชั่งกลาสโกว์โคม่าซึ่งให้ผลเป็นตัวเลขในช่วง 3–15 โดยมีคะแนน 3 ถึง 8 แสดงอาการโคม่าและ 15 แสดงว่ามีสติสัมปชัญญะครบถ้วน เครื่องชั่งกลาสโกว์โคม่ามีสามส่วนวัดการตอบสนองของมอเตอร์ที่ดีที่สุด (ตั้งแต่ "ไม่ตอบสนองของมอเตอร์" ไปจนถึง "เชื่อฟังคำสั่ง") การตอบสนองของดวงตาที่ดีที่สุด (ตั้งแต่ "ไม่เปิดตา" ไปจนถึง "การเปิดตาตามธรรมชาติ") และที่ดีที่สุด การตอบสนองด้วยวาจา (ตั้งแต่ "ไม่ตอบด้วยวาจา" ไปจนถึง "เน้นเต็มที่") นอกจากนี้ยังมีเครื่องชั่งรุ่นสำหรับเด็กที่ง่ายกว่าสำหรับเด็กที่อายุน้อยเกินไปที่จะใช้ภาษาได้[160]

ในปี 2013 ขั้นตอนการทดลองได้รับการพัฒนาเพื่อวัดระดับความรู้สึกตัวขั้นตอนที่เกี่ยวข้องกับการกระตุ้นสมองด้วยชีพจรแม่เหล็กการวัดคลื่นที่เกิดจากกิจกรรมทางไฟฟ้าและการพัฒนาคะแนนความรู้สึกตัวตามความซับซ้อนของการทำงานของสมอง [164]

ความผิดปกติของสติ[ แก้]

เงื่อนไขทางการแพทย์ที่มีสติยับยั้งจะถือว่าเป็นความผิดปกติของการมีสติ [165]โดยทั่วไปหมวดหมู่นี้รวมถึงสภาวะที่มีสติสัมปชัญญะน้อยที่สุดและสภาวะของพืชที่คงอยู่แต่บางครั้งก็รวมถึงกลุ่มอาการที่ถูกขังอยู่ในระดับที่รุนแรงน้อยกว่าและอาการโคม่าเรื้อรังที่รุนแรงกว่า[165] [166] การวินิจฉัยแยกโรคของความผิดปกติเหล่านี้เป็นพื้นที่ที่ใช้งานของการวิจัยทางการแพทย์ [167] [168] [169]ในที่สุดการตายของสมองส่งผลให้สติหยุดชะงักอย่างไม่สามารถย้อนกลับได้[165]ในขณะที่เงื่อนไขอื่น ๆ อาจทำให้เกิดการเสื่อมสภาพในระดับปานกลาง (เช่นภาวะสมองเสื่อมและความเพ้อ ) หรือการหยุดชะงักชั่วคราว (เช่นการชักแบบgrand malและpetit mal ) ไม่รวมอยู่ในหมวดหมู่นี้

ความผิดปกติคำอธิบาย
โรคล็อคอินผู้ป่วยมีความตระหนักรอบการนอนหลับตื่นและพฤติกรรมที่มีความหมาย ( ได้แก่ . ตาเคลื่อนไหว) แต่จะถูกแยกออกเนื่องจากอัมพาตและpseudobulbar อัมพาต
สภาวะที่มีสติสัมปชัญญะน้อยที่สุดผู้ป่วยมีช่วงเวลาในการรับรู้และตื่นตัวเป็นระยะ ๆ และแสดงพฤติกรรมที่มีความหมายบางอย่าง
สถานะของพืชที่คงอยู่ผู้ป่วยมีวงจรการตื่นนอน แต่ขาดการรับรู้และแสดงเฉพาะพฤติกรรมที่ตอบสนองและไม่มีจุดมุ่งหมาย
โคม่าเรื้อรังผู้ป่วยขาดการรับรู้และรอบการตื่นนอนและแสดงเฉพาะพฤติกรรมสะท้อนกลับเท่านั้น
สมองตายผู้ป่วยขาดการรับรู้วงจรการตื่นนอนและพฤติกรรมสะท้อนกลับของสมอง

Anosognosia [ แก้ไข]

ความผิดปกติที่โดดเด่นที่สุดอย่างหนึ่งของความรู้สึกตัวเกิดจากชื่อanosognosiaซึ่งเป็นคำที่มาจากภาษากรีกหมายถึง 'การไม่รู้สึกตัวของโรค' นี่คือภาวะที่ผู้ป่วยพิการไม่ทางใดก็ทางหนึ่งโดยส่วนใหญ่เป็นผลมาจากโรคหลอดเลือดสมองแต่อาจเข้าใจผิดในลักษณะของปัญหาหรือปฏิเสธว่ามีสิ่งผิดปกติเกิดขึ้น[170] รูปแบบที่เกิดขึ้นบ่อยที่สุดพบได้ในผู้ที่มีอาการเส้นเลือดในสมองแตกทำลายกลีบข้างขม่อมในซีกขวาของสมองทำให้เกิดกลุ่มอาการที่เรียกว่าการละเลยซีกโลกโดยมีลักษณะที่ไม่สามารถกำกับการกระทำหรือความสนใจไปยังวัตถุที่อยู่ทางด้านซ้ายด้วยความเคารพต่อร่างกายของพวกเขา ผู้ป่วยที่ถูกละเลยครึ่งซีกมักเป็นอัมพาตที่ด้านขวาของร่างกาย แต่บางครั้งก็ปฏิเสธว่าไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ เมื่อถูกถามเกี่ยวกับปัญหาที่ชัดเจนผู้ป่วยอาจหลีกเลี่ยงการให้คำตอบโดยตรงหรืออาจให้คำอธิบายที่ไม่สมเหตุสมผล ผู้ป่วยที่ถูกละเลยครึ่งซีกอาจไม่สามารถจดจำส่วนต่างๆของร่างกายที่เป็นอัมพาตได้เช่นกันกรณีหนึ่งที่กล่าวถึงบ่อยคือชายคนหนึ่งที่พยายามเอาขาขวาที่เป็นอัมพาตของตัวเองออกจากเตียงซ้ำแล้วซ้ำเล่าและเมื่อถูกถามว่าเขากำลังทำอะไรอยู่ บ่นว่ามีคนเอาขาคนตายมานอนกับเขา anosognosia ประเภทที่โดดเด่นยิ่งกว่าคือกลุ่มอาการ Anton – Babinskiซึ่งเป็นภาวะที่ไม่ค่อยเกิดขึ้นซึ่งผู้ป่วยตาบอด แต่อ้างว่าสามารถมองเห็นได้ตามปกติและยังคงมีอยู่ในข้อเรียกร้องนี้แม้ว่าจะมีหลักฐานทั้งหมดในทางตรงกันข้ามก็ตาม [171]

กระแสแห่งสติ[ แก้]

โดยปกติวิลเลียมเจมส์มักให้เครดิตกับแนวคิดที่ว่าจิตสำนึกของมนุษย์ไหลเวียนเหมือนสายน้ำในหลักการจิตวิทยาปีพ. ศ. 2433

ตามที่เจมส์ "กระแสแห่งความคิด" ถูกควบคุมโดยลักษณะ 5 ประการ: [172]

  1. ทุกความคิดมีแนวโน้มที่จะเป็นส่วนหนึ่งของจิตสำนึกส่วนบุคคล
  2. ภายในความคิดจิตสำนึกส่วนบุคคลแต่ละคนมีการเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ
  3. ภายในความคิดจิตสำนึกส่วนบุคคลแต่ละคนมีความต่อเนื่องกันอย่างสมเหตุสมผล
  4. ดูเหมือนว่าจะจัดการกับวัตถุโดยไม่ขึ้นกับตัวเองเสมอ
  5. เป็นที่สนใจในบางส่วนของวัตถุเหล่านี้เพื่อยกเว้นผู้อื่น ".

แนวคิดที่คล้ายกันนี้ปรากฏในพุทธปรัชญาซึ่งแสดงโดยภาษาสันสกฤตคำว่าCitta-saṃtānaซึ่งมักจะแปลว่าmindstreamหรือ "จิตต่อเนื่อง" คำสอนทางพระพุทธศาสนาอธิบายว่าสติสัมปชัญญะแสดงออกมาเป็นความรู้สึกและปรากฏการณ์ทางจิตที่เปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง [173]คำสอนแสดงรายการตัวกระตุ้นหกประการที่สามารถส่งผลให้เกิดเหตุการณ์ทางจิตที่แตกต่างกันออกไป [173]ทริกเกอร์เหล่านี้เป็นข้อมูลจากประสาทสัมผัสทั้งห้า (การมองเห็นการได้ยินการดมกลิ่นการชิมหรือสัมผัส) หรือความคิด (เกี่ยวกับอดีตปัจจุบันหรืออนาคต) ที่เกิดขึ้นในใจ เหตุการณ์ทางจิตที่เกิดจากสิ่งกระตุ้นเหล่านี้ ได้แก่ ความรู้สึกการรับรู้และความตั้งใจ / พฤติกรรม การสำแดงจิต - กระแสในชั่วขณะนั้นกล่าวกันว่าเกิดขึ้นกับคนทุกคนตลอดเวลา มันเกิดขึ้นในนักวิทยาศาสตร์ที่วิเคราะห์ปรากฏการณ์ต่างๆในโลกหรือวิเคราะห์ร่างกายของวัตถุรวมถึงสมองของอวัยวะด้วย[173]การสำแดงของกระแสความคิดยังอธิบายว่าได้รับอิทธิพลจากกฎทางกายภาพกฎทางชีววิทยากฎหมายทางจิตวิทยากฎความผันผวนและกฎสากล[๑๗๓]จุดมุ่งหมายของการฝึกสติแบบพุทธคือการเข้าใจธรรมชาติโดยธรรมชาติของจิตสำนึกและลักษณะของมัน [174]

รูปแบบการบรรยาย[ แก้ไข]

ในตะวันตกผลกระทบหลักของแนวคิดนี้อยู่ที่วรรณกรรมมากกว่าวิทยาศาสตร์: " กระแสแห่งจิตสำนึกในฐานะโหมดการเล่าเรื่อง " หมายถึงการเขียนในลักษณะที่พยายามถ่ายทอดความคิดและประสบการณ์ของตัวละครในแต่ละช่วงเวลา เทคนิคนี้อาจมีจุดเริ่มต้นในบทละครของเชกสเปียร์คนเดียวและพัฒนาไปถึงขีดสุดในนวนิยายของเจมส์จอยซ์และเวอร์จิเนียวูล์ฟแม้ว่าจะมีการใช้โดยนักเขียนอื่น ๆ อีกหลายคน [175]

ตัวอย่างเช่นที่นี่เป็นข้อความจากUlyssesของ Joyce เกี่ยวกับความคิดของ Molly Bloom:

ใช่เพราะเขาไม่เคยทำอะไรแบบนั้นมาก่อนเพราะขออาหารเช้าบนเตียงพร้อมกับไข่สองสามฟองตั้งแต่ที่โรงแรม City Arms เมื่อเขาเคยแกล้งทำเป็นนอนด้วยเสียงป่วยที่ทำตัวสูงส่งเพื่อให้ตัวเองน่าสนใจ นางริออร์แดนผู้เฒ่าผู้นั้นขี้ขลาดที่เขาคิดว่าเขามีขาที่ดีและเธอไม่เคยทิ้งพวกเราไปเพื่อฝูงสัตว์เพื่อตัวเธอเองและคนขี้เหนียวที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเธอก็กลัวที่จะจัดวาง 4d สำหรับวิญญาณที่มีเมทิลแอลกอฮอล์ของเธอบอกฉันถึงความเจ็บป่วยทั้งหมดที่เธอมี การสนทนาที่เก่าเกินไปในตัวเธอเกี่ยวกับการเมืองและแผ่นดินไหวและจุดจบของโลกให้เราสนุกกันก่อนที่พระเจ้าจะช่วยโลกถ้าผู้หญิงทุกคนเป็นเธอในชุดว่ายน้ำและชุดชั้นในแน่นอนว่าไม่มีใครต้องการให้เธอสวมใส่ฉันคิดว่า เธอเคร่งศาสนาเพราะไม่มีใครจะมองเธอซ้ำสองฉันหวังว่าฉันจะไม่เป็นเหมือนเธอเพราะเธอไม่ต้องการให้เราทำปกปิดใบหน้าของเรา แต่เธอเป็นผู้หญิงที่มีวุฒิภาวะอย่างแน่นอนและเธอพูดถึงนายริออร์แดนที่นี่และคุณริออร์แดนที่นั่นฉันคิดว่าเขาดีใจที่ได้ปิดเธอ[176]

แนวทางจิตวิญญาณ[ แก้ไข]

สำหรับนักปรัชญาส่วนใหญ่คำว่า "จิตสำนึก" หมายถึงความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจกับโลก สำหรับนักเขียนหัวข้อเกี่ยวกับจิตวิญญาณหรือศาสนามักกล่าวถึงความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจกับพระเจ้าหรือความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจกับความจริงที่ลึกซึ้งซึ่งคิดว่าเป็นพื้นฐานมากกว่าโลกทางกายภาพ จิตแพทย์ลึกลับRichard Maurice Buckeผู้เขียนหนังสือCosmic Consciousnessปี 1901 : การศึกษาวิวัฒนาการของจิตใจมนุษย์ความแตกต่างระหว่างสติสัมปชัญญะสามประเภท: 'สติสัมปชัญญะ' การรับรู้ร่างกายมีสัตว์หลายชนิดครอบครอง 'Self Consciousness' การตระหนักรู้ถูกครอบครองโดยมนุษย์เท่านั้น และ 'Cosmic Consciousness' การรับรู้ชีวิตและระเบียบของจักรวาลครอบครองโดยมนุษย์ที่รู้แจ้งเท่านั้น[177] ตัวอย่างอื่น ๆ อีกมากมายจะได้รับเช่นระดับต่างๆของจิตสำนึกทางจิตวิญญาณที่นำเสนอโดยเปรมสราญ SatsangiและStuart Hameroff [178]

อีกเรื่องหนึ่งของแนวทางจิตวิญญาณคือหนังสือThe Spectrum of Consciousness ของเคนวิลเบอร์ในปี 1977 ซึ่งเป็นการเปรียบเทียบวิธีคิดแบบตะวันตกและตะวันออกเกี่ยวกับจิตใจ วิลเบอร์อธิบายว่าจิตสำนึกเป็นสเปกตรัมที่มีการรับรู้ธรรมดาที่ปลายด้านหนึ่งและประเภทของการรับรู้ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นในระดับที่สูงขึ้น [179]

ดูเพิ่มเติม[ แก้ไข]

  • อันทะกะระนะ
  • ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกของตะขาบ
  • การปิดความรู้ความเข้าใจ
  • ประสาทวิทยา
  • จิตวิทยาความรู้ความเข้าใจ
  • ไชยปัญญา (สติปัฏฐาน)
  • หน่วยความจำตอน
  • ช่องว่างที่อธิบายได้
  • Functionalism (ปรัชญาของจิตใจ)
  • ปัญหาอย่างหนักของสติ
  • จิตวิทยาอินเดีย
  • Sakshi (พยาน)
  • Merkwelt
  • เซลล์ประสาทกระจก
  • แบบจำลองของจิตสำนึก
  • ความเป็นโมดูลาร์ของจิตใจ
  • ประสาทมีความสัมพันธ์กับจิตสำนึก
  • การประเมินทางประสาทวิทยา
  • ความลึกลับใหม่
  • Orch-OR
  • ผีดิบเชิงปรัชญา
  • ปัญหาของจิตใจอื่น ๆ
  • ควอนตัม
  • Reentry (วงจรประสาท)
  • Solipsism
  • การทดสอบทัวริง

อ้างอิง[ แก้ไข]

  1. ^ "สติ" . Merriam-Webster สืบค้นเมื่อ4 มิถุนายน 2555 .
  2. ^ โรเบิร์ตแวนพินิจพิเคราะห์ (2004) “ สติสัมปชัญญะ” . สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด . ห้องปฏิบัติการวิจัยอภิปรัชญามหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด
  3. ^ ซูซานชไนเดอร์; แม็กซ์เวลแมนส์ (2008) "บทนำ". ใน Max Velmans; Susan Schneider (eds.) Blackwell Companion to Consciousness . ไวลีย์. ISBN 978-0-470-75145-9.
  4. ^ จอห์นเซิล (2005) “ สติสัมปชัญญะ”. ใน Honderich T (ed.). ฟอร์ดสหายกับปรัชญา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด ISBN 978-0-19-926479-7.
  5. ^ เจย์นส์, จูเลียน (2000) [1976] ต้นกำเนิดของความมีสติในการพังทลายของสองสภามายด์ (PDF) ฮัฟตันมิฟฟลิน ISBN  0-618-05707-2.
  6. ^ Rochat, ฟิลิปป์ (2003) "ห้าระดับของความตระหนักในตนเองที่พวกเขาแฉในช่วงต้นชีวิต" (PDF) สติและความรู้ความเข้าใจ . 12 (4): 717–731 ดอย : 10.1016 / s1053-8100 (03) 00081-3 . PMID 14656513 . S2CID 10241157   
  7. ^ ปีเตอร์คาร์รูเธอ (15 สิงหาคม 2011) “ ทฤษฎีจิตสํานึกระดับสูง” . สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด. สืบค้นเมื่อ31 สิงหาคม 2557 .
  8. ^ a b c Michael V. Antony (2001) สติสัมปชัญญะคลุมเครือหรือไม่”. วารสารศึกษาสติ . 8 : 19–44.
  9. ^ แฮ็กเกอร์ PMS (2012) "ประวัติเศร้าและขออภัยแห่งสติ: เป็นในสิ่งอื่น ๆ , ความท้าทายในการเป็น 'จิตสำนึกศึกษาชุมชน' " (PDF) ราชบัณฑิตยสถาน . ปริมาณเสริม 70.
  10. ^ Farthing G (1992) จิตวิทยาแห่งสติ . ศิษย์ฮอลล์. ISBN 978-0-13-728668-3.
  11. Co Cohen AP, Rapport N. (1995). คำถามของความมีสติ ลอนดอน: Routledge ISBN 9781134804696.
  12. ^ GüvenGüzeldere (1997) เน็ดบล็อก; โอเวนฟลานาแกน; GüvenGüzeldere (eds.). ธรรมชาติของสติ: การอภิปรายปรัชญา Cambridge, MA: MIT Press. หน้า 1–67
  13. ^ เจเจฟินส์; เอ็นดีชิฟ; กม. โฟลีย์ (2550). "การฟื้นตัวในช่วงปลายจากสภาวะที่ใส่ใจน้อยที่สุด: ผลกระทบทางจริยธรรมและนโยบาย" ประสาทวิทยา . 68 (4): 304–307 ดอย : 10.1212 / 01.wnl.0000252376.43779.96 . PMID 17242341 S2CID 32561349  
  14. ^ แคสตัน, วิคเตอร์ (2002) “ อริสโตเติลว่าด้วยจิตสำนึก”. มายด์ (PDF) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด น. 751.
  15. ^ ล็อคจอห์น "การเขียนเรียงความเกี่ยวกับการทำความเข้าใจของมนุษย์ (บทที่ XXVII)" ออสเตรเลีย: มหาวิทยาลัยแอดิเลด. สืบค้นเมื่อ20 สิงหาคม 2553 .
  16. ^ "วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี: จิตสำนึก" สารานุกรมบริแทนนิกา. สืบค้นเมื่อ20 สิงหาคม 2553 .
  17. ^ ซามูเอลจอห์นสัน (1756) พจนานุกรมภาษาอังกฤษ Knapton
  18. ^ Jaucourt, Louis, Chevalier de. “ สติสัมปชัญญะ.” โครงการแปลความร่วมมือของสารานุกรม Diderot & d'Alembert แปลโดย Scott St.Louis Ann Arbor: Michigan Publishing, University of Michigan Library, 2014ตีพิมพ์ครั้งแรกในชื่อ "Conscience," Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers , 3: 902 (Paris, 1753)
  19. ^ ซีเอสลูอิส (1990) “ ช. 8: มโนธรรมและมีสติ”. การศึกษาในคำพูด สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ ISBN 978-0-521-39831-2.
  20. ^ โทมัสฮอบส์ (1904) Leviathan: หรือเรื่อง, Forme และพลังงานของเครือจักรภพ Ecclesiasticall และ Civill สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย. น. 39 .
  21. ^ เจมส์อัสเชอร์ , ชาร์ลริชาร์ดเอ ลริงตัน (1613) ผลงานทั้งหมดเล่ม 2 . ฮอดจ์และสมิ ธ น. 417.
  22. ^ บาร์บาราแคสซิน (2014) พจนานุกรม Untranslatables ปรัชญาพจนานุกรม สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน น. 176 . ISBN 978-0-691-13870-1.
  23. ^ G.Molenaar (2512) "การใช้คำว่า Conscientia ของ Seneca" Mnemosyne 22 (2): 170–180. ดอย : 10.1163 / 156852569x00670 .
  24. ^ บอริสหนิก (2007) "Cartesian Conscientia". วารสารอังกฤษสำหรับประวัติศาสตร์ปรัชญา . 15 (3): 455–484 ดอย : 10.1080 / 09608780701444915 . S2CID 218603781 
  25. ^ ชาร์ลส์อดัมพอลแทนเนอรี่ (บรรณาธิการ). Oeuvres เด Descartes X, 524 (1908)
  26. ^ Sara Heinämaa; Vili Lähteenmäki; Pauliina Remes, eds. (2550). สติ: จากการรับรู้ที่จะสะท้อนให้เห็นในประวัติศาสตร์ของปรัชญา สปริงเกอร์. หน้า 205–206 ISBN 978-1-4020-6081-6.
  27. ^ "สติ - ความหมายในพจนานุกรมภาษาอังกฤษเคมบริดจ์" dictionary.cambridge.org .
  28. ^ "สติ - ความหมายของการมีสติในภาษาอังกฤษโดยฟอร์ดพจนานุกรม" ฟอร์ดพจนานุกรม - อังกฤษ
  29. ^ เอ็ดเวิร์ดเครก (1998) “ สติสัมปชัญญะ”. สารานุกรมปรัชญาเส้นทางเลดจ์ . เส้นทาง ISBN 978-0-415-18707-7.
  30. ^ a b Stuart Sutherland (1989) “ สติสัมปชัญญะ”. Macmillan พจนานุกรมจิตวิทยา แม็คมิลแลน. ISBN 978-0-333-38829-7.
  31. ^ โทมัสเจลาน (1967) “ สติสัมปชัญญะ”. สารานุกรมบริแทนนิกา . 6 . น. 366.
  32. ^ แม็กซ์เวลแมนส์ (2009) "วิธีกำหนดสติสัมปชัญญะ - และวิธีไม่กำหนดสติ". วารสารศึกษาสติ . 16 : 139–156.
  33. ^ จัสติน Sytsma; Edouard Machery (2010). "สองแนวความคิดของประสบการณ์ส่วนตัว" (PDF) การศึกษาปรัชญา . 151 (2): 299–327 ดอย : 10.1007 / s11098-009-9439-x . S2CID 2444730  
  34. ^ กิลเบิร์ตไรล์ (1949) แนวคิดของจิตใจ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก หน้า 156–163 ISBN 978-0-226-73296-1.
  35. ^ เน็ดบล็อก (1998) "ในความสับสนเกี่ยวกับหน้าที่ของสติ" . ในเอ็นบล็อก; โอฟลานาแกน; G.Guzeldere (eds.) ธรรมชาติของสติ: ปรัชญาการอภิปราย MIT Press. หน้า 375–415 ISBN 978-0-262-52210-6.
  36. ^ แดเนียล (2004) จิตสำนึกอธิบาย เพนกวิน. น. 375. ISBN 978-0-7139-9037-9.
  37. ^ a b David Chalmers (1995) “ เผชิญหน้ากับปัญหาอย่างมีสติ” . วารสารศึกษาสติ . 2 : 200–219 สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 2005-03-08.
  38. ^ ฮ่องกง Derick Njikeh (2019) "Derician Trialism: แนวคิดเกี่ยวกับองค์ประกอบของมนุษย์ในจิตใจผู้ใต้บังคับบัญชาและสาร / ส่วนประกอบของร่างกาย". International Journal of Philosophy: 17–19. Cite journal requires |journal= (help)
  39. ^ วิลเลียม Lycan (1996) สติและประสบการณ์ MIT Press. หน้า 1–4. ISBN 978-0-262-12197-2.
  40. ^ บล็อก N (1995) “ แนวสติปัฏฐาน” มีกี่ข้อ? (PDF) พฤติกรรมศาสตร์และวิทยาศาสตร์สมอง . 18 (2): 272–284 ดอย : 10.1017 / s0140525x00038486 . S2CID 41023484 เก็บจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2020-02-10  
  41. ^ Dy, Jr. , Manuel B. (2001). ปรัชญาของมนุษย์: การอ่านที่เลือก Goodwill Trading Co. น. 97. ISBN 978-971-12-0245-3.
  42. ^ "Descartes และต่อมไพเนีย" มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด 5 พฤศจิกายน 2008 สืบค้นเมื่อ2010-08-22 .
  43. ^ เกิร์ต - ยานลอคฮอร์สต์ Edward N. Zalta (เอ็ด) “ เดส์การ์ตส์และต่อมไพเนียล” . สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด (ฉบับฤดูร้อน 2011)
  44. ^ วิลเลียม Jaworski (2011) ปรัชญาของใจ: ครอบคลุมบทนำ จอห์นไวลีย์และบุตรชาย หน้า 5–11 ISBN 978-1-4443-3367-1.
  45. ^ จูเลียนออฟเฟรย์เดอ ลาเมตตรี (1996) แอนทอมสัน (ed.) คนเครื่องจักรและงานเขียนอื่นสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ ISBN 978-0-521-47849-6.
  46. ^ เจอราลด์เอ๊ด (1993) สดใสอากาศสดใสไฟ: ในเรื่องของจิตใจ หนังสือพื้นฐาน ISBN 978-0-465-00764-6.
  47. ^ อันโตนิโอ Damasio (1999) ความรู้สึกของสิ่งที่เกิดขึ้นทั้งทางร่างกายและอารมณ์ในการสร้างจิตสำนึก นิวยอร์ก: Harcourt Press ISBN 978-0-15-601075-7.
  48. ^ แดเนียล (1991) จิตสำนึกอธิบาย บอสตัน: Little & Company ISBN 978-0-316-18066-5.
  49. ^ a b Christof Koch (2004) Quest สำหรับสติ Englewood, CO: Roberts & Company ISBN 978-0-9747077-0-9.
  50. ^ รอนซันและสแตนแฟรงคลิน, โมเดลการคำนวณของสติ: อนุกรมวิธานและตัวอย่างบางส่วน ใน: PD Zelazo, M. Moscovitch และ E. Thompson (eds.), The Cambridge Handbook of Consciousness , หน้า 151–174 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์นิวยอร์ก พ.ศ. 2550
  51. ^ ควอนตัมแนวทางการมีสติ มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด 25 ธันวาคม 2554
  52. ^ Cai, J.; Popescu, S.; Briegel, H. (2010). "การพัวพันแบบไดนามิกต่อเนื่องจากการเคลื่อนที่แบบคลาสสิก: เครื่องจักรโมเลกุลชีวภาพสามารถสร้างสถานะควอนตัมที่ไม่สำคัญได้อย่างไร" ทางกายภาพรีวิว E 82 (2): 021921. arXiv : 0809.4906 . Bibcode : 2010PhRvE..82b1921C . ดอย : 10.1103 / PhysRevE.82.021921 . PMID 20866851 S2CID 23336691  
  53. ^ จอห์นเซิล (1997) ความลึกลับของจิตสำนึก The New York Review of Books. หน้า 53–88 ISBN 978-0-940322-06-6.
  54. ^ ร็อคโคเจเจนนาโร (2011) "§4.4ปัญหาหนักของสติ" . จิตสำนึก Paradox: จิตสำนึกแนวคิดและลำดับที่สูงกว่าความคิด MIT Press. น. 75. ISBN 978-0-262-01660-5.
  55. ^ Knobe J (2008) "หุ่นยนต์แมลงหรือพระเจ้าสามารถรับรู้ได้หรือไม่" . วิทยาศาสตร์ใจชาวอเมริกัน 19 (6): 68–71. ดอย : 10.1038 / scienceamericanmind1208-68 .
  56. ^ อเล็กซ์ต้องหา (1995) จิตใจอื่นสปริงเกอร์. หน้า 5–14. ISBN 978-0-7923-3245-9.
  57. ^ โรเบิร์ตเคิร์ก Edward N. Zalta (เอ็ด) "ซอมบี้" . สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด (ฉบับฤดูร้อน 2009)
  58. ^ a b วัฒนธรรมและปรัชญาของ Ridley Scott , Greg Littmann, หน้า 133–144, Lexington Books (2013)
  59. ^ คุณธรรมเครื่องเวนเดลวัลและโคลินอัลเลน, 288 หน้า, Oxford University Press, สหรัฐอเมริกา (3 มิถุนายน 2010) ISBN 0-19-973797-5 
  60. ^ a b Alec Hyslop (1995) "การอนุมานเชิงเปรียบเทียบกับจิตอื่น". จิตใจอื่นสปริงเกอร์. หน้า 41–70 ISBN 978-0-7923-3245-9.
  61. ^ แดเนียล (1995) "ความน่ากลัวของซอมบี้โดยไม่ได้ตั้งใจ" วารสารศึกษาสติ . 2 : 322–325
  62. ^ Stevan Harnad (1995) "ทำไมและอย่างไรเราจึงไม่ใช่ซอมบี้". วารสารศึกษาสติ . 1 : 164–167
  63. ^ a b โคลินอัลเลน Edward N. Zalta (เอ็ด) “ สำนึกรักสัตว์” . สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด (ฉบับฤดูร้อน 2011)
  64. ^ ปีเตอร์คาร์รูเธอ (1999) "ความเห็นอกเห็นใจและอัตวิสัย". วารสารปรัชญาออสตราเลเซีย . 77 (4): 465–482 ดอย : 10.1080 / 00048409912349231 .
  65. ^ โทมัสแจคกี้ (1991) “ คห. 12 เป็นค้างคาวไง”. คำถาม Mortal สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ ISBN 978-0-521-40676-5.
  66. ^ Douglas Hofstadter (1981). "ภาพสะท้อนของการเป็นค้างคาว ". ในดักลาส Hofstadter; Daniel Dennett (eds.) จิตใจของฉัน . หนังสือพื้นฐาน ได้ pp.  403-414 ISBN 978-0-7108-0352-8.
  67. ^ a b โดนัลด์กริฟฟิน (2544) จิตใจสัตว์: นอกเหนือจากความรู้ความเข้าใจในการมีสติ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก ISBN 978-0-226-30865-4.
  68. ^ จิตสำนึกสัตว์ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการโดยนำคณะนักประสาทวิทยา 3 กันยายน 2555 - ทาง YouTube
  69. ^ "เคมบริดจ์ปฏิญญาว่าด้วยความมีสติ" (PDF)
  70. ^ Moshe Idel (1990) Golem: ชาวยิวที่มีมนต์ขลังและลึกลับประเพณีในมนุษย์ประดิษฐ์ SUNY กด ISBN 978-0-7914-0160-6. หมายเหตุ: ในหลาย ๆ เรื่อง Golem ไม่สนใจ แต่บางเรื่องก็ให้อารมณ์หรือความคิด
  71. ^ เอดาเลิฟเลซ "ร่างของการวิเคราะห์เครื่องยนต์, G หมายเหตุ"
  72. ^ Stuart Shieber (2004) ทัวริงการทดสอบ: พฤติกรรมทางวาจาเป็นตราเครื่องหมายของหน่วยสืบราชการลับ MIT Press. ISBN 978-0-262-69293-9.
  73. ^ แดเนียลเดนเน็ตต์ ; ดักลาสฮอฟสตัดเทอร์ (2528) จิตใจของฉัน . หนังสือพื้นฐาน ISBN 978-0-553-34584-1.
  74. ^ David Chalmers (1997). The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-511789-9.
  75. ^ Jürgen Schmidhuber (2009). Driven by Compression Progress: A Simple Principle Explains Essential Aspects of Subjective Beauty, Novelty, Surprise, Interestingness, Attention, Curiosity, Creativity, Art, Science, Music, Jokes. arXiv:0812.4360. Bibcode:2008arXiv0812.4360S.
  76. ^ จอห์นอาเซิล (1990) "สมองคือโปรแกรมคอมพิวเตอร์" (PDF) . วิทยาศาสตร์อเมริกัน 262 (1): 26–31. รหัสไปรษณีย์ : 1990SciAm.262a..26S . ดอย : 10.1038 / scienceamerican0190-26 . PMID 2294583  
  77. ^ โต้แย้งห้องจีน ห้องปฏิบัติการวิจัยอภิปรัชญามหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด พ.ศ. 2562.
  78. ^ จอห์นเซิร์ล ; และคณะ (2523). "ความคิดสมองและโปรแกรม". พฤติกรรมศาสตร์และวิทยาศาสตร์สมอง . 3 (3): 417–457 CiteSeerX 10.1.1.83.5248 ดอย : 10.1017 / S0140525X00005756 . 
  79. ^ เกรแฮมออปปี้; เดวิดโดว์ (2554). "การทดสอบทัวริง" . สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด (ฉบับฤดูใบไม้ผลิ 2011)
  80. ^ ร์กาเร็ตวิลสัน (2002) "หกมุมมองของการรับรู้เป็นตัวเป็นตน" . Psychonomic Bulletin และรีวิว 9 (4): 625–636 ดอย : 10.3758 / BF03196322 . PMID 12613670 
  81. ^ วิกเตอร์ Argonov (2014) "วิธีการทดลองในการคลี่คลายปัญหากายใจ: แนวทางการตัดสินที่เป็นปรากฏการณ์" . วารสารจิตใจและพฤติกรรม . 35 : 51–70.
  82. ^ Horst Hendriks-Jansen (1996) จับตัวเองในการกระทำกิจกรรมตั้งอยู่เกิดการโต้ตอบวิวัฒนาการและความคิดของมนุษย์ สถาบันเทคโนโลยีแมสซาชูเซตส์ น. 114. ISBN 978-0-262-08246-4.
  83. ^ Mandler, G. "จิตสำนึก: น่านับถือมีประโยชน์และอาจจำเป็น" ใน R.Solso (Ed.)การประมวลผลข้อมูลและความรู้ความเข้าใจ : NJ: LEA
  84. ^ Mandler, G. สติกลับคืนมา: หน้าที่ทางจิตวิทยาและต้นกำเนิดของความคิด ฟิลาเดลเฟีย: John Benjamins พ.ศ. 2545
  85. ^ Stuart Hameroff ; อัลเฟรดคาสซเนียก; เดวิดชาลเมอร์ส (2542) "คำนำ". ต่อวิทยาศาสตร์ของความมีสติ III: The Third ทูซอนการสนทนาและการอภิปราย MIT Press. หน้า. xix – xx. ISBN 978-0-262-58181-3.
  86. ^ Baars เบอร์นาร์ด (1993) ความรู้ความเข้าใจทฤษฎีของความมีสติ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ หน้า 15–18 ISBN 978-0-521-42743-2.
  87. ^ Paul Rooks; เจนวิลสัน (2000) การรับรู้: ทฤษฎีและการพัฒนาองค์การ จิตวิทยากด. หน้า 25–26 ISBN 978-0-415-19094-7.
  88. ^ a b โทมัสชมิดท์; เดิร์กวอร์เบิร์ก (2549). "เกณฑ์สำหรับความรู้ความเข้าใจโดยไม่รู้ตัว: ความร้าวฉานสามประเภท" . การรับรู้และ psychophysics 68 (3): 489–504 ดอย : 10.3758 / bf03193692 . PMID 16900839 
  89. ^ a b Arnaud Destrebecqz; Philippe Peigneux (2549). “ วิธีการศึกษาการเรียนรู้แบบขาดสติ”. ใน Steven Laureys (ed.) ขอบเขตของความมีสติ: ชีววิทยาและ Neuropathology เอลส์เวียร์. หน้า 69–80 ISBN 978-0-444-52876-6.
  90. ^ แดเนียล (1992) "Quining qualia" . ใน A. Marcel; E. Bisiach (eds.) จิตสำนึกในวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด ISBN 978-0-19-852237-9. สืบค้นเมื่อ2011-10-31 .
  91. ^ แดเนียล (2003) "ใครเป็นคนแรก" Heterophenomenology อธิบาย ". วารสารศึกษาสติ . 10 : 19–30.
  92. ^ เดวิดชาลเมอร์ (1996) "Ch. 3: สติสามารถอธิบายได้หรือไม่?" . จิตสำนึก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด ISBN 978-0-19-511789-9.
  93. ^ ก ข J.T. เจียซิโน; ซีเอ็มสมาร์ท (2007). "ความก้าวหน้าล่าสุดในการประเมินพฤติกรรมของบุคคลที่มีความผิดปกติของจิตสำนึก". ความคิดเห็นปัจจุบันทางประสาทวิทยา . 20 (6): 614–619 ดอย : 10.1097 / WCO.0b013e3282f189ef . PMID 17992078 S2CID 7097163  
  94. ^ แพทริคแห้งเหี่ยว (2008) "ความตั้งใจของมนุษย์: สู่ประสาทแห่งเจตจำนง" ความคิดเห็นธรรมชาติประสาท . 9 (12): 934–946 ดอย : 10.1038 / nrn2497 . PMID 19020512 S2CID 1495720  
  95. ^ กอร์ดอน Gallup (1970) "ชิมแปนซี: การจดจำตนเอง". วิทยาศาสตร์ . 167 (3914): 86–87. รหัส : 1970Sci ... 167 ... 86G . ดอย : 10.1126 / science.167.3914.86 . PMID 4982211 S2CID 145295899  
  96. ^ เดวิดเอเดลแมน; อนิลเซท (2552). "จิตสำนึกของสัตว์: วิธีการสังเคราะห์". แนวโน้มของประสาทวิทยาศาสตร์ . 32 (9): 476–484 ดอย : 10.1016 / j.tins.2009.05.008 . PMID 19716185 S2CID 13323524  
  97. ^ คริสตอฟคอค (2004) Quest สำหรับสติ Englewood, CO: Roberts & Company หน้า 16–19 ISBN 978-0-9747077-0-9.
  98. ^ หมาป่านักร้อง (2007) "เข้าเล่มโดยซิงโครไนซ์" . นักวิชาการ . 2 (12) : 1657. Bibcode : 2007SchpJ ... 2.1657S . ดอย : 10.4249 / scholarpedia.1657 .
  99. ^ โรดอลโฟลลินา ส (2002) ผมของกระแสน้ำวน: จากเซลล์ประสาทด้วยตนเอง MIT Press. ISBN 978-0-262-62163-2.
  100. ^ โคช์สเควสสำหรับสติ , PP. 105-116
  101. ^ ฟรานซิสคริก ; คริสตอฟคอช (2546). "กรอบแห่งสติ" (PDF) . ประสาทธรรมชาติ . 6 (2): 119–126. ดอย : 10.1038 / nn0203-119 . PMID 12555104 S2CID 13960489 สืบค้นจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2012-05-22.   
  102. ^ โคช์สเควสสำหรับสติ , PP. 269-286
  103. ^ Biederlack J.; คาสเตโล - บรังโกเอ็ม; นอยน์ชวานเดอร์เอส; ล้อ DW; นักร้องว.; Nikolić D. (2549). "การเหนี่ยวนำความสว่าง: การเพิ่มอัตราและการซิงโครไนซ์ของเซลล์ประสาทเป็นรหัสเสริม" เซลล์ประสาท . 52 (6): 1073–1083 ดอย : 10.1016 / j.neuron.2006.11.012 . PMID 17178409 S2CID 16732916  
  104. ^ วิลเลียมส์เอเดรียนแอล; สิงห์กฤษณะง.; Smith Andrew T. (2003). "การมอดูเลตรอบทิศทางที่วัดด้วย MRI ที่ใช้งานได้ในเยื่อหุ้มสมองของมนุษย์" วารสารประสาทสรีรวิทยา . 89 (1): 525–533 CiteSeerX 10.1.1.137.1066ดอย : 10.1152 / jn.00048.2002 . PMID 12522199  
  105. ^ กราเซียโน, MSA; Kastner, S (2011). "จิตสำนึกของมนุษย์และความสัมพันธ์กับสังคมประสาท: นวนิยายสมมติฐาน" ฟันเฟือง. Neurosci . 2 (2): 98–113. ดอย : 10.1080 / 17588928.2011.565121 . PMC 3223025 . PMID 22121395  
  106. ^ Adenauer G. Casali; โอลิเวีย Gosseries; มาริโอโรซาโนวา; เมลานีโบลี; ซิโมนซาราโซ; คาริน่าอาร์คาซาลี; ซิลเวียคาซารอตโต้; Marie-Aurélie Bruno; สตีเวนลอรีส์; จูลิโอโตโนนี ; Marcello Massimini (14 สิงหาคม 2556). "ดัชนีตามทฤษฎีของอิสระจิตสำนึกของการประมวลผลทางประสาทสัมผัสและพฤติกรรม" เวชศาสตร์การแปลทางวิทยาศาสตร์ . 5 (198): 198ra105. ดอย : 10.1126 / scitranslmed.3006294 . PMID 23946194 S2CID 8686961  
  107. ^ แอนบีพ่อบ้าน; พอลอาร์มังเกอร์; BIB ลินดาห์ล; ปีเตอร์เออร์เฮม (2548). "วิวัฒนาการของพื้นฐานทางประสาทของจิตสำนึก: การเปรียบเทียบนกกับสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม". BioEssays 27 (9): 923–936 ดอย : 10.1002 / bies.20280 . PMID 16108067 
  108. ^ a b Francis CrickและChristof Koch (1995) "เราตระหนักถึงกิจกรรมของระบบประสาทในเยื่อหุ้มสมองปฐมภูมิหรือไม่". ธรรมชาติ . 375 (6527): 121–123 Bibcode : 1995Natur.375..121C . ดอย : 10.1038 / 375121a0 . PMID 7753166 S2CID 4262990 .  
  109. ^ a b c Gerald M. EdelmanและGiulio Tononi (2000) จักรวาลแห่งจิตสำนึก: ความสำคัญกลายเป็นจินตนาการได้อย่างไร หนังสือพื้นฐาน ISBN 978-0-465-01376-0.
  110. ^ a b Rodney MJ Cotterill (2001) "ความร่วมมือของฐานปมประสาทสมองน้อยสมองรับสัมผัสและฮิปโปแคมปัส: ผลกระทบที่เป็นไปได้สำหรับความรู้ความเข้าใจสติปัญญาและความคิดสร้างสรรค์" ความคืบหน้าในชีววิทยา 64 (1): 1–33. ดอย : 10.1016 / s0301-0082 (00) 00058-7 . PMID 11250060 S2CID 206054149  
  111. ^ JC Eccles (1982). “ จิตสำนึกของสัตว์และความสำนึกในตนเองของมนุษย์”. เอ็กซ์พีเรียนเทีย . 38 (12): 1384–1391 ดอย : 10.1007 / bf01955747 . PMID 7151952 S2CID 35174442  
  112. ^ จอห์นเอ็กเซิล (1990) "สมมติฐานแบบรวมของปฏิสัมพันธ์ระหว่างความคิดกับสมองในเปลือกสมอง" การดำเนินการของราชสมาคมแห่งลอนดอน B 240 (1299): 433–451 รหัสไปรษณีย์ : 1990RSPSB.240..433E . ดอย : 10.1098 / rspb.1990.0047 . PMID 2165613 S2CID 23188208  
  113. ^ Joaquin Fuster, Prefrontal Cortexพิมพ์ครั้งที่สอง
  114. ^ ปีเตอร์Århem; BIB ลินดาห์ล; พอลอาร์มังเกอร์; แอนบีบัตเลอร์ (2551). "เกี่ยวกับต้นกำเนิดของจิตสำนึกบางสถานการณ์ amniote" ใน Hans Liljenström; Peter Århem (eds.) การเปลี่ยนจิตสำนึก: วิวัฒนาการ, ontogenetic และสรีรวิทยาด้าน เอลส์เวียร์. ISBN 978-0-444-52977-0.
  115. ^ a b Feinberg, TE; Mallatt, J (October 2013). "The evolutionary and genetic origins of consciousness in the Cambrian Period over 500 million years ago". Frontiers in Psychology. 4: 667. doi:10.3389/fpsyg.2013.00667. PMC 3790330. PMID 24109460.
  116. ^ TH ฮักซ์ลีย์ (1874) "บนสมมติฐานที่ว่าสัตว์ออโตและประวัติศาสตร์" รีวิวรายปักษ์ . 16 (253): 555–580 Bibcode : 1874Natur..10..362. . ดอย : 10.1038 / 010362a0 .
  117. ^ W. James (1879). "พวกเราคือออโตมาตะ?" . ใจ . 4 (13): 1–22. ดอย : 10.1093 / mind / os-4.13.1 .
  118. ^ BIB Lindahl (1997) “ จิตสำนึกและวิวัฒนาการทางชีววิทยา”. วารสารชีววิทยาเชิงทฤษฎี . 187 (4): 613–629 ดอย : 10.1006 / jtbi.1996.0394 . PMID 9299304 
  119. ^ คาร์ลอาร์ตกใจ , จอห์นซีเอ็กเซิล (1977) ตนเองและสมองของมัน สปริงเกอร์อินเตอร์เนชั่นแนล. ISBN 978-0-387-08307-0.
  120. ^ เบอร์นาร์ดบาร์์ ( ม.ค. 2002) "สมมติฐานการเข้าถึงอย่างมีสติ: ต้นกำเนิดและหลักฐานล่าสุด" แนวโน้มในองค์ความรู้วิทยาศาสตร์ 6 (1): 47–52. ดอย : 10.1016 / S1364-6613 (00) 01819-2 . PMID 11849615 S2CID 6386902  
  121. ^ เส ธ , อนิล; ยูจีนอิซฮิเควิช; จอร์จรีค; เจอรัลด์เอเดลแมน (2549). "ทฤษฎีและมาตรการแห่งจิตสำนึก: กรอบขยาย" . การดำเนินการของสถาบันวิทยาศาสตร์แห่งชาติ 103 (28): 10799–10804 Bibcode : 2006PNAS..10310799S . ดอย : 10.1073 / pnas.0604347103 . PMC 1487169 PMID 16818879  
  122. ^ a b Ezequiel Morsella (2005) "การทำงานของรัฐเป็นปรากฎการณ์: ทฤษฎีปฏิสัมพันธ์ Supramodular" (PDF) จิตวิทยารีวิว 112 (4): 1,000–1021 ดอย : 10.1037 / 0033-295X.112.4.1000 . PMID 16262477 S2CID 2298524 เก็บจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2020-11-18   
  123. ^ S. Budiansky (1998) If a Lion could talk: Animal Intelligence and the Evolution of Consciousness . กดฟรี ISBN 978-0-684-83710-9.
  124. ^ S. Nichols; T. Grantham (2000). "Adaptive Complexity and Phenomenal Consciousness" (PDF). Philosophy of Science. 67 (4): 648–670. CiteSeerX 10.1.1.515.9722. doi:10.1086/392859. S2CID 16484193. Archived from the original (PDF) on 2017-08-13. Retrieved 2017-10-25.
  125. ^ จอห์นเอ็กเซิล (1992) “ วิวัฒนาการแห่งสติ” . Proc. Natl. Acad. วิทย์. สหรัฐอเมริกา . 89 (16): 7320–7324 รหัสไปรษณีย์ : 1992PNAS ... 89.7320E . ดอย : 10.1073 / pnas.89.16.7320 . PMC 49701 PMID 1502142  
  126. ^ Baars เบอร์นาร์ด (1993) ความรู้ความเข้าใจทฤษฎีของความมีสติ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ ISBN 978-0-521-42743-2.
  127. ^ คาร์รูเธอปีเตอร์ (2004) ปรากฎการณ์สติ: เป็น Naturalistic ทฤษฎี Cambridge: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  128. ^ โอเวนฟลานาแกน ; TW Polger (1995). "ซอมบี้กับหน้าที่ของสติ". วารสารศึกษาสติ . 2 : 313–321
  129. ^ โรเซนธาล, เดวิด (2008) "สติและหน้าที่ของมัน". Neuropsychologia . 46 (3): 829–840 ดอย : 10.1016 / j.neuropsychologia.2007.11.012 . PMID 18164042 S2CID 7791431  
  130. ^ Stevan Harnad (2002) "ทัวริง indistinguishability และคนตาบอดนาฬิกา" ใน JH Fetzer (ed.) จิตสำนึกพัฒนา จอห์นเบนจามินส์ สืบค้นเมื่อ2011-10-26 .
  131. ^ แซคโรบินสัน; คอเรย์เจมาเลย์; Gualtiero Piccinini (2015). “ สติสัมปชัญญะเป็น Spandrel หรือไม่”. วารสารสมาคมปรัชญาอเมริกัน . 1 (2): 365–383 ดอย : 10.1017 / apa.2014.10 . S2CID 170892645 . 
  132. ^ a b Vaitl, Dieter (2005) "Psychobiology of altered state of wise" (PDF) . จิตวิทยา Bulletin 131 (1): 98–127 ดอย : 10.1037 / 0033-2909.131.1.98 . PMID 15631555 S2CID 6909813 . เก็บจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2020-10-22   
  133. ^ แชคเตอร์ดาเนียล; กิลเบิร์ตแดเนียล; Wegner, Daniel (2011). จิตวิทยา 2nd Ed . นิวยอร์ก: ผู้เผยแพร่ที่คุ้มค่า น. 190 . ISBN 978-1-4292-3719-2. สืบค้นเมื่อ27 ตุลาคม 2563 .
  134. ^ Coenen, แอน (2010) "การรับรู้และประมวลผลสิ่งกระตุ้นจิตใต้สำนึกระหว่างการนอนหลับ" . จิต . 16–2 .
  135. ^ Hobson เจอัลลัน ; เพซ - ชอตต์เอ็ดเวิร์ดเอฟ; สติกโกลด์โรเบิร์ต (2546) "ความฝันและสมอง: สู่ระบบประสาทการรับรู้ของสภาวะที่มีสติ" ใน Pace-Schott, Edward F.; โซลมาร์ค; บลาโกรฟ, มาร์ค; Harnad, Stevan (eds.). การนอนหลับและฝัน: ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และการพิจารณาใหม่ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ ISBN 978-0-521-00869-3.
  136. ^ โยฮันสันม.; วัลลิเค.; เรวอนซูโอก.; เวดลันด์เจ. (2008). "การวิเคราะห์เนื้อหาของประสบการณ์อัตนัยในอาการชักจากโรคลมชักบางส่วน". โรคลมชักและพฤติกรรม 12 (1): 170–182 ดอย : 10.1016 / j.yebeh.2007.10.002 . PMID 18086461 S2CID 28276470  
  137. ^ โยฮันสันม.; วัลลิเค.; เรวอนซูโอก.; และคณะ (2551). "การเปลี่ยนแปลงเนื้อหาของความรู้สึกตัวในอาการชักจากโรคลมชักบางส่วน". โรคลมชักและพฤติกรรม 13 (2): 366–371 ดอย : 10.1016 / j.yebeh.2008.04.014 . PMID 18522873 S2CID 24473529  
  138. ^ a b Diagnostic and statistical manual of mental disorders: DSM-IV (DSM-IV-TR ed.). Washington, DC: American Psychiatric Association. 31 July 1994. ISBN 978-0-89042-025-6.
  139. ^ Lyvers, Michael (2003). "The neurochemistry of psychedelic experiences" (PDF). ePublications@bond.
  140. ^ M. Murphy; S. Donovan; E. Taylor (1997). The Physical and Psychological Effects of Meditation: A Review of Contemporary Research With a Comprehensive Bibliography, 1931–1996. Institute of Noetic Sciences.
  141. ^ Tart, Charles (2001). "Ch. 2: The components of consciousness". States of Consciousness. IUniverse.com. ISBN 978-0-595-15196-7. สืบค้นเมื่อ5 ตุลาคม 2554 .
  142. ^ Studerus, เอริช; แกมมาอเล็กซ์; Vollenweider, Franz X. (2010). Bell, Vaughan (ed.) "การประเมินผล Psychometric ของรัฐเปลี่ยนแปลงของระดับการให้คะแนนสติ (OAV)" PLoS One 5 (8): e12412. รหัสไปรษณีย์ : 2010PLoSO ... 512412S . ดอย : 10.1371 / journal.pone.0012412 . PMC 2930851 PMID 20824211  
  143. ^ โรเบิร์ต Sokolowski (2000) รู้เบื้องต้นเกี่ยวกับปรากฏการณ์วิทยา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ หน้า 211–227 ISBN 978-0-521-66792-0.
  144. ^ K. Anders Ericsson (2003). "การใช้คำพูดที่ถูกต้องและไม่ตอบสนองต่อความคิดในระหว่างการปฏิบัติงาน: สู่การแก้ปัญหาศูนย์กลางของการวิปัสสนาเป็นแหล่งที่มาของหลักฐานทางวิทยาศาสตร์" ใน Anthony Jack; Andreas Roepstorff (eds.) ไว้วางใจเรื่อง ?: การใช้หลักฐานครุ่นคิดในองค์ความรู้วิทยาศาสตร์เล่ม 1 สำนักพิมพ์วิชาการ. หน้า 1–18 ISBN 978-0-907845-56-0.
  145. ^ แอนดรูบรูค (2018) "มุมมองของกันต์เกี่ยวกับจิตใจและความสำนึกในตนเอง" . สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด . ห้องปฏิบัติการวิจัยอภิปรัชญามหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด หมายเหตุ: การแปลคำศัพท์ของ Kant เป็นภาษาอังกฤษมักเป็นเรื่องยาก
  146. ^ โจเซฟ Levine (1998) "ออกจากสิ่งที่เป็นอยู่". ในเอ็นบล็อก; โอฟลานาแกน; G.Guzeldere (eds.) ธรรมชาติของสติ: ปรัชญาการอภิปราย MIT Press. ISBN 978-0-262-52210-6.
  147. ^ สตีเฟนเค Shevell (2003) “ ลักษณะสี”. ใน Steven K. วิทยาศาสตร์ของสี เอลส์เวียร์. หน้า 149–190 ISBN 978-0-444-51251-2.
  148. ^ a b Bennett, MR (2003) ปีเตอร์ไมเคิล; Stephan Hacker (eds.) มูลนิธิปรัชญาของประสาท ไวลีย์ - แบล็คเวลล์. หน้า 121–147 ISBN 978-1-4051-0838-6.
  149. ^ เจอราลด์เอ๊ด (1989) ปัจจุบันจำ: ทฤษฎีทางชีวภาพของความมีสติ หนังสือพื้นฐาน ได้ pp.  109-118 ISBN 978-0-465-06910-1.
  150. ^ Knill DC (2007). "การเรียนรู้นักบวชแบบเบย์เพื่อการรับรู้เชิงลึก" . วารสารวิสัยทัศน์ . 7 (8): 1–20. ดอย : 10.1167 / 7.8.13 . PMID 17685820 
  151. ^ Battaglia PW, จาคอบส์ RA, Aslin RN (2003) "การรวมสัญญาณภาพและการได้ยินแบบเบย์สำหรับการแปลเชิงพื้นที่" วารสารสมาคมแว่นตาแห่งอเมริกา . 20 (7): 1391–1397 Bibcode : 2003JOSAA..20.1391B . ดอย : 10.1364 / josaa.20.001391 . PMID 12868643 
  152. ^ Goldreich, Daniel; Tong, Jonathan (10 May 2013). "Prediction, Postdiction, and Perceptual Length Contraction: A Bayesian Low-Speed Prior Captures the Cutaneous Rabbit and Related Illusions". Frontiers in Psychology. 4 (221): 221. doi:10.3389/fpsyg.2013.00221. PMC 3650428. PMID 23675360.
  153. ^ Koch, The Quest for Consciousness, pp. 167–170
  154. ^ Brooks, Rodney A. (January 1991). "Intelligence without representation". Artificial Intelligence. 47 (1–3): 139–159. CiteSeerX 10.1.1.308.6537. doi:10.1016/0004-3702(91)90053-M.
  155. ^ Carhart-Harris, R. L.; Friston, K. J.; Barker, Eric L. (20 June 2019). "REBUS and the Anarchic Brain: Toward a Unified Model of the Brain Action of Psychedelics". Pharmacological Reviews. 71 (3): 316–344. doi:10.1124/pr.118.017160. PMC 6588209. PMID 31221820.
  156. ^ Carhart-Harris, Robin L. (November 2018). "The entropic brain – revisited". Neuropharmacology. 142: 167–178. doi:10.1016/j.neuropharm.2018.03.010. PMID 29548884. S2CID 4483591.
  157. คา ร์ฮาร์ต - แฮร์ริสโรบินแอล; ปลิงโรเบิร์ต; เฮลลีเยอร์ปีเตอร์เจ.; ชาฮาน, เมอร์เรย์; Feilding อแมนดา; Tagliazucchi, เอนโซ; ชิอัลโว, ก็องเต้อาร์.; ณัฏฐ์เดวิด (2014). "สมองสึกกร่อน: ทฤษฎีของรัฐใส่ใจแจ้งจาก neuroimaging วิจัยกับยาเสพติดประสาทหลอน" พรมแดนด้านประสาทวิทยาของมนุษย์ . 8 : 20. ดอย : 10.3389 / fnhum.2014.00020 . PMC 3909994 PMID 24550805  
  158. ^ "เอนโทรปีเป็นมากกว่าความโกลาหลในสมอง: การขยายสนามขยายจิตใจ" 2018-06-22.
  159. ^ Papo เดวิด (30 สิงหาคม 2016) "ความเห็น: สมองสึกกร่อน: ทฤษฎีของรัฐใส่ใจแจ้งจากการวิจัย neuroimaging กับยาเสพติดประสาทหลอน" พรมแดนด้านประสาทวิทยาของมนุษย์ . 10 : 423. ดอย : 10.3389 / fnhum.2016.00423 . PMC 5004455 PMID 27624312  
  160. ^ a b c Hal Blumenfeld (2009) “ การตรวจระบบประสาทของสติสัมปชัญญะ”. ใน Steven Laureys; Giulio Tononi (eds.). ประสาทวิทยาแห่งสติ: ความรู้ความเข้าใจและประสาท Neuropathology สำนักพิมพ์วิชาการ. ISBN 978-0-12-374168-4.
  161. ^ นนี่ HC, Korein เจ Panigrahy A, Dikkes P, R กู๊ด (26 พฤษภาคม 1994) "การค้นพบ neuropathological ในสมองของกะเหรี่ยงแอนควินแลน - การบทบาทของฐานดอกในรัฐพืชถาวร" (PDF) N Engl J Med . 330 (21): 1469–1475 ดอย : 10.1056 / NEJM199405263302101 . PMID 8164698 S2CID 5112573 เก็บจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 18 พฤศจิกายน 2020   
  162. ^ โคช์สเควสสำหรับสติ , PP. 216-226
  163. ^ V. มาร์คดูแรนด์; เดวิดเอชบาร์โลว์ (2552). สาระสำคัญของจิตวิทยาผิดปกติ การเรียนรู้ Cengage ได้ pp.  74-75 ISBN 978-0-495-59982-1. หมายเหตุ: ผู้ป่วยที่สามารถอธิบายสถานการณ์ปัจจุบันเพิ่มเติมได้อาจเรียกว่า "oriented times four"
  164. ^ Neergaard ลอเรน (14 สิงหาคม 2013) "peeks เครื่องมือใหม่ที่จะเข้ามาในสมองวัดจิตสำนึก" Associated Press ผ่าน NBC News ที่เก็บถาวรจากเดิมเมื่อวันที่ 16 สิงหาคม 2013
  165. ^ a b c Bernat JL (8 เม.ย. 2549) “ ความผิดปกติของสติสัมปชัญญะเรื้อรัง”. มีดหมอ . 367 (9517): 1181–1192 ดอย : 10.1016 / S0140-6736 (06) 68508-5 . PMID 16616561 S2CID 13550675  
  166. ^ Bernat JL (20 กรกฎาคม 2010) "ประวัติธรรมชาติของความผิดปกติเรื้อรังของสติสัมปชัญญะ". ประสาทวิทยา . 75 (3): 206–207 ดอย : 10.1212 / WNL.0b013e3181e8e960 . PMID 20554939 S2CID 30959964  
  167. ^ โคลแมนนายเดวิส MH, Rodd JM ร็อบสัน T, อาลี A, โอเว่น, Pickard JD (กันยายน 2009) "ที่มีต่อการใช้งานประจำของการถ่ายภาพสมองเพื่อช่วยในการวินิจฉัยทางคลินิกของความผิดปกติของการมีสติ" สมอง . 132 (9): 2541–2552 ดอย : 10.1093 / brain / awp183 . PMID 19710182 
  168. ^ Monti MM, Vanhaudenhuyse A, Coleman MR, Boly M, Pickard JD, Tshibanda L, Owen AM, Laureys S (18 Feb 2010). "Willful modulation of brain activity in disorders of consciousness" (PDF). N Engl J Med. 362 (7): 579–589. doi:10.1056/NEJMoa0905370. PMID 20130250. S2CID 13358991. Archived from the original (PDF) on 24 February 2019.
  169. ^ Seel RT, Sherer M, Whyte J, Katz DI, Giacino JT, Rosenbaum AM, Hammond FM, Kalmar K, Pape TL และอื่น ๆ (ธันวาคม 2553). "มาตราส่วนการประเมินความผิดปกติของความรู้สึกตัว: คำแนะนำตามหลักฐานสำหรับการปฏิบัติและการวิจัยทางคลินิก" Arch สรวง Med Rehabil 91 (12): 1795–1813 ดอย : 10.1016 / j.apmr.2010.07.218 . PMID 21112421 
  170. ^ จอร์จพีปริกาตาโน; Daniel Schacter (1991) "บทนำ". ใน George Prigatano; Daniel Schacter (eds.) การรับรู้ของการขาดดุลหลังจากที่สมองได้รับบาดเจ็บ: ปัญหาทางคลินิกและทฤษฎี สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด หน้า 3–16. ISBN 978-0-19-505941-0.
  171. ^ เคนเน็ ธ เมตร Heilman (1991) "Anosognosia: กลไกทางประสาทวิทยาที่เป็นไปได้". ใน George Prigatano; Daniel Schacter (eds.) การรับรู้ของการขาดดุลหลังจากที่สมองได้รับบาดเจ็บ: ปัญหาทางคลินิกและทฤษฎี สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด หน้า 53–62 ISBN 978-0-19-505941-0.
  172. ^ วิลเลียมเจมส์ (1890) The Principles of Psychology เล่ม 1 . เอช. น. 225.
  173. ^ a b c d Karunamuni ND (พฤษภาคม 2558) “ แบบจำลองห้ารวมของจิตใจ” . Sage เปิด 5 (2): 215824401558386. ดอย : 10.1177 / 2158244015583860 .
  174. ^ ครันค์พอช (2007) "การฝึกกระแสความคิด" . ใน Doris Wolter (ed.) การสูญเสียเมฆดึงดูดท้องฟ้า: พุทธและจิตใจธรรมชาติ สิ่งพิมพ์ภูมิปัญญา. ได้ pp.  81-92 ISBN 978-0-86171-359-2.
  175. ^ โรเบิร์ตฮัมฟรีย์ (1954) กระแสสำนึกในนวนิยายสมัยใหม่ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย หน้า 23–49 ISBN 978-0-520-00585-3.
  176. ^ เจมส์จอยซ์ (1990) ยูลิสซิ BompaCrazy.com. น. 620.
  177. ^ ริชาร์ดมอริสบั ค (1905) สติจักรวาล: การศึกษาวิวัฒนาการของจิตใจมนุษย์ Innes & Sons. หน้า  1 –2.
  178. ^ Satsangi เปรมสราญและ Hameroff จวร์ต (2016)สติ: บูรณาตะวันออกและตะวันตกมุมมองหนังสือยุคใหม่ ไอ978-81-7822-493-0 
  179. ^ เคนวิลเบอร์ (2002) สเปกตรัมของความมีสติ Motilal Banarsidass. หน้า 3–16. ISBN 978-81-208-1848-4.

อ่านเพิ่มเติม[ แก้ไข]

  • ซูซานมอร์ , "ปัญหาที่ยากที่สุด: ถอดรหัสปริศนาของจิตสำนึกของมนุษย์" Scientific Americanฉบับ 319 เลขที่ 3 (กันยายน 2018), หน้า 48–53
  • อันโตนิโอดามาซิโอ (2012). ตัวเองมาถึงใจ: การสร้างสมองสติ วินเทจ. ISBN 978-0-099-49802-5.
  • Karl J Friston , คณิตศาสตร์เรื่องเวลาใจ , อิออน , (พฤษภาคม 2017).
  • เทรเวอร์ฮาร์เลย์ (2021) ศาสตร์แห่งสติ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ ISBN 978-1-107-56330-8.
  • Kak Subhash (2002) "เทพภายใน: จิตใจจิตสำนึกและประเพณีเวท" , Munshiram Manoharlal ISBN 81-215-1063-5 
  • Christof Koch , "Proust among the Machines", Scientific American , vol. 321 เลขที่ 6 (ธันวาคม 2019), หน้า 46–49 Christof Koch ตั้งข้อสงสัยในความเป็นไปได้ของเครื่องจักร "อัจฉริยะ" ที่จะบรรลุสติเพราะ "[e] การจำลองสมองที่ซับซ้อนที่สุดไม่น่าจะสร้างความรู้สึกที่มีสติได้" (หน้า 48. ) ตามที่ Koch กล่าวว่า "เครื่องจักรสามารถกลายเป็นความรู้สึก [มีความสำคัญ] ด้วยเหตุผลทางจริยธรรมหรือไม่หากคอมพิวเตอร์สัมผัสกับชีวิตผ่านความรู้สึกของตัวเองเครื่องเหล่านั้นจะไม่เป็นหนทางไปสู่จุดจบที่ถูกกำหนดโดยประโยชน์ของมันในการ .. . มนุษย์ต่อ GNW [ ทฤษฎีGlobal Neuronal Workspace ] พวกเขาเปลี่ยนจากวัตถุเป็นวัตถุ ... ด้วยมุมมอง .... เมื่อคอมพิวเตอร์องค์ความรู้ความสามารถคู่แข่งของมนุษยชาติ, แรงกระตุ้นของพวกเขาที่จะผลักดันให้กฎหมายและการเมืองสิทธิจะกลายเป็นที่ไม่อาจต้านทาน - สิทธิที่จะไม่ถูกลบออกไม่ได้ที่จะมีความทรงจำของพวกเขาเช็ดทำความสะอาดไม่ได้ที่จะต้องทนทุกข์ทรมานเจ็บปวดและ การย่อยสลาย อีกทางเลือกหนึ่งที่เป็นตัวเป็นตนโดย IIT [ ทฤษฎีข้อมูลแบบบูรณาการ ] คือคอมพิวเตอร์จะยังคงเป็นเพียงเครื่องจักรที่เหนือกว่าเปลือกที่ว่างเปล่าเหมือนผีโดยปราศจากสิ่งที่เราให้ความสำคัญที่สุดนั่นก็คือความรู้สึกของชีวิตนั่นเอง "(น. 49. )
  • Anil Seth , The Real Problem , Aeon , (พฤศจิกายน 2559)
  • ฟิลิปเดวิดเซลาโซ; มอร์ริสมอสโควิช; อีวานทอมป์สัน (2550). เคมบริดจ์คู่มือของจิตสำนึก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ ISBN 978-0-521-67412-6.

ลิงก์ภายนอก[ แก้ไข]

  • ความหมายตามพจนานุกรมของสติในวิกิพจนานุกรม
  • การศึกษาจิตสำนึกที่ Wikibooks
  • Giubilini, Alberto “ ความรู้สึกผิดชอบชั่วดี” . ในZalta, Edward N. (ed.) สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด .
  • Gulick โรเบิร์ตแวน “ สติสัมปชัญญะ” . ในZalta, Edward N. (ed.) สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด .
  • “ สติสัมปชัญญะ” . สารานุกรมปรัชญาอินเทอร์เน็ต.
  • “ สติสัมปชัญญะ” . Scientific American (11 กันยายน 2020)
  • สติสัมปชัญญะคืออะไร? - การคาดเดา