การเมืองแบบ Congregationalist
รัฐธรรมนูญ Congregationalistหรือรัฐธรรมนูญที่มาชุมนุมมักจะรู้จักกันในนามcongregationalismเป็นระบบของการปกครองคณะสงฆ์ซึ่งในทุกโบสถ์ท้องถิ่นชุมนุมมีความเป็นอิสระอธิปไตย ecclesiastically หรือ " อิสระ " เสียงที่เปล่งออกเป็นครั้งแรกในการเขียนเป็นแพลตฟอร์มเคมบริดจ์ 1648 ในนิวอิงแลนด์
เมเจอร์โปรเตสแตนต์ประเพณีคริสเตียนที่จ้าง congregationalism รวมถึงในอังกฤษที่แบ๊บติสคริสตจักรที่โบสถ์เมธอดิสและคริสตจักรที่มาชุมนุมกันที่รู้จักกันในCongregationalistชื่อและมีการสืบเชื้อสายมาจากอิสระปีกกลับเนื้อกลับตัวของแองโกลอเมริกันเคร่งครัดการเคลื่อนไหวของศตวรรษที่ 17 คนรุ่นหลัง ๆ ได้พบเห็นคริสตจักรนอกศาสนาจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งมักจะมีผู้นับถือกันในการปกครองของตน [ ต้องการอ้างอิง ]
Congregationalism แตกต่างจากระบอบการปกครองแบบสังฆราช[1]ซึ่งเป็นการปกครองตามลำดับชั้นของบิชอปและแตกต่างจากระบอบการปกครองแบบเพรสไบทีเรียน[1]ซึ่งการชุมนุมที่สูงขึ้นของผู้แทนในการชุมนุมสามารถใช้อำนาจเหนือการชุมนุมแต่ละแห่งได้
Congregationalism ไม่ได้ จำกัด เฉพาะการจัดระเบียบของคริสตจักรคริสเตียนเท่านั้น หลักการของ congregationalism ได้รับการสืบทอดมาจากสมาคม Universalist หัวแข็งและแคนาดาหัวแข็งสภา ส่วนใหญ่ชาวยิว ธรรมศาลาหลายซิก Gurdwarasและส่วนใหญ่นับถือศาสนาอิสลาม มัสยิดในสหรัฐดำเนินงานภายใต้รัฐบาลที่มาชุมนุมกันโดยไม่มีลำดับชั้น
แบบฟอร์มพื้นฐาน
คำว่าการเมืองแบบชุมนุมอธิบายถึงรูปแบบของการปกครองของคริสตจักรที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของการชุมนุมในท้องถิ่น แต่ละประชาคมในท้องถิ่นมีความเป็นอิสระและสนับสนุนตนเองอยู่ภายใต้การปกครองของสมาชิกของตน [2]บางกลุ่มเข้าร่วมสมาคมโดยสมัครใจหลวม ๆ กับชุมนุมอื่น ๆ ที่มีความเชื่อคล้าย ๆ กัน (เช่นสมาคมวิลโลว์ครีกและสมาคมหัวแข็งอเมริกัน ) [2]อื่น ๆ เข้าร่วม "อนุสัญญา" เช่นอนุสัญญาแบ๊บติสต์ใต้ , อนุสัญญาแบปติสต์แห่งชาติหรือคริสตจักรแบ๊บติสต์อเมริกันในสหรัฐอเมริกา (เดิมคืออนุสัญญาแบปติสต์เหนือ) [2]ในเควกเกอร์ Congregationalism, การประชุมรายเดือนซึ่งเป็นหน่วยพื้นฐานที่สุดของการบริหารอาจจะจัดเป็นรายไตรมาสประชุมขนาดใหญ่หรือการประชุมประจำปี รายเดือนรายไตรมาสหรือการประชุมเป็นประจำทุกปีนอกจากนี้ยังอาจจะเกี่ยวข้องกับการที่มีขนาดใหญ่ "ร่ม" สมาคมเช่นเพื่อนประชุมสมัชชาหรือประชุมสหเพื่อน โดยทั่วไปแล้วการประชุมเหล่านี้ให้ความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นยิ่งขึ้นระหว่างประชาคมรวมถึงแนวทางหลักคำสอนบางประการและการรวมทรัพยากรทางการเงิน [2] การชุมนุมที่อยู่ในสมาคมและอนุสัญญายังคงอยู่ภายใต้การปกครองอย่างอิสระ [2]คริสตจักรที่ไม่ใช่นิกายส่วนใหญ่ถูกจัดตั้งขึ้นตามแนวการชุมนุม [2]หลายคนไม่เห็นว่าสมาคมสมัครใจเหล่านี้เป็น " นิกาย " เพราะพวกเขา "เชื่อว่าไม่มีคริสตจักรอื่นใดนอกจากคริสตจักรท้องถิ่น [2]
คริสตจักรประชาคม
จุดสังเกตของ Congregationalism สามารถย้อนกลับไปได้ในสังคมผู้แสวงบุญของสหรัฐอเมริกาในช่วงต้นศตวรรษที่ 17 Congregationalism แสดงทัศนะที่ว่า (1) ทุกคริสตจักรในท้องถิ่นเป็นสำนึกในขนาดเล็กของคริสตจักรของพระเยซูคริสต์ทั้งหมด และ (2) ศาสนจักรในขณะที่อยู่บนโลกนี้นอกจากคริสตจักรท้องถิ่นเท่านั้นที่สามารถมองไม่เห็นและเป็นอุดมคติ ในขณะที่ทฤษฎีอื่น ๆ อาจยืนยันในความจริงของอดีตศีลข้อหลังของลัทธิชุมนุมทำให้ทฤษฎีทั้งหมดมีลักษณะเฉพาะในแผนการของรัฐบาลคริสตจักร ไม่มีการอ้างอิงอื่นใดนอกจากการชุมนุมในท้องถิ่นสำหรับ "คริสตจักรที่มองเห็นได้" ใน Congregationalism และถึงกระนั้นความเชื่อมโยงของคริสเตียนทุกคนก็ถูกยืนยันด้วยเช่นกันแม้ว่าในทางที่ผู้ปกป้องมุมมองนี้มักจะปฏิเสธโดยเจตนามักจะอธิบายรายละเอียดให้ชัดเจนขึ้นหรือสม่ำเสมอมากขึ้น หลักการพื้นฐานประการแรกที่ลัทธิศาสนิกชนได้รับการชี้นำให้เกิดผลในการ จำกัด ให้ดำเนินการได้โดยได้รับความยินยอมจากการรวมตัวของผู้เชื่อแต่ละครั้ง
แม้ว่า "การปกครองแบบประชาคม" อาจดูเหมือนจะชี้ให้เห็นว่าระบอบประชาธิปไตยที่บริสุทธิ์นั้นมีขึ้นในคริสตจักรในประชาคม แต่ก็ไม่ค่อยเกิดขึ้น โดยมีข้อยกเว้นบางประการ (กล่าวคือในคริสตจักรอานาบัปติสบางแห่ง) ที่พระผู้เป็นเจ้าทรงมอบรัฐบาลของศาสนจักรให้อยู่ในมือของพันธกิจที่ได้รับแต่งตั้ง สิ่งที่ทำให้ลัทธิประชาคมมีลักษณะเฉพาะคือระบบการตรวจสอบและถ่วงดุลซึ่ง จำกัด อำนาจของคณะสงฆ์เจ้าหน้าที่ฆราวาสและสมาชิก
ที่สำคัญที่สุดขอบเขตอำนาจของรัฐมนตรีและเจ้าหน้าที่ของคริสตจักรถูกกำหนดโดยการเตือนที่ชัดเจนและคงที่เกี่ยวกับเสรีภาพที่พระกิตติคุณรับรองโดยพระกิตติคุณต่อฆราวาสโดยรวมและเป็นรายบุคคล ด้วยเสรีภาพดังกล่าวจึงทำให้สมาชิกแต่ละคนมีความรับผิดชอบในการปกครองตนเองภายใต้พระคริสต์ สิ่งนี้เรียกร้องให้คนทั่วไปใช้จิตกุศลและความอดทนในการถกเถียงปัญหาซึ่งกันและกันและแสวงหาพระสิริและการรับใช้พระเจ้าเป็นสิ่งสำคัญที่สุดในการตัดสินใจทั้งหมดของพวกเขา
อำนาจของประชาชนทุกคนรวมทั้งเจ้าหน้าที่ถูก จำกัด ในการชุมนุมในท้องถิ่นโดยคำจำกัดความของสหภาพหรือพันธสัญญาซึ่งมีการสะกดเงื่อนไขความร่วมมือร่วมกันและตกลงกัน นี่อาจเป็นสิ่งที่เล็กน้อยพอ ๆ กับกฎบัตรที่ระบุหลักคำสอนและความคาดหวังด้านพฤติกรรมจำนวนหนึ่งหรือแม้แต่คำแถลงรับรองเฉพาะเสรีภาพที่เฉพาะเจาะจง หรืออาจเป็นรัฐธรรมนูญที่อธิบายถึงระบบหลักคำสอนที่ครอบคลุมและระบุเงื่อนไขที่คริสตจักรท้องถิ่นเชื่อมต่อกับคริสตจักรท้องถิ่นอื่น ๆ ซึ่งประชาคมที่เข้าร่วมให้การยินยอม คริสตจักรเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นสมาคมโดยสมัครใจอย่างแท้จริง
ในที่สุดทฤษฎีการชุมนุมห้ามมิให้รัฐมนตรีปกครองคริสตจักรในท้องถิ่นของตนด้วยตัวเองอย่างเคร่งครัด รัฐมนตรีไม่เพียง แต่รับใช้โดยความเห็นชอบของที่ประชุมเท่านั้น แต่คณะกรรมการยังบังคับไม่ให้ศิษยาภิบาลใช้อำนาจโดยไม่ได้รับความยินยอมจากคณะกรรมการใดคณะหนึ่งหรือในที่ประชุมทั้งหมด มันขัดแย้งกับหลักการของประชาคมหากรัฐมนตรีทำการตัดสินใจเกี่ยวกับการชุมนุมโดยไม่ได้รับการโหวตจากเจ้าหน้าที่คนอื่น ๆ เหล่านี้
เจ้าหน้าที่คนอื่น ๆ อาจจะเรียกว่าพระลูกวัด , ผู้สูงอายุหรือเซสชั่น (ยืมเพรสไบทีคำศัพท์) หรือแม้แต่ตำบล (ยืมชาวอังกฤษระยะ) - มันไม่ได้ป้ายชื่อของพวกเขาที่มีความสำคัญกับทฤษฎี แต่สถานะวางของพวกเขาและการลงคะแนนเสียงเท่ากันของพวกเขาด้วยกัน กับศิษยาภิบาลในการตัดสินใจประเด็นของคริสตจักร ในขณะที่รัฐบาลคริสตจักรในรูปแบบอื่นมีแนวโน้มที่จะให้คำจำกัดความของการปกครองแบบเผด็จการว่าเป็น "การกำหนดกฎเกณฑ์ของการปกครองที่ไม่ยุติธรรม" แต่คริสตจักรที่อยู่ภายใต้การปกครองแบบชุมนุมมักจะนิยามการปกครองแบบเผด็จการว่าเป็น "การละเมิดเสรีภาพ" หรือในทำนองเดียวกันคือ "การปกครองโดยคนคนเดียว" สำหรับนักชุมนุมแล้วไม่มีการใช้อำนาจในทางที่ผิดใดจะเลวร้ายไปกว่าการกระจุกตัวของอำนาจชี้ขาดทั้งหมดที่อยู่ในมือขององค์กรปกครองเดียวหรือเพียงคนเดียว
ตามความเชื่อมั่นนี้ลัทธิชุมนุมได้มีการพัฒนาอยู่ตลอดเวลาเพื่อรวมการมีส่วนร่วมของการชุมนุมมากยิ่งขึ้นคณะกรรมการฝ่ายฆราวาสหลายประเภทที่ได้รับการจัดสรรงานต่าง ๆ และการตัดสินใจอื่น ๆ ขึ้นอยู่กับการลงคะแนนของสมาชิกทั้งหมด
ลักษณะเด่นที่สุดประการหนึ่งของนิวอิงแลนด์ (หรืออังกฤษ) - เฮอริเทจ Congregationalism คือบทบาทความเป็นผู้นำที่สอดคล้องกันในการก่อตั้ง "สหภาพแรงงาน" กับคริสตจักรอื่น ๆ ความรู้สึกดังกล่าวเติบโตอย่างแข็งแกร่งโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 เมื่อลัทธินับถือศาสนาคริสต์ศาสนาพัฒนามาจากมุมมองแบบเสรีนิยมและไม่ใช่นิกายเกี่ยวกับความสัมพันธ์กับกลุ่มคริสเตียนอื่น ๆ ที่มาพร้อมกับการผ่อนคลายความเข้มงวดของลัทธิคาลวินที่คนรุ่นก่อน ๆ จัดขึ้น ทฤษฎีการรวมตัวกันของความเป็นอิสระภายในสหภาพเป็นรากฐานที่สำคัญของการเคลื่อนไหวทั่วโลกส่วนใหญ่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18
คริสตจักรแบ๊บติสต์
แบ๊บติสต์ส่วนใหญ่ถือว่าไม่มีองค์กรนิกายหรือนิกายใดมีอำนาจเหนือคริสตจักรแบ๊บติสต์แต่ละแห่ง คริสตจักรสามารถสร้างความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันได้อย่างถูกต้องภายใต้การปกครองนี้โดยความร่วมมือโดยสมัครใจเท่านั้นไม่เคยถูกบีบบังคับใด ๆ นอกจากนี้การเมืองแบบติสต์นี้ยังเรียกร้องให้มีอิสระจากการควบคุมของรัฐบาล [3]ข้อยกเว้นรูปแบบท้องถิ่นของการปกครองท้องถิ่นรวมถึงแบ็บติสต์บาทหลวงที่มีระบบบิชอป
คริสตจักรแบ๊บติสต์อิสระไม่มีโครงสร้างองค์กรที่เป็นทางการเหนือระดับของประชาคมท้องถิ่น มากขึ้นโดยทั่วไปในหมู่แบ็บติสต์ , ความหลากหลายของparachurchหน่วยงานและเผยแพร่ศาสนาสถาบันการศึกษาอาจได้รับการสนับสนุนอย่างไม่เห็นแก่ตัวหรือไม่ทั้งหมดขึ้นอยู่อย่างสิ้นเชิงเมื่อศุลกากรชุมนุมท้องถิ่นและเช่นเคย โดยปกติแล้วการปฏิบัติตามหลักคำสอนจะถือเป็นข้อพิจารณาแรกเมื่อคริสตจักรตัดสินใจที่จะให้หรือปฏิเสธการบริจาคทางการเงินให้กับหน่วยงานดังกล่าวซึ่งอยู่ภายนอกตามกฎหมายและแยกออกจากประชาคมที่พวกเขารับใช้ แนวปฏิบัติเหล่านี้ยังพบสกุลเงินในกลุ่มทุนที่ไม่ใช่นิกายพื้นฐานนิยมหรือมีเสน่ห์ดึงดูดซึ่งส่วนใหญ่ได้มาจากต้นกำเนิดของแบ๊บติสต์ซึ่งเป็นวัฒนธรรมหากไม่ใช่ตามหลักศาสนศาสตร์
ในทางตรงกันข้ามส่วนใหญ่ของกลุ่มแบ๊บติสต์ภาคใต้และกลุ่มผู้ให้บัพติศมาแห่งชาติโดยทั่วไปแล้วจะมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับกลุ่มภายนอกเช่นหน่วยงานเผยแผ่และสถาบันการศึกษามากกว่าการชักชวนที่เป็นอิสระ อย่างไรก็ตามพวกเขายึดมั่นในศาสนศาสตร์ที่คล้ายคลึงกันมากโดยไม่ยอมให้มีการควบคุมจากภายนอกหรือการกำกับดูแลกิจการของคริสตจักรท้องถิ่น
คริสตจักรของพระคริสต์
รัฐบาลของสงฆ์เป็นแบบชุมนุมแทนที่จะเป็นนิกาย คริสตจักรของพระคริสต์โดยเจตนาไม่มีสำนักงานใหญ่กลางสภาหรือโครงสร้างองค์กรอื่น ๆ เหนือระดับคริสตจักรท้องถิ่น [a] [5]แทนที่จะเป็นเช่นนั้นประชาคมอิสระเป็นเครือข่ายที่แต่ละประชาคมมีส่วนร่วมตามดุลยพินิจของตนเองในการรับใช้และการสามัคคีธรรมกับประชาคมอื่น ๆ [b] [7] [8]คริสตจักรของพระคริสต์เชื่อมโยงกันด้วยความมุ่งมั่นร่วมกันในหลักการฟื้นฟู [8] [9]
ชุมนุมมีการควบคุมดูแลโดยทั่วไปส่วนใหญ่ของผู้สูงอายุ (ยังเป็นที่รู้จักกันดีในเร่งเร้าบางส่วนเป็นคนเลี้ยงแกะบาทหลวงหรือพระ) ซึ่งบางครั้งจะช่วยในการบริหารงานของการทำงานต่างๆโดยพระลูกวัด [8] [10]โดยทั่วไปผู้สูงอายุมักถูกมองว่าเป็นผู้รับผิดชอบต่อสวัสดิภาพทางวิญญาณของที่ประชุมในขณะที่มัคนายกถูกมองว่าเป็นผู้รับผิดชอบต่อความต้องการทางจิตวิญญาณของคริสตจักร [11]มัคนายกรับใช้ภายใต้การดูแลของผู้อาวุโสและมักได้รับมอบหมายให้กำกับดูแลเฉพาะกระทรวง [11] การรับใช้ที่ประสบความสำเร็จในฐานะมัคนายกมักถูกมองว่าเป็นการเตรียมความพร้อมสำหรับการเป็นผู้อาวุโส [11]ผู้ปกครองและมัคนายกได้รับการคัดเลือกจากที่ประชุมตามคุณสมบัติที่พบในทิโมธี 3 และทิตัส 1 [12]ประชาคมต่างมองหาผู้ปกครองที่มีความเข้าใจพระคัมภีร์เป็นผู้ใหญ่เพียงพอที่จะทำให้พวกเขาสามารถกำกับดูแลผู้ปฏิบัติศาสนกิจและเพื่อสอนในฐานะ รวมทั้งทำหน้าที่กำกับดูแล [13]แทนผู้ชายเต็มใจที่ตรงตามคุณสมบัติเหล่านี้บางครั้งการชุมนุมจะถูกดูแลโดยคณะกรรมการที่ไม่ได้รับการคัดเลือกของคนในประชาคม [11]
ในขณะที่ขบวนการฟื้นฟูในยุคแรกมีประเพณีของนักเทศน์ที่เดินทางแทนที่จะเป็น "นักเทศน์ที่ตั้งอยู่" ในช่วงศตวรรษที่ 20 รัฐมนตรีที่ได้รับการฝึกฝนอย่างเป็นทางการในระยะยาวได้กลายเป็นบรรทัดฐานในหมู่คริสตจักรของพระคริสต์ [14]รัฐมนตรีเป็นที่เข้าใจกันว่ารับใช้ภายใต้การดูแลของผู้อาวุโส [13]ในขณะที่การปรากฏตัวของรัฐมนตรีมืออาชีพในระยะยาวบางครั้งได้สร้าง " อำนาจรัฐมนตรีที่สำคัญโดยพฤตินัย " และนำไปสู่ความขัดแย้งระหว่างรัฐมนตรีและผู้อาวุโส [11]มีกลุ่มเล็ก ๆ ในคริสตจักรของพระคริสต์ซึ่งต่อต้านนักเทศน์คนเดียวและเปลี่ยนหน้าที่การประกาศท่ามกลางผู้อาวุโสที่มีคุณสมบัติเหมาะสมแทน (กลุ่มนี้มีแนวโน้มที่จะทับซ้อนกับกลุ่มที่ต่อต้านโรงเรียนวันอาทิตย์และมีถ้วยเพียงถ้วยเดียวสำหรับรับใช้พระเจ้า อาหารมื้อเย็น).
โบสถ์คริสต์ถือกับเพีเชื่อทุกคน [15]ไม่มีชื่อพิเศษที่ใช้สำหรับการเทศน์หรือรัฐมนตรีที่จะระบุได้ว่าเป็นพระสงฆ์ [16]คริสตจักรของพระคริสต์เน้นว่าไม่มีความแตกต่างระหว่าง "นักบวช" และ " ฆราวาส " และสมาชิกทุกคนมีของประทานและมีบทบาทในการทำงานของคริสตจักรให้สำเร็จ [17]
คริสตจักรระเบียบวิธีชุมนุม
เมธอดิสต์ที่ไม่เห็นด้วยกับระบอบการปกครองของนิกายเมธอดิสต์เอพิสโกพัลคริสตจักรทางใต้ออกจากคริสตจักรแม่ของพวกเขาเพื่อก่อตั้งคริสตจักรระเบียบแบบแผนคองเกรสซึ่งยังคงรักษาธรรมของเวสลียัน - อาร์มิเนียนไว้ [18]
ดูสิ่งนี้ด้วย
- รวมกันเป็นหนึ่งเดียวและคริสตจักร
หมายเหตุ
- ^ ตามสารานุกรมของขบวนการ Stone-Campbell :
คริสตจักรของพระคริสต์ตั้งแต่แรกยังคงไม่มีโครงสร้างองค์กรที่เป็นทางการที่ใหญ่กว่าประชาคมในท้องถิ่นและไม่มีวารสารทางการหรือยานพาหนะที่ประกาศตำแหน่งที่ถูกลงโทษ อย่างไรก็ตามมุมมองที่เป็นเอกฉันท์มักเกิดขึ้นจากอิทธิพลของผู้นำทางความคิดที่แสดงออกในวารสารในการบรรยายหรือในการประชุมนักเทศน์ในพื้นที่และการชุมนุมอื่น ๆ [4]
- Eve เอเวอเร็ตต์เฟอร์กูสันเขียนว่า“ คริสตจักรของพระคริสต์ยึดมั่นในการชุมนุมที่เข้มงวดซึ่งร่วมมือกันในโครงการต่างๆที่ดูแลโดยชุมนุมหนึ่งหรือจัดเป็นองค์กรโดดร่ม แต่หลาย ๆ ประชาคมต่างแยกตัวออกจากโครงการความร่วมมือดังกล่าว” [6]
อ้างอิง
เชิงอรรถ
- ^ a b Doe 2013 , p. 118.
- ^ a b c d e f g Berry 2003 , p. 49.
- ^ Pinson วิลเลียมเอ็มจูเนียร์ (2005) "แนวโน้มในการเมืองแบบติสต์" . Baptist History and Heritage Society. สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 13 ตุลาคม 2550.
- ^ เฟอร์กูสัน 2004พี 206.
- ^ เฟอร์กูสัน 2004พี 206; โรดส์ 2005พี. 124; การ์เร็ตต์ 2002 , พี. 449.
- ^ ก ข ค แบ็กซ์เตอร์ Batsell บาร์เร็ตต์ “ คริสตจักรของพระคริสต์คือใครและพวกเขาเชื่อในอะไร? . แนชวิลล์เทนเนสซี: Woodson Chapel Church of Christ ที่เก็บถาวรจากเดิมเมื่อวันที่ 16 มิถุนายน 2006 สืบค้นเมื่อ22 มิถุนายน 2561 .
- ^ Magida & Matlins 1999พี 106.
- ^ โฮเวิร์ด 1971 , หน้า 47, 54-55. โรดส์ 2005พี. 124.
- ^ เฟอร์กูสัน 2518 ; เฟอร์กูสัน 2539 , หน้า 323, 335; ฮาวเวิร์ด 1971 , หน้า 48–53
- ^ a b มอร์แกน 2004 , น. 298.
- ^ โรเบิร์ต 1979 , PP. 53-56
- ^ Magida & Matlins 1999พี 106; วอร์ตัน 1997 , หน้า 112–113
- ^ Sweet 2003 , หน้า 38–40
- ^ แมตทิวส์ 2007พี 95.
บรรณานุกรม
- เบอร์รี่, คาร์เมนเรนี (2546). ไม่ได้รับอนุญาตแนะนำในการเลือกคริสตจักร แกรนด์แรพิดส์มิชิแกน: Brazos Press ISBN 978-1-58743-036-7.
- โด, นอร์แมน (2013). กฎหมายคริสเตียน: หลักการร่วมสมัย . Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-00692-8.
- Dusing, Michael L. (2007). “ คริสตจักรในพันธสัญญาใหม่”. ในHorton, Stanley M. (ed.). เทววิทยาเชิงระบบ (rev. ed.). สปริงฟิลด์มิชิแกน: Logion Press หน้า 525–566
- เฟอร์กูสันเอเวอเร็ตต์ (2518) "อำนาจและการครอบครองของผู้สูงอายุ" . ฟื้นฟูไตรมาส 18 (3): 142–150. ISSN 0486-5642 สืบค้นจากต้นฉบับเมื่อ 16 พฤษภาคม 2551 . สืบค้นเมื่อ22 มิถุนายน 2561 .
- ——— (พ.ศ. 2539). คริสตจักรของพระคริสต์: เป็นพระคัมภีร์ Ecclesiology สำหรับวันนี้ แกรนด์แรพิดส์มิชิแกน: Wm. สำนักพิมพ์ B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-4189-6.
- ——— (2547). "คริสตจักรหลักคำสอนของ". ในฟอสเตอร์ดักลาสเอ ; เครื่องเป่าลมพอลเอ็ม; ดันนาแวนท์, แอนโธนี่แอล.; วิลเลียมส์ดี. นิวเวลล์ (eds.) สารานุกรมของขบวนการหินแคมป์เบล แกรนด์แรพิดส์มิชิแกน: Wm. บริษัท สำนักพิมพ์ B. Eerdmans. หน้า 206–209 ISBN 978-0-8028-3898-8.
- Fiddes, Paul (1986). คำถามชั้นนำ: โครงสร้างและอำนาจหน้าที่ของความเป็นผู้นำในคริสตจักรท้องถิ่น ลอนดอน: สิ่งพิมพ์แบบติสต์.
- ——— (2546). เพลงและร่องรอย: ข่าวสารประจำตัวในคริสตจักรและเทววิทยา คาร์ไลล์อังกฤษ: Paternoster Press.
- ฟอสเตอร์ดักลาสเอ ; เครื่องเป่าลมพอลเอ็ม; ดันนาแวนท์, แอนโธนี่แอล.; วิลเลียมส์, ดี. นิวเวลล์, eds. (2547 ก). “ คริสตจักรของพระคริสต์”. สารานุกรมของขบวนการหินแคมป์เบล แกรนด์แรพิดส์มิชิแกน: Wm. บริษัท สำนักพิมพ์ B. Eerdmans. น. 212ff. ISBN 978-0-8028-3898-8.
- ——— , eds. (2547b). "กระทรวง". สารานุกรมของขบวนการหินแคมป์เบล แกรนด์แรพิดส์มิชิแกน: Wm. บริษัท สำนักพิมพ์ B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3898-8.
- การ์เร็ต, Leroy (2002). หิน-แคมป์เบลเคลื่อนไหว: เรื่องราวของชาวอเมริกันขบวนการฟื้นฟู จอปลินมิสซูรี: College Press ISBN 978-0-89900-909-4.
- Grudem, Wayne (2000). เทววิทยาระบบอิเล็กทรอนิกส์: บทนำเกี่ยวกับพระคัมภีร์หลักคำสอน Whitefish, Montana: แหล่งข้อมูลคอมพิวเตอร์ Bits & Bytes
- Howard, V. E. (1971). คริสตจักรของพระคริสต์คืออะไร? (ปรับปรุงครั้งที่ 4) West Monroe, Louisiana: เครื่องพิมพ์และสำนักพิมพ์กลาง
- ฮิวจ์, ริชาร์ดที. (2548). “ คริสตจักรของพระคริสต์”. ในฮิลล์ซามูเอลเอส; Lippy, Charles H. (eds.). สารานุกรมศาสนาในภาคใต้ (ฉบับที่ 2). Macon, Georgia: สำนักพิมพ์ Mercer University หน้า 209–215 ISBN 978-0-86554-758-2.
- Klaus, Byron D. (2007). “ พันธกิจของคริสตจักร”. ในHorton, Stanley M. (ed.). เทววิทยาเชิงระบบ (rev. ed.). สปริงฟิลด์มิชิแกน: Logion Press หน้า 567–596
- มาจิดาอาเธอร์เจ.; Matlins, Stuart M. , eds. (2542). วิธีการเป็นคนแปลกหน้าที่สมบูรณ์แบบ: คู่มือการมารยาทในคนอื่น ๆ ที่ทางศาสนาพิธี 1 . Kelowna, British Columbia: สำนักพิมพ์ Northstone ISBN 978-1-896836-28-7.
- แมทธิวส์เร็กซ์เดล (2550) ตารางเวลาประวัติศาสตร์สำหรับนักเรียนท๊ แนชวิลล์เทนเนสซี: สำนักพิมพ์ Abingdon ISBN 978-0-687-33387-5.
- มอร์แกนปีเตอร์เอ็ม. (2004). “ ผู้เฒ่าผู้แก่”. ในฟอสเตอร์ดักลาสเอ ; เครื่องเป่าลมพอลเอ็ม; ดันนาแวนท์, แอนโธนี่แอล.; วิลเลียมส์ดี. นิวเวลล์ (eds.) สารานุกรมของขบวนการหินแคมป์เบล แกรนด์แรพิดส์มิชิแกน: Wm. บริษัท สำนักพิมพ์ B. Eerdmans. หน้า 297–299 ISBN 978-0-8028-3898-8.
- โรดส์รอน (2548). คู่มือที่สมบูรณ์เพื่อคริสเตียน ยูจีนออริกอน: สำนักพิมพ์ Harvest House ISBN 978-0-7369-1289-1.
- โรเบิร์ตราคา (2522). การศึกษาสำหรับการแปลงใหม่ ซินซินนาติโอไฮโอ: บริษัท สำนักพิมพ์มาตรฐาน
- หวานอาร์บี. (2546) [2491]. ตอนนี้ที่ผมเป็นคริสเตียน ออสตินเท็กซัส: สำนักพิมพ์หวาน ISBN 978-0-8344-0129-7.
- วอร์ตันเอ็ดเวิร์ดซี. (1997). คริสตจักรของพระคริสต์: ธรรมชาติที่โดดเด่นของคริสตจักรพันธสัญญาใหม่ แนชวิลล์เทนเนสซี: บริษัท ผู้สนับสนุนพระกิตติคุณ ISBN 978-0-89225-464-4.
อ่านเพิ่มเติม
- Chisholm, Hugh, ed. (พ.ศ. 2454). . สารานุกรมบริแทนนิกา . 6 (ฉบับที่ 11) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ หน้า 928–937
- ลอฟลินเจมส์เอฟ (2451) . ใน Herbermann, Charles (ed.) สารานุกรมคาทอลิก . 4 . นิวยอร์ก: บริษัท โรเบิร์ตแอปเปิลตัน หน้า 239–241