ความเป็นอยู่

จาก Wikipedia สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทางข้ามไปที่การค้นหา

ในปรัชญา , เป็นหมายถึงวัสดุหรือสาระสำคัญการดำรงอยู่ของสิ่งที่[1]สิ่งที่มีอยู่กำลังเป็นอยู่อภิปรัชญาเป็นสาขาของปรัชญาที่ศึกษาความเป็นอยู่ เป็นเป็นแนวคิดที่ครอบคลุมวัตถุประสงค์และอัตนัยคุณสมบัติของความเป็นจริงและการดำรงอยู่ [2]สิ่งใดก็ตามที่มีส่วนในการดำรงอยู่เรียกอีกอย่างว่า "การเป็น" แม้ว่าการใช้งานนี้มักจะถูก จำกัด[ โดยใคร? ]ไปยังเอนทิตีที่มีความเป็นอัตวิสัย (เช่นเดียวกับในนิพจน์ " มนุษย์") ความคิดเรื่อง" การเป็น "มีความเข้าใจยากและขัดแย้งในประวัติศาสตร์ปรัชญา[ ต้องการอ้างอิง ]เริ่มต้นในปรัชญาตะวันตกด้วยความพยายามในยุคก่อนสังคมนิยมที่จะปรับใช้อย่างชาญฉลาดความพยายามแรกที่จะรับรู้และกำหนด แนวคิดนี้มาจากParmenidesซึ่งมีชื่อเสียงกล่าวว่า "คืออะไร" คำทั่วไปเช่น"is", "are" และ "am"หมายถึงความเป็นอยู่โดยตรงหรือโดยอ้อม

ดังตัวอย่างของความพยายามในช่วงไม่กี่ครั้งมาร์ตินไฮเดกเกอร์ ( Martin Heidegger ) นักปรัชญาชาวเยอรมัน(2432-2519) (ซึ่งตัวเองใช้แหล่งที่มาจากภาษากรีกโบราณ) ได้นำคำศัพท์ภาษาเยอรมันอย่างDaseinมาใช้ในการสื่อความหมายในหัวข้อนี้[3]แนวทางสมัยใหม่หลายอย่างสร้างตัวอย่างเช่นไฮเดกเกอร์ในทวีปยุโรปและนำผลทางอภิปรัชญามาใช้กับความเข้าใจในจิตวิทยาของมนุษย์และสภาพของมนุษย์โดยทั่วไป (โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเพณีอัตถิภาวนิยม ) ในทางตรงกันข้ามในปรัชญาการวิเคราะห์กระแสหลักหัวข้อนี้ จำกัด เฉพาะการตรวจสอบเชิงนามธรรมมากกว่าในผลงานของนักทฤษฎีที่มีอิทธิพลเช่นWVO Quine(พ.ศ. 2451–2543) เพื่อตั้งชื่อหนึ่งในหลาย ๆ หนึ่งในคำถามพื้นฐานที่สุดที่ได้รับการไตร่ตรองในวัฒนธรรมและประเพณีต่าง ๆ (เช่นชนพื้นเมืองอเมริกัน ) [4]และยังคงใช้นักปรัชญาที่พูดชัดแจ้งโดยวิลเลียมเจมส์ (1842–1910) ในปี 2452: "โลกจะเป็นอย่างไร ที่นี่แทนที่จะเป็นความไม่เที่ยงซึ่งอาจจินตนาการได้ในสถานที่ของมัน? ... จากความว่างเปล่ากลายเป็นไม่มีสะพานตรรกะ " [5]

ความเป็นอยู่[ แก้ไข]

การเป็นและนักทฤษฎีสาร[ แก้]

การขาดดุลของสะพานดังกล่าวพบครั้งแรกในประวัติศาสตร์โดยนักปรัชญายุคก่อนโสคราตีคในระหว่างกระบวนการพัฒนาการจำแนกสิ่งมีชีวิตทั้งหมด (คำนาม) อริสโตเติลซึ่งเขียนขึ้นหลัง Pre-Socratics ใช้หมวดหมู่คำศัพท์(อาจจะไม่ได้มีมา แต่เดิม) กับชั้นเรียนระดับสูงสุดสิบชั้น ประกอบด้วยสารประเภทหนึ่ง ( ousiae ) ที่มีอยู่อย่างอิสระ (มนุษย์ต้นไม้) และเก้าประเภทของอุบัติเหตุซึ่งสามารถเกิดขึ้นได้ในสิ่งอื่นเท่านั้น (เวลาสถานที่) ในอริสโตเติลสารจะต้องได้รับการชี้แจงโดยระบุคำจำกัดความของสารเหล่านี้: บันทึกย่อที่แสดงระดับที่ใหญ่กว่า (ประเภท) ตามด้วยบันทึกเพิ่มเติมที่แสดงความแตกต่างที่เฉพาะเจาะจง(differentiae) ภายในชั้นเรียน สารที่กำหนดไว้คือสายพันธุ์ ตัวอย่างเช่นมนุษย์อาจถูกกำหนดให้เป็นสัตว์ (สกุล) ที่มีเหตุผล (ความแตกต่าง) เนื่องจากความแตกต่างเป็นศักยภาพภายในสกุล นั่นคือสัตว์อาจมีเหตุผลหรือไม่ก็ได้ความแตกต่างนั้นไม่เหมือนกันและอาจแตกต่างจากสกุล

ระบบล้มเหลวในการหาคำจำกัดความด้วยเหตุผลง่ายๆว่าไม่พบความแตกต่าง ชนิดพันธุ์และความแตกต่างล้วนมีความเป็นอยู่ที่เท่าเทียมกัน: สิ่งมีชีวิตคือสิ่งมีชีวิตที่เป็นอยู่ สกุลไม่สามารถเป็นอะไรได้เพราะไม่มีอะไรไม่ใช่คลาสของทุกสิ่ง วิธีแก้ปัญหาที่ไม่สำคัญที่การถูกเพิ่มเข้าไปในสิ่งใดเป็นเพียงความตึงเครียดเท่านั้น: การเป็นอยู่ ไม่มีตัวกลางที่ง่ายกว่าระหว่างความเป็นและความเป็นอยู่ที่อธิบายและจำแนกสิ่งที่เป็นอยู่

สิ่งมีชีวิตตามParmenidesเปรียบเสมือนมวลของทรงกลม

ปฏิกิริยาก่อนโสคราติคต่อการขาดดุลนี้มีความหลากหลาย ในฐานะนักทฤษฎีสารพวกเขายอมรับสมมติฐานเบื้องต้นว่าสิ่งที่ปรากฏนั้นหลอกลวงความจริงนั้นสามารถเข้าถึงได้โดยการใช้เหตุผล Parmenidesให้เหตุผลว่าหากทุกสิ่งเหมือนกันกับความเป็นอยู่และความเป็นอยู่เป็นหมวดหมู่ของสิ่งเดียวกันก็จะไม่มีความแตกต่างระหว่างสิ่งต่างๆหรือการเปลี่ยนแปลงใด ๆ จะแตกต่างหรือเปลี่ยนไปก็เท่ากับกลายเป็นหรือไม่เป็น; นั่นคือไม่มีอยู่ ดังนั้นสิ่งมีชีวิตจึงเป็นทรงกลมที่เป็นเนื้อเดียวกันและไม่แตกต่างกันและการปรากฏตัวของสิ่งมีชีวิตนั้นเป็นภาพลวงตา เฮราคลิทัสในทางกลับกันความคิดสมัยใหม่ถูกคาดเดาโดยการปฏิเสธการมีอยู่ ความเป็นจริงไม่มีอยู่จริงมันไหลและสิ่งมีชีวิตเป็นเพียงภาพลวงตาตามกระแส

อริสโตเติลรู้ประเพณีนี้เมื่อเขาเริ่มอภิปรัชญาและได้ข้อสรุปของตัวเองแล้วซึ่งเขานำเสนอภายใต้หน้ากากที่ถามว่าอะไรคืออะไร: [6]

"และแน่นอนคำถามที่เกิดขึ้นจากความเก่าแก่นั้นถูกหยิบยกขึ้นมาในตอนนี้และตลอดเวลาและมักจะเป็นที่สงสัยอยู่เสมอนั่นคือสิ่งที่เป็นอยู่เป็นเพียงคำถามอะไรคือแก่นสารเพราะเหตุใดบางคนจึงยืนยันว่าเป็นหนึ่งเดียว คนอื่นมากกว่าหนึ่งคนและบางคนยืนยันว่ามีจำนวน จำกัด บางคนไม่ จำกัด ดังนั้นเราจึงต้องพิจารณาสิ่งที่อยู่ในความหมายนี้เป็นหลักเป็นหลักและโดยเฉพาะ "

และย้ำในเงื่อนไขที่ไม่แน่นอน: [7] "ไม่มีอะไรแล้วซึ่งไม่ใช่สิ่งมีชีวิตชนิดหนึ่งจะมีแก่นแท้ - มีเพียงสปีชีส์เท่านั้นที่จะมี .... " อย่างไรก็ตามสำหรับอริสโตเติลไม่ใช่สกุล

ทฤษฎีการกระทำและความแรงของอริสโตเติล[ แก้ไข]

อาจมีคนคาดหวังวิธีแก้ปัญหาจากภาษาบางภาษาดังกล่าว แต่ไม่มีเลย เปิดตัวอริสโตเติลแทนเข้า Rephrasing ของปัญหาที่ทฤษฎีของการกระทำและความแข็งแรงในคำจำกัดความของมนุษย์ในฐานะสัตว์สองขาอริสโตเติลสันนิษฐานว่า "สัตว์สองขา" และ "สัตว์" เป็นส่วนหนึ่งของสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ณ จุดที่พวกเขารวมกันเป็นสิ่งมีชีวิตเดียวมนุษย์สิ่งมีชีวิตกลายเป็นจริงหรือจริง ความสามัคคีเป็นพื้นฐานของความเป็นจริง: [8]"... " การเป็น "คือการรวมเข้าด้วยกันและเป็นหนึ่งเดียวและ 'การไม่เป็น' จะไม่ถูกรวมเข้าด้วยกัน ความเป็นจริงได้เกิดขึ้น แต่อริสโตเติลไม่ต้องการรู้อีกต่อไปว่าแท้จริงแล้วคืออะไร เขายอมรับโดยไม่มีคำถามว่าเป็นสิ่งที่เกิดจากศักยภาพ เขาได้พบว่ามีฤทธิ์ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสารอื่น ๆ สารในอริสโตเติลจะรวมสิ่งที่เป็นจริงในตอนนี้เข้ากับทุกสิ่งที่อาจกลายเป็น

สิ่งมีชีวิตที่ยอดเยี่ยม[ แก้ไข]

ข้อเสนอบางส่วนของโทมัสควีนาสถูกประณามโดยเอเตียนเทมปิเอร์บิชอปแห่งปารีสในท้องถิ่น (ไม่ใช่พระสันตปาปาเอง) ในปี 1270 และ 1277 [9] [10]แต่การอุทิศตนให้กับการใช้ปรัชญาเพื่ออธิบายเทววิทยานั้นเป็นไปอย่างละเอียดถี่ถ้วน ว่าเขาได้รับการประกาศว่าเป็นหมอโบสถ์ใน 1568. บรรดาผู้ที่นำมาใช้จะเรียกว่าThomists

การคาดคะเนที่คล้ายคลึงกันของการเป็น[ แก้ไข]

ในประโยคเดียวคู่ขนานไปกับคำกล่าวของอริสโตเติลที่ยืนยันว่าการมีชีวิตอยู่เป็นแก่นสารเซนต์โทมัสผลักดันให้ออกไปจากหลักคำสอนของอริสโตเติล: [11] "การเป็นไม่ใช่สิ่งมีชีวิต ระยะเวลาของเขาสำหรับการเปรียบเทียบเป็นภาษาละตินanalogiaในการจำแนกประเภทของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดสสารทั้งหมดมีส่วนเหมือนกัน: มนุษย์และลิงชิมแปนซีเป็นสัตว์ทั้งคู่และส่วนของสัตว์ในมนุษย์นั้น "เหมือนกัน" กับส่วนของสัตว์ในลิงชิมแปนซี โดยพื้นฐานแล้วสารทั้งหมดเป็นสสารซึ่งเป็นหัวข้อที่เกิดขึ้นโดยวิทยาศาสตร์ซึ่งตั้งสมมติฐานเรื่องอย่างน้อยหนึ่งเรื่องเช่นดินอากาศไฟหรือน้ำ ( Empedocles ) ในทางเคมีในปัจจุบันคาร์บอนไฮโดรเจนออกซิเจนและไนโตรเจนในลิงชิมแปนซีนั้นเหมือนกับองค์ประกอบเดียวกันในมนุษย์

ข้อความต้นฉบับอ่านว่า"แม้ว่าการคาดคะเนเชิงเปรียบเทียบจะต้องลดลงเป็น univocal ซึ่งยังคงอยู่ในการดำเนินการตัวแทนที่ไม่ใช่ univocal ต้องนำหน้าตัวแทน univocal สำหรับตัวแทนที่ไม่ใช่ univocal เป็นสาเหตุสากลของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดเช่นดวงอาทิตย์เป็นสาเหตุของการสร้างมนุษย์ทุกคน ในขณะที่ตัวแทน univocal ไม่ใช่สาเหตุสากลที่มีประสิทธิภาพของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด (มิฉะนั้นจะเป็นสาเหตุของตัวมันเองเนื่องจากมีอยู่ในสายพันธุ์) แต่เป็นสาเหตุเฉพาะของบุคคลนี้ซึ่งอยู่ภายใต้สายพันธุ์โดยวิธีการ การมีส่วนร่วม. ดังนั้นสาเหตุสากลของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดจึงไม่ใช่ตัวแทนที่เป็นเอกภาพ และสาเหตุสากลมาก่อนสาเหตุเฉพาะ แต่ตัวแทนสากลนี้ในขณะที่มันไม่ได้เป็นแบบ univocal แต่ก็ไม่ได้มีความเท่าเทียมกันโดยสิ้นเชิงมิฉะนั้นจะไม่สามารถสร้างความคล้ายคลึงกันของตัวเองได้ แต่จะเรียกว่าตัวแทนแบบอะนาล็อกเนื่องจากการคาดการณ์แบบ univocal ทั้งหมดจะลดลงเหลือเพียงการทำนายแบบอะนาล็อกแรกที่ไม่ใช่แบบ univocal ซึ่งกำลังเกิดขึ้น "[12]

ถ้าสารเป็นหมวดหมู่สูงสุดและไม่มีความเป็นอยู่ความเป็นหนึ่งเดียวกันที่รับรู้ในสิ่งมีชีวิตทั้งหมดโดยอาศัยสิ่งที่มีอยู่จะต้องถูกมองในอีกทางหนึ่ง เซนต์โทมัสเลือกการเปรียบเทียบ: สิ่งมีชีวิตทั้งหมดเหมือนหรือคล้ายคลึงกันในสิ่งที่มีอยู่ การเปรียบเทียบนี้เป็นพื้นฐานของการเปรียบเทียบการเป็นอยู่ของเขา การเปรียบเทียบมีการกล่าวถึงในรูปแบบต่างๆ แต่กุญแจสำคัญคือความแตกต่างที่แท้จริงระหว่างการดำรงอยู่และแก่นแท้ การดำรงอยู่เป็นหลักการที่ให้ความเป็นจริงกับสาระสำคัญไม่เหมือนกันในทางใด ๆ กับการดำรงอยู่: "ถ้าสิ่งที่มีแก่นแท้เป็นของจริงและมันไม่ใช่สาระสำคัญที่จะเป็นจริงก็จะต้องพบความเป็นจริงของสิ่งเหล่านี้ในหลักการบางประการ นอกเหนือจาก (แตกต่างอย่างแท้จริง) จากแก่นแท้ของพวกเขา " [13]สารจะมีอยู่จริงหรือไม่ สิ่งที่ทำให้สสารแต่ละชนิดไม่ว่าจะเป็นมนุษย์ต้นไม้ดาวเคราะห์ - ของจริงคือการกระทำที่แตกต่าง "เป็น" ซึ่งกระตุ้นให้เกิดเอกภาพของมัน การเปรียบเทียบสัดส่วนจึงเป็นไปได้: [13] "สาระสำคัญเกี่ยวข้องกับการดำรงอยู่เนื่องจากความสามารถเกี่ยวข้องกับการกระทำ"

การดำรงอยู่ไม่ใช่สิ่งของ พวกเขาไม่มีตัวตนพวกเขายืมตัวเองไปสู่แก่นแท้ซึ่งไม่มีอยู่ในตัว พวกเขาไม่มีธรรมชาติ การดำรงอยู่ได้รับธรรมชาติจากแก่นแท้ที่กระตุ้น การดำรงอยู่ไม่ได้เป็นอยู่; มันให้ความเป็นอยู่ - ในที่นี้มีการใช้วลีตามธรรมเนียมการดำรงอยู่เป็นหลักการ (แหล่งที่มา) ของการดำรงอยู่ไม่ใช่แหล่งที่มาก่อนหน้านี้ แต่เป็นสิ่งที่มีผลบังคับใช้อย่างต่อเนื่อง ขั้นตอนนี้กำหนดขึ้นสำหรับแนวคิดเรื่องพระเจ้าในฐานะสาเหตุของการดำรงอยู่ทั้งหมดผู้ซึ่งในฐานะผู้ทรงอำนาจถือทุกสิ่งที่เกิดขึ้นจริงโดยไม่มีเหตุผลหรือคำอธิบายว่าเป็นการกระทำตามเจตจำนงล้วนๆ

วิชชา[ แก้ไข]

รูปแบบการจัดหมวดหมู่ของอริสโตเติลได้รวมห้าpredicablesหรือลักษณะที่อาจระบุไว้ล่วงหน้าของสาร หนึ่งในสิ่งเหล่านี้คือคุณสมบัติซึ่งเป็นความจริงสากลที่สำคัญของสิ่งมีชีวิตชนิดหนึ่ง แต่ไม่ใช่ในคำจำกัดความ (ในแง่สมัยใหม่ตัวอย่างบางส่วนอาจเป็นภาษาทางไวยากรณ์คุณสมบัติของมนุษย์หรือลักษณะรูปแบบสเปกตรัมขององค์ประกอบซึ่งทั้งสองอย่างนี้คือ กำหนดไว้ในรูปแบบอื่น ๆ ) ชี้ให้เห็นว่า predicables นั้นถูกกำหนดไว้โดยไม่เกี่ยวข้องกันของสาร; นั่นคือพวกเขาอ้างถึง "สิ่งเดียวกัน" ที่พบในแต่ละกรณีเซนต์โธมัสแย้งว่าสิ่งที่สามารถพูดได้เกี่ยวกับการมีอยู่นั้นไม่ใช่เรื่องเดียวเพราะสิ่งมีชีวิตทั้งหมดมีลักษณะเฉพาะ เป็นการครอบครองที่คล้ายคลึงกันของการดำรงอยู่ที่ทำให้สามารถระบุได้ว่าเป็นสิ่งมีชีวิต ดังนั้นการเป็นอยู่จึงเป็นการคาดคะเนที่คล้ายคลึงกัน

สิ่งใดก็ตามที่สามารถระบุล่วงหน้าได้ของทุกสิ่งนั้นมีลักษณะคล้ายสากล แต่ไม่ใช่สากลเหมือนหมวดหมู่ แต่ไม่ใช่หมวด เซนต์โทมัสที่เรียกว่าพวกเขา (อาจจะไม่เดิม) เดอะtranscendentia " transcendentals " เพราะพวกเขา "ปีนขึ้นไปข้างบน" หมวดหมู่เช่นเดียวกับการเป็นปีนขึ้นไปด้านบนสาร นักวิชาการในภายหลังยังเรียกพวกเขาว่า "คุณสมบัติของการเป็นอยู่" [14]โดยทั่วไปแล้วจำนวนจะเป็นสามหรือสี่

อยู่ในปรัชญาอิสลาม[ แก้]

ลักษณะของการ "ถูก" ยังได้รับการถกเถียงกันและการสำรวจในปรัชญาอิสลามสะดุดตาด้วยอิบันไน ( Avicenna ) SuhrawardiและMulla Sadra [15] วิธีการทางภาษาสมัยใหม่ซึ่งสังเกตเห็นว่าภาษาเปอร์เซียได้พัฒนาขึ้นอย่างโดดเด่นสองชนิดคือ "es คือast (" is "เป็นcopula ) และhast (เป็นอัตถิภาวนิยม" is ") ตรวจสอบคุณสมบัติทางภาษาของ คำศัพท์สองตัวในตอนแรกจากนั้นประเมินว่าข้อความที่ทำโดยภาษาอื่นเกี่ยวกับความเป็นอยู่อย่างไร สามารถทดสอบกรอบอ้างอิงของเปอร์เซียได้

ในแนวทางภาษาศาสตร์สมัยใหม่นี้สังเกตได้ว่าภาษาดั้งเดิมของแหล่งที่มาเช่นกรีก (เช่นเยอรมันหรือฝรั่งเศสหรืออังกฤษ ) มีเพียงคำเดียวสำหรับสองแนวคิดคือastและhastหรือเช่นภาษาอาหรับไม่มีคำเลย สำหรับคำใดคำหนึ่ง ดังนั้นจึงใช้ประโยชน์จากเปอร์เซียเจ้า (อัตถิภาวนิยมเป็น ) เมื่อเทียบกับAST (กริยาเป็นหรือเชื่อม ) ไปยังที่อยู่ทั้งตะวันตกและอิสลามข้อโต้แย้ง ontological ในการเป็นและการดำรงอยู่ [16]

วิธีการทางภาษานี้แสดงขอบเขตของความสับสนที่สร้างขึ้นโดยภาษาซึ่งไม่สามารถแยกความแตกต่างระหว่างอัตถิภาวนิยมและโคพูลา ตัวอย่างเช่นมันแสดงให้เห็นว่าธีมหลักของความเป็นอยู่และเวลาของไฮเดกเกอร์นั้นเป็นเรื่อง ปกติ (is-ness) แทนที่จะเป็นhastī (การดำรงอยู่) เมื่อในช่วงต้นของหนังสือของเขาไฮเดกเกอร์อ้างว่าผู้คนมักพูดถึงการดำรงอยู่ในภาษาประจำวันโดยไม่รู้ว่ามันหมายถึงอะไรตัวอย่างที่เขาใช้คือ "ท้องฟ้าเป็นสีฟ้า" ซึ่งในภาษาเปอร์เซียสามารถแปลได้เฉพาะกับ ใช้เชื่อมASTและบอกว่าไม่มีอะไรเกี่ยวกับการเป็นหรือการดำรงอยู่

ในทำนองเดียวกันวิธีการทางภาษาจะกล่าวถึงงานออนโทโลยีที่เขียนด้วยภาษาอาหรับ เนื่องจากภาษาอาหรับเช่นเดียวกับภาษาละตินในยุโรปได้กลายเป็นภาษาราชการของผลงานทางปรัชญาและวิทยาศาสตร์ในโลกอิสลามนักปรัชญาเปอร์เซียหรืออาหรับในยุคแรกมีปัญหาในการพูดคุยเกี่ยวกับการเป็นอยู่หรือการดำรงอยู่เนื่องจากภาษาอาหรับก็เหมือนกับภาษาเซมิติกอื่น ๆ ไม่มีคำกริยาสำหรับ predicative "be" ( copula ) หรือ "be" ที่มีอยู่จริง ดังนั้นหากคุณพยายามแปลไฮเดกเกอร์ดังกล่าวตัวอย่างของภาษาอาหรับจะปรากฏเป็นالسماءزرقاء (ได้แก่ "ท้องฟ้า - สีฟ้า") โดยไม่มีการเชื่อมโยง "คือ" เพื่อเป็นสัญลักษณ์ของคำสั่งอัตถิภาวนิยม เพื่อเอาชนะปัญหาเมื่อแปลปรัชญากรีกโบราณมีการบัญญัติศัพท์บางคำเช่นایس aysa (จากภาษาอาหรับلیس laysa 'not') สำหรับ ' is ' ในที่สุดคำกริยาภาษาอาหรับوجد wajada (เพื่อค้นหา) ก็มีชัยเนื่องจากมีความคิดว่าสิ่งที่มีอยู่จะต้อง " พบ " ในโลก ดังนั้นการดำรงอยู่หรือการมีอยู่จึงเรียกว่าوجود wujud (อ้างอิงภาษาสวีเดน ฟินน์ [พบ]> มีอยู่;ยังเป็น เหรียญละตินยุคกลางของexsistere'โดดเด่น (มีในโลก)'> ปรากฏ> มีอยู่)
ตอนนี้เกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าภาษาเปอร์เซียซึ่งเป็นภาษาแม่ของทั้งAvicennaและSadrāขัดแย้งกับภาษากรีกหรือภาษาอาหรับในเรื่องนี้นักปรัชญาเหล่านี้ควรได้รับการเตือนโดยปริยายจากภาษาแม่ของพวกเขาไม่ให้สับสนระหว่างภาษาสองชนิด สิ่งมีชีวิต (ได้แก่copulaกับอัตถิภาวนิยม) ในความเป็นจริงเมื่อวิเคราะห์อย่างละเอียดcopulaหรือ Persian ast ('is') บ่งบอกถึงห่วงโซ่ความสัมพันธ์ที่เคลื่อนไหวตลอดเวลาโดยไม่มีเอนทิตีคงที่ให้ยึด (ทุกเอนทิตีพูดว่า A จะถูกสลายเป็น "A is B" และต่อไปเรื่อย ๆ ทันทีที่มีคนพยายามกำหนด) ดังนั้นความเป็นจริงทั้งหมดหรือสิ่งที่เราเห็นว่ามีอยู่ ("พบ" ในโลกของเรา) จึงคล้ายกับโลกที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาของAstī (is-ness) ที่ไหลไปตามกาลเวลาและอวกาศ ในทางกลับกันในขณะที่เปอร์เซียast ถือได้ว่าเป็นเอกพจน์บุคคลที่ 3 ของคำกริยา 'to be' ไม่มีคำกริยา แต่เป็นคำกริยาที่สนับสนุนhastโดยพลการ('is' as an actual be = มีอยู่) ไม่มีทั้งอนาคตหรืออดีต ตึงเครียดและไม่ใช่รูปแบบเชิงลบของตัวเอง: hastเป็นเพียงคำศัพท์ที่ไม่สามารถแตะต้องได้เพียงตัวเดียว ไม่จำเป็นต้องมีองค์ประกอบทางภาษาอื่น ๆ ที่สมบูรณ์ ( Hast.เป็นประโยคที่สมบูรณ์หมายถึง "เขา / เขามีอยู่จริง") ในความเป็นจริงการจัดการของคำกริยาใด ๆ โดยพลเช่นผันของมันจะเปลี่ยนทรงกลับเข้ามาเชื่อม

ในที่สุดจากการวิเคราะห์ภาษาดังกล่าวก็ปรากฏว่าในขณะที่ASTI (เป็น-Ness) จะมีลักษณะคล้ายกับโลกของลิตุส , ปุ๊บ (การดำรงอยู่) จะค่อนข้างแนวทางแนวคิดเลื่อนลอยคล้ายParmenidasตีความ 'ของการดำรงอยู่

ในเรื่องนี้Avicennaที่เป็นลูกศิษย์ของ บริษัทอริสโตเติลไม่สามารถที่จะยอมรับทั้ง Heraclitian เป็น-Ness (ที่มีเพียงคงเป็นการเปลี่ยนแปลง ) หรือ Parmenidean monist ดำรงอยู่ immoveable (คนปุ๊บตัวเองเป็นคงที่) เพื่อแก้ปัญหาความขัดแย้งดูเหมือนกับปราชญ์ของโลกอิสลามว่าอริสโตเติลถือว่าแกนกลางของการดำรงอยู่ (กล่าวคือสาร / สาระสำคัญของมัน) เป็นค่าคงที่คงที่ในขณะที่ส่วนหน้า ( อุบัติเหตุ ) มักจะเปลี่ยนแปลง ในการแปลภาพเชิงปรัชญาดังกล่าวเป็นภาษาเปอร์เซียมันก็เหมือนกับมีความเร่งรีบ(การดำรงอยู่) ในฐานะแกนกลางคงที่ที่ไม่ซ้ำกันซึ่งครอบคลุมโดยastī (is-ness) ในฐานะกลุ่มเมฆแห่งความสัมพันธ์ที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา เป็นที่ชัดเจนว่าภาษาเปอร์เซียแยกองค์ประกอบเช่นภาพลวงตาเนื่องจากไม่ชัดเจนว่าจะเชื่อมโยงแกนกลางภายใน (การดำรงอยู่) กับเปลือกนอก (is-ness) ได้อย่างไร นอกจากนี้hastไม่สามารถเชื่อมโยงกับสิ่งใด ๆ นอกจากตัวมันเอง (เนื่องจากเป็นการอ้างอิงตัวเอง)

ข้อโต้แย้งนี้มีความหมายเชิงทฤษฎีด้วยเช่นกันโดยสมมติว่าพระเจ้าเป็นสิ่งที่มีอยู่จริงนอกเหนือจากเวลาและอวกาศคำถามนี้เกิดขึ้นจากนักปรัชญาของโลกอิสลามว่าเขาในฐานะที่ดำรงอยู่เหนือกาลสามารถสร้างหรือติดต่อกับโลกแห่งความเป็นอยู่ได้อย่างไร ไม่มีในอวกาศ - เวลา

อย่างไรก็ตามAvicennaซึ่งเป็นนักปรัชญามากกว่านักเทววิทยาได้ปฏิบัติตามแนวการโต้แย้งเช่นเดียวกับAristotleปรมาจารย์ในสมัยโบราณของเขาและพยายามที่จะประนีประนอมระหว่างastกับhastโดยพิจารณาว่าลำดับหลังเป็นลำดับการดำรงอยู่ที่สูงกว่าในอดีต มันเป็นเหมือนลำดับชั้นของการดำรงอยู่หอคอยแห่งบาเบลในเชิงปรัชญาที่ จำกัด ภาษาแม่ของเขาเอง (เปอร์เซีย) ไม่อนุญาตให้สร้างขึ้น แต่เขาสามารถแปรขบวนเป็นภาษาอาหรับได้โดยตั้งชื่อสองแนวคิดเดียวกันว่าwujudแม้ว่าจะมีคุณลักษณะที่แตกต่างกันก็ตาม ดังนั้นโดยปริยายastī (is-ness) จึงปรากฏเป็นممکنالوجود "momken-al-wujud" (สิ่งที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญ) และhastī(การดำรงอยู่) เป็นواجبالوجود "wājeb-al-wujud" (สิ่งที่จำเป็น)

ในทางกลับกันหลายศตวรรษต่อมาSadrāเลือกเส้นทางที่รุนแรงมากขึ้นโดยโน้มเอียงเข้าหาความเป็นจริงของAstī (is-ness) เป็นโหมดการดำรงอยู่ที่แท้จริงและพยายามกำจัดแนวคิดเรื่องhastī (การดำรงอยู่แบบคงที่ หรือเคลื่อนย้ายไม่ได้) ดังนั้นในปรัชญาของเขาการเคลื่อนไหวสากลแทรกซึมลึกเข้าไปในสาร / สาระสำคัญของอริสโตเติล พร้อม ๆ กับอุบัติเหตุที่เปลี่ยนแปลงไป เขาเรียกการเปลี่ยนแปลงอัตถิภาวนิยมนี้ว่าdeepرکتجوهری harekat-e jowhari (Substantial Movement) ในการดำรงอยู่ที่เปลี่ยนแปลงเช่นนี้โลกทั้งใบต้องผ่านการทำลายล้างและการพักผ่อนหย่อนใจในทันทีอย่างไม่หยุดหย่อนขณะที่Avicennaได้ทำนายไว้ในคำพูดของเขาเกี่ยวกับธรรมชาติการเปลี่ยนแปลงที่เป็นสากลหรือการเคลื่อนไหวที่สำคัญเช่นนี้จะนำมาซึ่งการย่นระยะเวลาและระยะเวลาที่ยาวนานขึ้นเช่นกันซึ่งไม่เคยมีใครสังเกตเห็น การคัดค้านเชิงตรรกะนี้ซึ่งเกิดขึ้นจากการโต้แย้งของอริสโตเติลไม่สามารถตอบได้ในสมัยโบราณหรือยุคกลาง แต่ตอนนี้มันไม่ได้ฟังดูขัดแย้งกับธรรมชาติที่แท้จริงของเวลา (ตามที่กล่าวไว้ในทฤษฎีสัมพัทธภาพ) ดังนั้นโดยการโต้แย้งย้อนกลับ นักปรัชญาอาจอนุมานได้ว่าทุกสิ่งกำลังเปลี่ยนแปลง (เคลื่อนไหว) แม้จะอยู่ในแกนกลางที่ลึกที่สุดของการเป็นอยู่ก็ตาม

อยู่ในยุคแห่งเหตุผล[ แก้ไข]

แม้ว่าคิดค้นในปลายยุคกลางระยะเวลา Thomism ถูก dogmatized ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาตั้งแต่ปีค. ศ. 1277 ถึงปีค. ศ. 1567 ได้ครอบงำภูมิทัศน์ทางปรัชญา อย่างไรก็ตามนักปรัชญานิยมเหตุผลด้วยการเน้นเหตุผลใหม่ในฐานะเครื่องมือของสติปัญญานำประเพณีคลาสสิกและยุคกลางมาใช้ภายใต้การตรวจสอบข้อเท็จจริงใหม่โดยใช้แนวคิดใหม่ของข้อสงสัยโดยมีผลลัพธ์ที่แตกต่างกันไป สิ่งสำคัญที่สุดในบรรดาผู้สงสัยใหม่คือนักประจักษ์ซึ่งเป็นผู้สนับสนุนวิธีการทางวิทยาศาสตร์โดยเน้นที่การทดลองและการพึ่งพาหลักฐานที่รวบรวมจากประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส

ในขณะเดียวกันFontenelleกระบอกเสียงแห่งการตรัสรู้ (ค.ศ. 1657-1757) ก็เข้ามาแทนที่Je souffre d'être ("ฉันทุกข์ทรมานจากการเป็น") [17]

ควบคู่ไปกับการปฏิวัติต่อต้านลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ทางการเมืองที่เพิ่มขึ้นโดยอาศัยศาสนาที่จัดตั้งขึ้นและการแทนที่ศรัทธาด้วยศรัทธาที่สมเหตุสมผลอาจารย์ที่มีเสน่ห์เช่นอิมมานูเอลคานท์และเฮเกลได้ประกาศใช้ระบบอภิปรัชญาใหม่ในห้องบรรยาย ปลาย 19 และ 20 ศตวรรษจุดเด่นที่ผลตอบแทนทางอารมณ์กับแนวคิดของการดำรงอยู่ภายใต้ชื่อของอัตถิภาวนิยมนักปรัชญาอัตถิภาวนิยมส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับจริยธรรมและศาสนา ด้านอภิปรัชญากลายเป็นโดเมนของนักปรากฎการณ์. ควบคู่ไปกับปรัชญาเหล่านี้ Thomism ยังคงอยู่ภายใต้การคุ้มครองของคริสตจักรคาทอลิก; โดยเฉพาะอย่างยิ่งของการสั่งซื้อเยซูอิต

ความสงสัยของนักประจักษ์นิยม[ แก้ไข]

เหตุผลนิยมและลัทธิประจักษ์นิยมมีคำจำกัดความหลายประการโดยส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับสำนักปรัชญาเฉพาะหรือกลุ่มนักปรัชญาในบางประเทศเช่นเยอรมนี โดยทั่วไปแล้วลัทธิเหตุผลนิยมเป็นโรงเรียนแห่งความคิดที่โดดเด่นในยุคแห่งเหตุผลข้ามวัฒนธรรมหลายชาติซึ่งเริ่มขึ้นในศตวรรษที่คร่อม 1600 เป็นวันธรรมดา[18]ลัทธิประจักษ์นิยมคือการพึ่งพาข้อมูลทางประสาทสัมผัส[19] ที่รวบรวมในการทดลอง โดยนักวิทยาศาสตร์ของประเทศใด ๆ ที่ในยุคแห่งเหตุผลเป็นผู้มีเหตุผลโทมัสฮอบส์นักสังเกตุการณ์ที่ได้รับการยอมรับในยุคแรกซึ่งเป็นที่รู้จักในฐานะผู้ปฏิเสธที่ผิดปกติของศาลชาร์ลส์ที่ 2 แห่งอังกฤษ ("หมีแก่") ตีพิมพ์ในปี 1651 เลวีอาธานบทความทางการเมืองที่เขียนขึ้นในช่วงสงครามกลางเมืองอังกฤษซึ่งมีคำประกาศในภาษาอังกฤษว่าด้วยเหตุผลนิยม

ฮอบส์กล่าวว่า: [20]

"Latines เรียกว่า Accounts of mony Rationes ... และดูเหมือนว่าจะดำเนินต่อไปเมื่อพวกเขาขยายคำว่า Ratio ไปยังคณะ Reckoning ในสิ่งอื่น ๆ ทั้งหมด .... เมื่อชายคนหนึ่งให้เหตุผลว่า hee ไม่ทำอะไรอื่นนอกจากตั้งครรภ์ summe totall ... ด้วยเหตุผล ... ไม่มีอะไรนอกจากการพิจารณา ... จากผลที่ตามมาของชื่อนายพลที่ตกลงกันเพื่อเป็นเครื่องหมายและบ่งบอกถึงความคิดของเรา .... "

การให้เหตุผลในฮอบส์เป็นกระบวนการที่ถูกต้องในการหาข้อสรุปจากคำจำกัดความ ("ชื่อที่ตกลงกัน") เขายังคงกำหนดข้อผิดพลาดว่าเป็นความขัดแย้งในตัวเองของนิยาม ("ความไร้สาระหรือการพูดความรู้สึก" [21] ) หรือข้อสรุปที่ไม่เป็นไปตามคำจำกัดความที่พวกเขาควรจะตั้งอยู่บนพื้นฐาน ในทางกลับกันวิทยาศาสตร์เป็นผลมาจาก "การใช้เหตุผลที่ถูกต้อง" ซึ่งมีพื้นฐานมาจาก "ความรู้สึกและจินตนาการตามธรรมชาติ" ซึ่งเป็นความอ่อนไหวต่อธรรมชาติโดยที่ "ธรรมชาติไม่สามารถสร้างตัวเองได้"

หลังจากได้รับการแต่งตั้งพื้นดินของเขาอย่างระมัดระวังฮอบส์เปิดตัวญาณวิทยาโจมตีอภิธรรมนักปรัชญาการศึกษาได้มาถึงทฤษฎีของสสารและรูปแบบจากการพิจารณาความขัดแย้งทางธรรมชาติบางอย่างที่อยู่ภายใต้หัวข้อทั่วไปของปัญหาเอกภาพ ตัวอย่างเช่นร่างกายดูเหมือนจะเป็นสิ่งหนึ่ง แต่ยังกระจายออกเป็นหลายส่วน มันคือหนึ่งหรือหลาย? อริสโตเติลได้มาถึงความแตกต่างที่แท้จริงระหว่างสสารและรูปแบบส่วนประกอบทางอภิปรัชญาซึ่งการตีความทำให้เกิดความขัดแย้ง ความสามัคคีทั้งหมดมาจากรูปแบบที่เป็นสาระสำคัญและการกระจายออกเป็นส่วน ๆ จากเรื่องนี้ การสืบทอดในส่วนต่างๆที่ทำให้พวกเขามีความเป็นหนึ่งเดียวที่แตกต่างอย่างแท้จริงคือรูปแบบไม่ได้ตั้งใจ ความสามัคคีของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดเกิดจากหลักการที่แตกต่างอย่างแท้จริงอีกประการหนึ่งคือการดำรงอยู่

ถ้าธรรมชาติไม่สามารถทำผิดพลาดก็ไม่มีความขัดแย้งอยู่ในนั้น สำหรับฮอบส์ความขัดแย้งเป็นรูปแบบหนึ่งของความไร้สาระซึ่งไม่สอดคล้องกัน: [22] "ความรู้สึกและจินตนาการตามธรรมชาติไม่ได้อยู่ภายใต้ความไร้สาระ" และ "สำหรับข้อผิดพลาดเป็นเพียงการหลอกลวง ... แต่เมื่อเรายืนยันโดยทั่วไปแล้ว เผยให้เห็นว่ามันเป็นความจริงความเป็นไปได้ของมันนั้นเป็นไปไม่ได้และคำพูดที่เราคิดว่าไม่มีอะไรเลยนอกจากเสียงคือสิ่งที่เราเรียกว่าไร้สาระ .... เรื่อง." [21]จากนักวิชาการเขากล่าวว่า: [23]

"แต่พวกเขาจะปล่อยให้เราต้องสูญเสียไปโดยอำนาจอันยิ่งใหญ่ของพระเจ้าร่างกายหนึ่งอาจอยู่ในที่เดียวและในเวลาเดียวกันในหลาย ๆ ที่ [ปัญหาของจักรวาล] และหลาย ๆ ร่างในที่เดียวและในเวลาเดียวกันในที่เดียว [ ทั้งหมดและบางส่วน]; ... และสิ่งเหล่านี้เป็นเพียงส่วนเล็ก ๆ ของความไม่ลงรอยกันที่พวกเขาถูกบังคับจากการโต้แย้งในเชิงปรัชญาแทนที่จะชื่นชมและชื่นชมธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และไม่สามารถเข้าใจได้ .... "

ความแตกต่างที่แท้จริงระหว่างสาระสำคัญและการดำรงอยู่และระหว่างรูปแบบและสสารซึ่งใช้เวลานานพอ ๆ กับพื้นฐานของอภิปรัชญาฮอบส์ระบุว่าเป็น "ข้อผิดพลาดของสาระสำคัญที่แยกจากกัน" [24]คำว่า "Is หรือ Bee หรือ Are และในทำนองเดียวกัน" ไม่เพิ่มความหมายให้กับการโต้แย้งหรือใช้คำที่ได้มาเช่น "Entity, Essence, Essentially, Essentiality" ซึ่ง "เป็นชื่อที่ไม่มีอะไร" [25 ]แต่เป็นเพียง "สัญญาณ" ที่เชื่อมโยง "ชื่อหรือคุณลักษณะหนึ่งไปยังอีกชื่อหนึ่ง: เช่นเดียวกับเมื่อเราพูดว่า" มนุษย์เป็นร่างกายที่มีชีวิต "เราไม่ได้หมายความว่ามนุษย์เป็นสิ่งหนึ่งร่างกายที่มีชีวิตอีกสิ่งหนึ่งและเป็นหรือเป็นหนึ่งในสาม:แต่ ผู้ชายคนนั้นกับร่างกายที่มีชีวิตเป็นสิ่งเดียวกัน ... "อภิปรัชญาฮอบส์กล่าวว่า" ห่างไกลจากความเป็นไปได้ที่จะเข้าใจ "และ" น่ารังเกียจต่อเหตุผลตามธรรมชาติ " [26]

การอยู่กับฮอบส์ (และนักประจักษ์คนอื่น ๆ ) คือจักรวาลทางกายภาพ: [27]

โลก (ฉันหมายถึง ... จักรวาลนั่นคือมวลรวมของทุกสิ่งที่มีอยู่) เป็นร่างกายทั้งหมดกล่าวคือร่างกาย; และมีขนาดของขนาดคือความยาวพันธุ์และความลึก: ทุกส่วนของร่างกายก็เหมือนกันร่างกาย ... และด้วยเหตุนี้ทุกส่วนของจักรวาลก็คือร่างกายและสิ่งที่ไม่ใช่ร่างกายก็ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของจักรวาล : และเพราะจักรวาลคือทั้งหมดสิ่งที่ไม่มีส่วนใดส่วนหนึ่งของมันจึงไม่มีอะไรเลย และด้วยเหตุนี้จึงไม่มีที่ไหน "

Hobbes' view is representative of his tradition. As Aristotle offered the categories and the act of existence, and Aquinas the analogy of being, the rationalists also had their own system, the great chain of being, an interlocking hierarchy of beings from God to dust.

Idealist systems[edit]

In addition to the materialism of the empiricists, under the same aegis of reason, rationalism produced systems that were diametrically opposed, now called idealism, which denied the reality of matter in favor of the reality of mind. By a 20th-century classification, the idealists (Kant, Hegel and others), are considered the beginning of continental philosophy,[28] while the empiricists are the beginning, or the immediate predecessors, of analytical philosophy.[29]

Being in continental philosophy and existentialism[edit]

Some philosophers deny that the concept of "being" has any meaning at all, since we only define an object's existence by its relation to other objects, and actions it undertakes. The term "I am" has no meaning by itself; it must have an action or relation appended to it. This in turn has led to the thought that "being" and nothingness are closely related, developed in existential philosophy.

Existentialist philosophers such as Sartre, as well as continental philosophers such as Hegel and Heidegger have also written extensively on the concept of being. Hegel distinguishes between the being of objects (being in itself) and the being of people (Geist). Hegel, however, in his Science of logic, did not think there was much hope for delineating a "meaning" of being, because being stripped of all predicates is simply nothing.

Heidegger, in his main work Being and Time, in his quest to re-pose the original pre-Socratic question of Being, wondered at how to meaningfully ask the question of the meaning of being, since it is both the greatest, as it includes everything that is, and the least, since no particular thing can be said of it. He distinguishes between different modes of beings: a privative mode is present-at-hand, whereas beings in a fuller sense are described as ready-to-hand. The one who asks the question of Being is described as Dasein ("there/here-being") or being-in-the-world. In his later thought, he criticizes the distinction between Being and beings, uniting them in the quasi-pre-ontological notion of Beyng. Beyng is disclosed in the Event (Ereignis) of. Appropriation, as the original occurrence of Being. Sartre, popularly understood as misreading early Heidegger (an understanding supported by Heidegger's essay Letter on Humanism, which responds to Sartre's famous address, Existentialism is a Humanism), employs modes of being in an attempt to ground his concept of freedom ontologically by distinguishing between being-in-itself (things), and being-for-itself (man).

Being is also understood as one's "state of being," and hence its common meaning is in the context of human (personal) experience, with aspects that involve expressions and manifestations coming from an innate "being", or personal character. Heidegger coined the term "Dasein" for this property of being in his influential work Being and Time ("this entity which each of us is himself…we shall denote by the term 'Dasein.'"[3]), in which he argued that being or Dasein links one's sense of one's body to one's perception of the world. Heidegger, amongst others, referred to an innate language as the foundation of being, which gives signal to all aspects of being.

See also[edit]

Notes[edit]

  1. ^ "being". Oxford English Dictionary (Online ed.). Oxford University Press. (Subscription or participating institution membership required.) = "being [...] Existence, the fact of belonging to the universe of things material or immaterial. "
  2. ^ PhilPapers-Being Emergence vs. Pattern Emergence: Complexity, Control, and Goal-Directedness in Biological Systems, Jason Winning & William Bechtel
  3. ^ a b Heidegger, the day Sein und Zeit, p. 27: "this entity which each of us is himself ... we shall denote by the term 'Dasein'."
  4. ^ Elgin, Duane (2009). The Living Universe: Where Are We? Who Are We? Where Are We Going?. Berrett-Koehler Publishers. Chapter 1: The First Miracle. "American Indian lore speaks of three miracles. The first miracle is that anything exists at all."
  5. ^ James, William (1916). Some problems of philosophy: a beginning of an introduction to philosophy. New York: Longmans, Green and Co. pp. 38, 40.
  6. ^ Aristotle. "Book VII Section 1 (paragraph 1028b)". Metaphysics.
  7. ^ Metaphysics Chapter VII, Section 4 (paragraph 1030a).
  8. ^ Metaphysics, Book IX, Chapter 10 (paragraph 1051b).
  9. ^ For text of condemnations 1277 (technically still 1276 at the date, since before 25 March) see David Piché, La condemnation parisienne de 1277, [1], parallel Latin text with his French translation, or online list Latin only with footnotes, by Hans-Georg Lundahl, [2]
  10. ^ Wallace, William A. "Thomism and Its Opponents". Dictionary of the Middle Ages. Ed. Joseph R. Strayer. Vol. 12. New York: Scribner, 1982. 38–45. Print.
  11. ^ Wippel, John F. (2000). The metaphysical thought of Thomas Aquinas: from finite being to uncreated being. Monographs of the Society for Mediaeval and Renaissance Philosophy, No. 1. The Catholic University of America Press. p. 75.
  12. ^ "SUMMA THEOLOGIAE: The names of God (Prima Pars, Q. 13)". www.newadvent.org. Retrieved 15 March 2018.
  13. ^ a b Kreyche 1959, p. 70
  14. ^ Aersten, Jan A. (1995), "Aquinas, St. Thomas", in Kim, Jaegwon; Sosa, Ernest (eds.), A companion to metaphysics, Blackwell Companions to philosophy, pp. 21–22
  15. ^ "Iranian Personalities: Sadr Al-Din Mohammad Shirazi". www.iranchamber.com. Retrieved 15 March 2018.
  16. ^ Toofan, M. Zabān ast yā hast?(Language: is or exists?. Ketāb-e Tehran, 2000
  17. ^ Quoted in:Stanhope, Philip Dormer (1779). Miscellaneous Works of the late Philip Dormer Stanhope, Earl of Chesterfield. 4 (2 ed.). London: Edward and Charles Dilly. p. 194. Retrieved 29 August 2019.
  18. ^ "age of reason". dictionary.com. Retrieved 8 January 2009.
  19. ^ "empiricism". dictionary.com. Archived from the original on 25 January 2009. Retrieved 9 January 2009.
  20. ^ Hobbes 1651, pp. 18, 21–22
  21. ^ a b Hobbes 1651, p. 23
  22. ^ Hobbes 1651, p. 18
  23. ^ Hobbes 1651, p. 501.
  24. ^ Hobbes 1651, p. 500.
  25. ^ Hobbes 1651, pp. 498–499.
  26. ^ Hobbes 1651, pp. 496–497.
  27. ^ Hobbes 1651, p. 497.
  28. ^ Fritzman, J. M. (12 October 2011). "Review of Kant, Kantianism, and Idealism: The Origins of Continental Philosophy". Notre Dame Philosophical Reviews : NDPR. ISSN 1538-1617.
  29. ^ "Analytic philosophy". Encyclopedia Britannica. Retrieved 6 October 2018.

References[edit]

  • Gilson, Étienne (1952). Being and Some Philosophers (2nd corrected and enlarged ed.). Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies (PIMS).CS1 maint: ref duplicates default (link)
  • Hobbes, Thomas (1904) [1651]. Waller, Alfred Rayney (ed.). Leviathan: or, The matter, forme & power of a commonwealth, ecclesiasticall and civill. Cambridge: University Press.
  • Kreyche, Robert J. (1959). First Philosophy: An Introductory Text in Metaphysics. New York: Holt, Rinehart and Winston.CS1 maint: ref duplicates default (link)

External links[edit]

  • Corazzon, Raul (2010). "Theory and History of Ontology from a Philosophical Perspective". ontology.co. Retrieved 9 October 2010.